神智與人智
《认识神》Koowing God, 117-129页, 第十章 神智與人智，巴刻（James I.Packer）着/尹妙珍译，福音证主协会，2003。
一. 古代改革派神學家們總喜歡把神的屬性分為兩類：不可傳達的(incommunacable)和可以傳達的(communicable)。
他們把神那些超越的屬性放在第一類，從中可見神與我們這些被造物何等不同。通常這一類包括：神的獨立性(independ－ence)(自存、自足)；他的不變性(irnmutability)(完全不受變遷的限制，因而行動完全一致)；他的無限性(infinity)(不受一切時空的限制，即他的永恆性和無所不在)；他的純一性(simPlicity)(他裏面沒有衝突的原素，因此它不會和人一樣被分歧的思想和欲望分化)。神學家們叫這些性質為不可傳達的，因為這些是唯神獨有的個性；人，正因為是人而不是神，就不會也不能分享以上任何一種屬性。
神學家們又把所有神的靈體性(spirituality)、自由、無所不能，和他一切道德屬性如恩慈、真實、聖潔、公義等全部歸入第二類。分類的原則又是什麼？是這樣的：當神造人的時候，他向人傳達了這些特性。這就是聖經所說神照著他自己的形像造人的意思(創一26等節)。即是說，神把人造成一個自由、有靈體的存在物，一位要負責任、有德性的個體，有選擇和行動的權力，能夠和神交往，向他回應，且本質上是良善、真實、聖潔、正直的(參傳七29)。一言蔽之：人是像神(godly)。
人墮落後就失去了那些屬於神形像的道德性質；神在人裏面的形像已普世性地毀壞了，因為全人類用不同的方法陷入邪惡。但聖經說，現在神藉著完全救贖的計畫，在信主的基督徒裏面彌補這毀壞的形像，方法是重新向他們傳達這些性質。聖經所說基督徒在基督(林後三18)和神(西三10)的形像上更新，就是這個意思。
在這些可傳達的屬性中，神學家們又加上了智慧。神本身是智慧的，故也使人有智慧。
聖經有很多關於智慧這屬天賞賜的真理。箴言書起初九章就一氣呵成的教導人怎樣尋求這賞賜。“智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內，必得聰明。……要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為他是你的生命。”(箴四
7，13)智慧已人格化，會為自己說話了：“聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。得罪我的，卻害了自己的性命，恨惡我的，都喜愛死亡。”(箴八34等節)
智慧是女主人，招呼窮人赴他的筵席：“誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。”(箴九 4)全部經文的重點是：神已準備向一切要得這賞賜，並願採取必要的步驟去取得的人，賜下智慧(以女主人的喜客比喻智慧的隨手可得)。新約聖經也有類似的重點。基督徒需要有智慧(“行事不要像愚昧人，當像智慧人……不要作糊塗人，要明白主的旨意如何”(弗五I
5等節)；“你們要……用智慧與外人交往”(西四
5))。保羅祈求神賜人智慧(“願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意”(西一9)。雅各奉神的名應許說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求……神，主就必賜給他。”(雅一
5)
智慧從那裏來？人要採取什麼步驟才可得這賞賜？據聖經說，有兩個先決條件。
第一，必須學習敬畏神。“敬畏耶和華是智慧的開端。”(詩一一一1 0；箴九1 0；參伯廿八28；箴一 7；十五33)只有當我們謙卑受教，在神的聖潔和主權中驚懼(“大而可畏的神”，尼一 5；參四1 4；九3 2；申七21；十I 7；詩九十九3；耶二十11)，承認自己的渺小，不相信自己的思想，願意徹底改變心思意念，屬天的智慧才屬於我們。恐怕很多基督徒，一生就有太不謙卑和自負的心態，根本從神得不到智慧。聖經說“謙遜人卻有智慧”(箴十一 2)是大有道理的。
第二，必須學習接受神的話。神只把智慧賜給那些把神的啟示身體力行的人。詩人說：「你的命令……使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達。」為什麼？“……因我思想你的法度。”(詩一一九 98等節)因此，保羅勸勉歌羅西人說：“當用各樣的智慧把基督的道理，豐豐富富的存在心裏。”(西三1
6)今天我們活在二十世紀的人要怎樣做？要浸淫在聖經中，如保羅向提摩太說(他當時心目中只有舊約！)，這聖經“能使你因信基督耶穌有得救的智慧”，叫屬神的人得以完全，預備行“各樣的善事”(提後三I 5，1 7)。
今天，恐怕又有很多自命屬基督的人，從未學到智慧，正因為對聖經不夠注重。克藍麥的禱告冊( Cranmer’s Prayer Book以(本來是所有英國聖公會信徒應該用的)，可助人每年讀一次舊約，兩次新約。清教徒高治( WiIIiam Gouge)每天固定讀十五章聖經。前副主教韓蒙德( T.C．Hammond)每三個月把全部聖經讀一遍。你上次從頭到尾讀完聖經是多久以前的事？你每天最少用看報紙同樣多時間去請聖經嗎？我們多麼愚蠢！——我們一生會繼續愚蠢下去，只因為怕麻煩，不做應做的事，去獲得神免費的賞賜——智慧。
二. 但神的賞賜——智慧——究竟是什麼東西？它對人有什麼影響？這方面很多人錯了。用個比喻，就可以清楚澄清他們錯誤的本質。
如果你站在約克( York)火車站月臺的一端，可以看見一系列火車在開動。如果你酷愛火車，這可是賞心樂事了。但對於決定這些火車開動的整個計畫(時間表所定的運作形式，必要時可按實際行車情形逐分逐秒調整時間表等)，恐怕你只有粗略的概念吧。然而，如果你很榮幸能坐上升降機，到橫跨第七、第八號月臺的高樓，參觀宏偉的電訊室，你就可以在最長的一邊牆上，看見車站兩旁伸延五裏的整個路軌分佈圖，還可見到不同路軌上有著或閃動或靜止的小燈，讓訊號員對每部車頭和車廂的位置一目了然。你可以立刻從管理員的眼中看到整個形勢：你會從圖表上明白，為什麼要示意某列車停下來，另一列車要調離正常的路軌，另一部則暫停一旁。你一縱觀全局，這些動靜的因由就顯而易見了。
一般的錯誤，是以為這比喻說明瞭神賜人智慧時所作的事。即是說，以為智慧的賞賜包括深度的洞察力，能看見四周發生的事所包涵屬天的意義和目的，看見神在某件事上為什麼這樣做，以及弛下一步要做什麼。人覺得如果真的緊緊與神同行，他就可以自由地賜他們智慧，那麼他們就好象在電訊室了；他們就會分辦每一件發生的事的目的，就會時刻明白神如何使一切，為了人的益處而互相效力。這些人花很多時間把聖經當作占卜的去研究，猜想為什麼神容許這件或那件事發生，應否以此為停止或開始做某件事的訊號，或從其中推論出一些什麼。如果最後仍覺得迷惘，就怨自己不夠屬靈了。
這樣白費功夫的尋根究底，會逼使在生理、心理、或靈性(請注意：這是三件不同的事情)上本已消沉的基督徒近於瘋狂。這的確是白費功夫的。沒錯，當神應用原則引導我們的時候，有時也會用不尋常的境遇去印證，而我們立刻就看出那是確定性的訊號。但若在每件不尋常的事上試圖窺見神秘密的目的，就是另外一回事了。因此，智慧的賞賜絕不是這種能力，事實上，這賞賜是先假定我們不能洞察一切。此點容後詳述。
三. 再問一次：神給我們智慧用意何在？這賞賜究竟是什麼？如果可以再學一個交通的例子，就拿學習駕駛來說吧。駕駛最要緊的，是對事物的反應是否夠迅速和適當，以及對當時情況的判斷是否準確。你不會問自己，那條路為什麼那樣窄，為什麼彎彎曲曲；或問那部貨車為什麼要停在那裏；或問前面那位先生或女士為什麼要在馬路上流連忘返。你只要看清楚當時實際的形勢，做應該做的事。屬天智慧的果效，正是要使你我能在每天實際的情況中這樣做。
駕駛技術要優良，你的眼睛要盯緊前面。要活得有智慧，你要眼目清楚，思想現實——一點不留情——去正視人生。舒徐的錯覺，虛假的情感，和樂觀的幻想，都不能和智慧共存。很多人活在夢境裏，埋首在雲裏，雙腳淩空，從來看不見世界，和在其中實際生活的真相。這種根深蒂固、由罪衍生的不現實，正是我們——甚至信仰最穩固、最正統的人——缺乏智慧的原因。要醫好不現實的病，光有無懈可擊的教義是不夠的。然而，聖經有一卷書，顯然特別是為要把我們變成現實主義而寫的：傳道書。我們要比往常參加注意書中的資訊。現在就來看看吧。
四. “傳道書”書名的希臘文 EccIesiastes是從希伯來文 Qoheleth翻譯過來的，原意是“傳道者”( the preacher)；這書是一篇講章，以“虛空的虛空”(一
2；十二 8)為主題，加以闡釋(一至十章)和應用(十一章至十二 7)。解釋的部份很多是自傳式。傳道者自稱是“在耶路撒冷作王，大衛的兒子”(一I)。無論傳道者是所羅門自己，或如亨斯登伯( He s te
e)和楊以德( E．． Young)這麼保守的學者所說，是另一位傳道者假借所羅門而講出的教訓，這問題暫可不理。這講章無疑是與所羅門有關的，因其中的教訓都是所羅門才有機會學習的。
“傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。”傳道者用一種什麼心境宣佈這命題？有什麼目的？是一位憤世嫉俗的犬懦的自白？如愛略特( W. H.E I I i ot)所說：“一位自私、冷漠、飽經世故的老人，到生命盡頭時什麼也找不到，只找到悲慘的幻減。”現在要分享他所感受到人生的廉賤和醜惡？抑或他以佈道家的身份，想說服不信的人，想在神以外的“日光之下”尋找快樂是不可能的？答案兩者都不是，但第二個答案比第一個更可用“雖不中亦不遠矣”來形容。
作者以一位老練的教師的身份，向一位年輕的門徒，教導自己長久所體驗和省察的結果(十一
9；十二1，1 2)。他要帶這年輕的門徒進入智慧，使他不致犯類似“約克火車站訊號室”的錯誤。顯然，這年輕人像自古以來很多年輕人一樣，以為智慧等於廣博的知識，以為只要廢寢忘餐的啃書(十二I
2)，就可得到智慧了。顯然，他以為一得著智慧，就能明白神在一般安排中不同作為的原因。傳道者要他看見的是：智慧的真正基礎，是坦白承認這世界的演變是難解的，發生的事大部份都不可解釋，“日光之下”發生的事，大部份從表面完全看不到有一位有理智、有道德的神在安排。從講章本身可看出，中心命題是要警告尋求智慧的錯誤想法；它說明這樣坦誠實際的尋求，到頭來只能得到令人失望的結論而已。講章的資訊可陳述如下：
傳道者說，看看我們所生活的世界吧。放下樂觀的夢想，揉清眼睛，仔細去看吧。看見什麼？你看見人生的背景，是由自然界中毫無目的、重複的迴圈(一
4等節)所構成。我們不能控制的時間和環境，規限了人生的狀況(三1等節；九11等節)。你看見死亡遲早臨到眾人，而且來得突然；不論好人壞人，死亡都不賣情面(七1
5；八 8)。人死如禽獸(三1 9等節)，好人之死有如壞人之死，聰明人之死亦如愚笨人之死(二1
4，1 7；九 2等節)。你看見罪惡昭彰(三1 6；四1；五
8；八11；九 3)，壞人得勢，好人倒楣(八14)。面對這一切，你發覺神安排這些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通(三11；七13等節；八17；十一5)。你越難明白神對一般事情安排的目的，便受各事表面的無目的所困擾，越受挫壓，結果也越被迫論說：人生從表面看來，真是毫無意義。
你若斷定事物真的沒有協調和理智，那被任何建設性的工作，又得到什麼“酬報”——價值、收穫、意義、目的呢？(一3；二11， 22；三
9；五16)如果人上沒有意義，就沒有價值；這樣一來，創作、建立事業、賺錢、甚至追求智慧有什麼用呢？因為沒有一樣會有任何能見的好處(二15等節，22等節；五11)，只會使你成為嫉妒的對象(四4)，你死後一點也不能帶走(二18等節；四 8；五15等節)；你死後留下來的很可能得不到妥善的管理(二19)。這樣，勞碌流汗的努力作工有什麼意義呢？人一切所作的豈不是“虛空(虛無、挫敗)，都是捕風嗎”(一14)？——這些活動，豈非本身既無意義，對我們又毫無益處嗎？傳道者說，人若樂觀的希望在切事情上找到神的旨意，最後只會引起這麼悲觀的結論(參一17等節)。當然他是對的。我們也是活在如他所描述的世界裏。管理這世界的神躲起來了。這世界簡直不像有一位慈愛的主宰在管理了。這一切昀背後簡直不象有理性的力量了。沒有價值的常常存留，有價值的卻消失了。傳道者說，現實一點吧；面對這些事實吧；正視人生吧；若不，就得不到真智慧。
我們真需要這樣的勸誡。我們不但陷入了“約克火車站訊號室”的概念中，也對智慧存有錯誤的想法；我們還覺得，為了神的榮譽(雖然沒說出來，也為了自己有“屬靈基督徒”的美名)，我們需要自誇說己身在訊號室中，正在享受內幕消息，知道神的作為的來龍去脈。這種悠然自得偽裝就成為我們的一部份了；我們肯定覺得，神已使我們明白他對付我們的一切辦法，也以為今後在任何事上都能立刻看到個中原委。當一些非常痛苦、不可解釋的事發生的時候，我們以為處身神的秘密會議中那種得意的錯覺就粉碎了。驕傲受創了；覺得神忽略我們了。除非此時我們悔改，為從前的假設徹底謙卑下來，否則今後整個屬靈生命恐怕要枯萎了。
中世紀傳統所說七大死罪其中之一是懶惰——心靈上一種苦毒、不快樂、冷漠的狀態。今天在基督教圈子中，這種心態多得很。病徵是個人靈性的怠惰，加上對教會憤世嫉俗的批評，對其他基督徒的行為和工作傲慢的怨懟。在這病態和致命的心境背後，往往是受到創傷的自傲。從前以為知道神所安排的一切，結果從痛苦困惑的經驗中體認原來一無所知。我們若不聆教傳道書的資訊，也會如此。事實是：神在智慧中，為保持我們謙卑，教導我們憑信而活，就不讓我們知道我們想要知道的，關於他在教會和個人的生活中幾乎無一項安排的目的。“風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。”(傳十一5)
這樣，什麼是智慧呢？傳道者幫助我們看見什麼不是智慧；他有沒有提示什麼是智慧呢？當然有，最少提綱挈領的說了。“敬畏神，謹守他的誡命。”(十二13)信靠順服它、敬畏他、敬拜他、在他面前謙卑，向神禱告的時候，永不言過其行的話，許願要償還(五
l— 7)；行善事( 三12)；緊記有一天神要審問你(十一9；十二14)；因此，甚至在私底下，要避免那些當神審問時顯露出來使你覺得羞愧的思想(十二14)。充份享受你目前的生活(七14；九7等節；十一9等節)；目前的快樂是神美好的賞賜。傳道者雖然譴責輕佻浮躁的人(參七4—6)，他顯然沒有時間參與那高傲到不屑於歡笑和遊戲的“高級屬靈”(super-spiritulity)。但無論生活要你做什麼，都要靠恩典努力去完成(九10)，做的時候要享受其中的福樂(二24；三12等節；五18等節；八15)。把工作問題交托給神，讓神鬥量工作最終的價值。你的責任是運用你所有的常理和事業去儘量利用當前的機會(十一1—6)。
這是智慧之路。顯然，這只是信心生活的一方面。但支撐和維繫著的是什麼呢？沒有別的，就是相信不可思議的命運的神，就是有智慧、有恩典、創造和救贖的神。我們可以確信那一位元元創造這宏奇複雜的世界秩序的神，策劃脫離埃及的偉大拯救的神，後來又策劃脫離罪和撤但的更大拯救的神，必定知道他在做什麼，而且“做得美善”，縱然他暫時不施援手。即使我們不能分辨他的道路，也可以信靠它，在他裏面歡樂。因此，傳道者智慧之路歸根結蒂就是巴克斯特( Richard Baxter)一首詩所說：勞碌諸聖徒，當拜天上王，向前齊舉步，凱歌同歡唱。無論誰存活， 領受它恩賞，無論福與禍，總向他頒贊。
五. 這就是神用來使我們聰明的智慧。以上的分析，進一步揭示賜智慧的神是何等智慧。前面說過，智慧包括選擇最好的方法達到最好的目的。神賜智慧的工作，是達到已選定要恢復、成全神人關係(人本來為此被造)這目的的一個方法。他賜這智慧為了什麼？前面已說過，不是為了使我們有份於他一切的知識，乃是為使我們願意承認他是智慧的，並與他聯合，在他話語的亮光中，好歹也為他而活。
因此，他賞賜智慧的果效，是使我們更謙卑、更快樂、更敬虔、更敏捷地認識它的旨意、更決斷地去遵行，而當我們在這墮落的世界中生活，充滿著這麼多黑暗和痛苦的事情時，我們比以前更不受困擾(並非更不敏感，乃更少迷惘)。新約聖經說，智慧的果子是像基督一一和平、溫良、柔順滿有憐憫(雅三17)——而它的根是在基督裏的信心(林前三18；參提前三15)，是神智慧的明證(林前一24， 30)。故此，神等候賜給尋求的人的智慧，是一種把我們與神相連起來的智慧，是一種表現于信心的態度，和信靠的生活的智慧。
既然如此，我們務要在尋求智慧的時候尋求這些事物，並且不為了追尋一些神沒有在這世上給我們的知識，而忽略信心和信靠，從而使神智慧的目的受挫。
問題討論：
1．不可傳達的和可傳達的屬性有何分別？列舉神每一類的屬性。
2．“神正在基督徒當中動工，重新向他們傳達這些本性(可傳達的屬性)，藉此彌補他被損毀的形象。”這話是什麼意思？
3．要得著智慧的賞賜，人必須採取哪兩個步驟？我們每天可以怎樣做？
4．為什麼神“不讓我們知道他在教會和個人生活中每一項安排的目的”？
5．神所賞賜的智慧有什麼果效？
