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2022-12-24

 
神所賜的全副軍裝 以弗所書 6:14-15
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|10/30/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=iwHT9ZANGwc
 
前言: 任何戰爭都必須面對三大問題: 其性質與戰場為何? 仇敵是誰及其詭計為何? 我們防禦和得勝的資源是甚麼?  6:10-13指出了屬靈爭戰的性質與仇敵,而6:14-17 說明得勝屬靈爭戰的關鍵,在於認清與使用我們的資源和裝備。我們不是與屬血氣的爭戰,我們必須剛強壯膽,倚賴主的大能大力。我們如何倚賴主的大能大力,來打這屬靈爭戰呢? 答案是「拿起神所賜的全副軍裝」,才能站立得住並且得勝有餘。全副軍裝是指士兵所穿戴的全套軍事裝備,缺一不可。神所賜的全副軍裝,不是人手所能製造的,不是倚靠人的勢力、才能,乃是倚靠主的聖靈,因為這是屬靈的兵器(4:6)
 
站立得穩
 
1. 「所以要站穩了」 stand therefore, 「站穩」與前述的「站立得住」同字,與「抵擋」同字根,是直接命令的主動詞,引導14-16節這一長句中的其他動詞: 「束腰、遮胸、穿在腳上、拿著…」,這顯示「站穩」的指標和方法是穿戴神所賜的全副軍裝。如何站穩打仗,如何知道自己已經站穩,都是要以全副軍裝來衡量省察自己。屬靈的軍裝武器,可說是我們在主基督裡,過著聖靈充滿的生活,所結出的果子(5:22-23, 25; 林後10:4-5)
 
2. 「站立得穩」是保羅書信中多次強調的: 要靠著福音,在真道上站立得穩(林前15:1; 16:13);我們是因信進入所站的恩典中(5:2);信心充足,憑信站立得住(11:20; 林後1:24; 西4:12),靠主站立得穩(4:1; 帖前3:8);站穩不被奴僕的軛轄制(5:1);站立得穩堅守使徒教訓(帖後2:15);自以為站穩的,要謹慎防跌倒(林前10:12);我們同一心志,站立得穩為所信的福音齊心努力(1:27)。我們作主基督精兵,要靠主剛強,站立得穩才能戰鬥,抵擋惡者並得勝有餘。唯有穿戴神所賜的全副軍裝,才能站立得穩。
 
3. 保羅在此段所敘述「神(所賜)的全副軍裝」,雖然與羅馬士兵的軍裝有相似之處(這是大家當時熟悉的,可作比方),然而主要是根據舊約經文,述說主是在戰場上有能的,爭戰得勝者Divine Warrior (24:8),以賽亞書11:4-5; 52:7; 59:16-17說到腰帶、護心鏡(鎧甲)、頭盔、傳平安福音的腳,是彌賽亞的軍裝。這些經文在主基督身上得到真正應驗,他擄掠了仇敵,升上了高天(4:8),證實了神所製造的全副軍裝是何等堅固有效,擊敗了撒但。
 
4. 主耶穌在世上受盡了撒但的試探攻擊,從曠野四十晝夜到客西馬尼受苦,在十字架上受死,他所穿戴的全副軍裝,受到各樣嚴峻考驗,都得勝了。最後藉著死敗壞了掌死權的惡者,仗著十字架誇勝(2:14, 15; 西2:15)。他凡事遭遇試探,像我們一樣,只是他沒有犯罪,都得勝有餘,除滅了惡者的作為(4:15; 約壹3:8)。主基督與惡者爭戰到流血的地步,經歷惡者的各樣詭計,主基督都抵擋且得勝。主將他的全副軍裝賜給了我們,我們若真穿戴上主的全副軍裝,必能保護我們,使我們盡忠職守且站立得住,靠著愛我們的主,在一切的爭戰中得勝有餘(8:37)
 
5. 「你們要站穩了」,主詞是複數,表示屬靈爭戰不只是個人信徒要各盡其職,作主精兵,更是要團結一致,一同靠主且為主打這屬靈爭戰。惡者不斷的想要分化我們,叫我們作獨行俠,以便各個擊破,這是惡者的詭計,要尋找可吞吃的人,落單的人(彼前5:8)。我們需要竭力保守聖靈所賜合而為一的心(4:3),要彼此相助(4:16),看守我們的弟兄姊妹,彼此相愛在行為和誠實上(約壹3:11-18)。軍隊是不能單兵作戰的,必須同心協力,過肢體相顧的生活。所以,我們要一同站穩了,與主同受苦難,也必與主同享榮耀(1:27-30; 提後1:7-8; 2:3)
 
. 全副軍裝
 
1. 我們並非不曉得惡者的詭計多端(林後2:11),我們不可不防備其詭詐的誘惑(林後11:3)。保羅必須穿戴神所賜的全副軍裝,就是主基督得勝惡者的軍裝,如此才能在爭戰中站立得穩,得勝仇敵每時每刻的攻擊。保羅提綱挈領的說明這軍裝有六項,每一項都是重要、不可或缺的。
 
2. 這六項軍裝是: 真理、公義、平安的福音、信德、救恩、神的道。這六項各有其功用,然而是合而為一互相支持、各按各職發揮整體功用,克敵制勝。這六合一的軍裝,都是以主基督為中心的。前三項是真理、公義、平安的福音,真理是束腰的準則,公義是護心鏡遮胸保護內心,平安的福音是處境中預備走路的鞋。後三項也可用金三角來學習: 信德(信心)作藤牌是強調內心的屏障,救恩作頭盔是保護我們的準則,神的道是寶劍在處境中擊殺仇敵。這六項軍裝的緊密關聯,真理與救恩、公義與信心、平安的福音與神的道,互相輝映是奇妙的。我們用兩組金三角來認識且記住這全副軍裝,只是一種方法,並非唯一的,因為不能說盡其中的奇妙。
 
. 真理是束腰的皮帶
 
1. 「用真理當作帶子束腰」girding your loins in truth, 原文直譯: 束你的腰在真理中。戰士用堅實皮帶束腰,將鬆散衣褲束緊,集中腹部核心肌群,使全身有力量,也保護腹部。「束腰」使人有能力(18:32, 39),事奉的人要束腰(12:35, 37; 17:8)。用真理束腰,就是以信實(與真理是同義字)束腰(11:5),以真理約束我們的心(彼前1:13),使我們有力量打屬靈爭戰,抵擋惡者,因為惡者是欺騙說謊,沒有真理(8:44)。我們行在真理中,是在真理中行義,信實而行。主的話是真理,使我們成聖,真理必叫我們得以自由(17:17; 8:31-32)
 
 
2. 主基督就是道路、真理、生命(14:6),我們學了主基督,聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,真理就是在他裡面(4:21),所以用真理束腰,就是住在真理中,住在主基督裡。神的兒子使我們真自由了(8:32-36)。我們是新造的人,有真理的仁義和聖潔,光明的子女結出良善、公義、誠實(真理)的果子(4:24; 5:9),內裡誠實(51:6),活出神兒女的生命見證,誠實無偽,無可指摘(2:15)。我們在愛中說真理行真理,棄絕謊言,說誠實話(4:1525)
 
3. 「用真理束腰」,真理在我們生命中,使我們認識且信靠真理,這是基督徒穿戴全副軍裝的第一要項。我們在屬靈爭戰中,若是對主基督真理無知或懷疑,則是瞎眼瘸腿。正如皮帶束腰,帶來力量與行動自如,並且帶來確信,所以我們必須在真道上造就自己,向下扎根。你若自以為懂得夠多,或倚靠人云亦云的講法,不肯謙卑接受歸正真理裝備,在真道上與眾人同歸於一,則你是無法抵擋惡者的詭計攻擊。我們唯有在主基督真理中,在歷代正統信仰傳承裡,在純正教會的教導中(4:11-13),清楚認識且誠心領受至聖真道的裝備,才能使你站立得穩,立在磐石上(2:20)。人本思想的理性、經驗、傳統、神學理論、有名無實的假正統,都是沙土。在這邪惡世代,磨難的日子裡,唯有在主基督的「真理」中束腰,才能抵擋那迷惑你的詭計,制勝癱瘓你的思想情緒。
 
. 公義是護心鏡
 
1. 「用公義當作護心鏡遮胸」putting on the breastplate of righteousness, 原文直譯: 穿上公義的護心鏡(盔甲),護心鏡遮胸,保護心肺重要器官,不致遭到致命傷害。公義(仁義)是彌賽亞的屬性與盔甲(59:17),這是指主基督的義加在我們身上,稱我們為義(3:22-26),保護我們不再被控告和定罪(8:1, 33, 34)。我們是唯獨因信稱義,信心生發仁愛,所以帖前5:8說用信與愛作為護心鏡遮胸。林後6:7說,仁義的兵器在左在右,保護我們。我們新造的人有真理的仁義和聖潔(4:24),仁義是光明的子女所結的果子(5:9),我們遵行仁義,是義的器具,因為神的國在乎仁義(6:13; 14:17)
 
2. 公義是指與神有正確關係,過義的生活,這並非自我中心,自以為義,因為我們得以在主基督裡,不是有自己因律法而得的義,乃是有信主基督的義,就是因信神而來的義(3:8-9)。所以用公義當護心鏡,就是披戴主基督,他的名字是「耶和華我們的義」(23:6; 33:16)。他是那真正的義者(3:14; 7:52; 22:14);我們若遭遇試探,犯罪跌倒,不要忘記他是義者主基督,是我們的中保(約壹2:1),我們倚靠他的義,來得勝肉體私慾的攻擊(13:11-14)
 
3. 主基督的義是完美的,主動的順服天父旨意,完成了律法的一切要求,所以是全備的護心鏡,可以抵擋惡者的控告和情慾的作祟。我們既然已經因信主基督稱義,就要在義中生活,結滿仁義的果子(林後9:10; 1:11)。義是平安的果子(12:11; 3:18),屬神的人必行公義(約壹2:29; 3:7, 10)。唯有在主基督的義作為我們的護心鏡,才能真正得到保護,行公義好憐憫,存謙卑的心與主同行,打那美好的仗(6:8)
 
. 平安福音是預備走路的鞋
 
1. 「又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上」having shod the feet in the readiness of the gospel of peace, 原文直譯: 將腳穿鞋在平安福音的預備中。腳穿鞋是指有穩妥立足點,士兵所穿的鞋是特製皮鞋,腳底踏實,腳趾活動自如,可站穩立場,且行動迅速。這「福音」是大喜的信息,是關乎萬民的,是神國的福音(2:10; 4:43),是神兒子主基督的福音(1:3-4),使我們得救的福音(1:13),被稱為平安的福音(2:17; 10:36),我們藉這福音同為後嗣(3:6)。這是恩惠的福音(20:24),是榮耀的福音(提前1:11),滿有盼望的福音,是真理的道(西1:5, 23),被稱為永遠的福音(14:6)
 
2. 福音在6:15特別強調是「平安的福音」(重複2:17),平安是全書的關鍵字,平安從父神而來,在主基督裡成就了,他就是我們的平安,我們在此平安中彼此聯絡(1:2; 2:14, 15, 17; 4:3; 6:23)。基督精兵的鞋子是「平安福音的預備」, 「預備」此字有雙重含義: (1) 安置所在,根基prepared foundation (89:14; 3:3; 5:11),平安福音使我們有根有基,穩固立場steadiness; (2) 預備妥當prepared equipment, 平安福音使我們預備好了,隨走隨傳,給遠處近處的人(52:7; 57:19; 1:15),為福音而戰readiness。顯然這雙重含義是合一的,平安的福音是我們的穩固基地,以及預備我們行動傳揚。這是以主基督為中心的,主基督是平安福音的根基,也是傳揚平安福音的主角。2:13-18說明了平安的福音(和平的福音)兩要點: 第一,主基督是我們的平安,因他的寶血使我們與神和好,在十字架上滅了冤仇,使我們親近神;第二,主基督來傳這平安福音,給近處遠處的人,使我們藉著主基督,藉著聖靈,來到天父面前。
 
3. 因此我們當效法主基督,以主基督的平安福音,作為我們屬靈爭戰的根基和立足點(5:1-2),並且隨時預備,恆常準備好傳揚福音,回答別人問我們心中盼望的緣由(彼前3:15),用智慧與外人交往,知道如何回答各人(西4:5-6),無論得時不得時,務要傳主道,廣傳福音(提後4:2)。因為我們是主基督的使者,傳講平安的福音,勸世人與神和好,因為我們被主基督的愛所激勵(林後5:14-21)。平安的福音預備了你,你的腳穿上平安的福音,使你活潑敏捷的去傳福音,因為福音確證了我們與神和好,有真平安是世界苦難所不能奪去的(16:33)。福音帶來心靈的喜樂,在主基督裡的喜樂使我們得勝屬靈爭戰,除去了懷疑恐懼(4:4-7)。主基督的平安在你心裡作主,是藉著將主基督的道理豐富的存在心裡(西3:15, 16),如此你就能將這「平安的福音」真理的道穿在腳上,隨走隨傳,行事為人對得起所蒙的恩召,與福音相稱(4:1; 1:27)
 
4.  「報福音傳喜信的人,他們的腳()何等佳美」(10:15引用賽52:7),因為他們的腳穿上了平安的福音,作為預備走路的鞋,隨走隨傳。我們也當立足在平安福音的真理,並且往普天下去傳福音給萬民聽,這是你我所領受的福音大使命(28:19-20)。人未曾聽見主基督的福音,怎能信他呢? 沒有傳福音的,怎能聽見呢?(10:14) 基督徒傳福音沒有可誇的,因為我們是不得已的(必須的necessity),你若不傳福音,就有禍了,因為責任已經託付你了(林前9:16-17)。你的腳佳美麼? 穿上平安福音了麼? 是否站立得穩且行動出擊打仗呢?
 
結論
1. 使徒保羅在6:14-17仔細羅列全副軍裝的六項裝備,吩咐基督徒要穿戴全套,才能站穩了,打這屬靈爭戰,抵擋並制勝仇敵。我們需要常常提醒,牢記在心,謹守遵行。清教徒牧師葛納爾Gurnall1655年出版其巨著「全副軍裝的基督徒」,是詳解這段經文的講章彙編而成。鍾馬田牧師也在其「以弗所書註釋」,解釋這段經文,以兩大冊的篇幅講解基督精兵與屬靈爭戰。可見我們需要儆醒禱告,真正穿上這全副軍裝,打這屬靈爭戰。不然的話,你就落在惡者不斷的攻擊危害之中。
 
2. 全副軍裝的前三項「真理、公義、平安的福音」,都是是主基督為中心,他就是真理本身,他是真正的義者,他是我們的平安,福音就是主基督拯救罪人的大喜信息,是神的大能,要救一切相信的。主基督是真理(我們依循的束腰準則),是公義(保護內心的護心鏡),是平安的福音(處境中立足與行動的鞋)。所以基督徒凡事遵行真理,誠實無偽,得勝惡者的欺騙虛妄;倚靠主基督的義,以義心勝過肉體私慾;在處境中根據平安的福音而行,得勝世界的誘惑與苦難逼迫。
 
3. 主基督在世上,他穿戴神所賜的全副軍裝,正如以賽亞書11:5; 52:7; 59:17所預言的。主基督在世上一生都穿戴天父賜給他的全副軍裝,儆醒打完那美好的仗,他向那逼迫攻擊他的仇敵,作了美好的見證(提前6:13);基督忍受了爭戰的苦難,甚至到了流血的地步,在十字架上擊敗仇敵,擄掠了仇敵,升上高天,坐在父神寶座的右邊(12:2-4)。你當注目仰望為我們信心創始成終的主基督,緊緊跟隨他的腳蹤行,穿戴全副軍裝,得勝屬靈爭戰,靠著愛我們的主,得勝一切而有餘!
 
問題討論
1. 「要站穩了」是甚麼意思? 有哪些經文說到「要站立得穩」? 如何才能站立得穩呢? 若不站立得穩,會是怎樣的光景? 你目前的靈命生活是否站立得穩呢?
2. 全副軍裝有六項裝備,是哪六項? 為何說是六合一呢? 舊約聖經說神是大能的戰士,彌賽亞穿戴全副軍裝,有哪些經文證明? 為何屬主基督的人都要穿戴這全副軍裝? 你有沒有穿上這全套的軍裝?
3. 「真理」是束腰的帶子,這是甚麼意思? 如何以主基督為中心來解釋? 「真理」帶來信實、誠實的生活,你能從以弗所書和其他相關經文,說明你在生活中,當如何以真理當作帶子束腰?
4. 「公義」是遮胸的護心鏡,這是甚麼意思? 你能舉出經文證明,說明「主基督的義」如何保護遮蔽你? 因信稱義的你,當如何披戴主基督的義,得勝肉體情慾的試探? 你的生活有沒有結出仁義的果子?
5. 「平安的福音」是穿在腳上,預備走路的鞋,這是甚麼意思? 福音被稱為平安的福音,原因何在? 「預備」有雙重且合一的含義,這如何解釋? 你的腳穿上了平安的福音,使你在生活中如何行事為人? 你的腳是否佳美呢?
6. 這三項軍裝如何用金三角來解釋? 這三項如何制勝屬靈爭戰的三大仇敵? 主基督是我們的元帥,他在世上抵擋且得勝仇敵,因為穿戴了全副軍裝。你是主基督的精兵麼? 這全副軍裝對你而言,有何重大意義? 如何在你目前生活中實行?

 

 
屬靈爭戰 以弗所書 6:10-13

聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|10/23/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=N2pSp092mQ8
 
前言: 使徒保羅在論述基督徒要被聖靈充滿(5:18-21),在人間三大關係(夫妻、親子、主僕)中,以敬畏主基督之心,來活出彼此順服的見證(5:22-6:9)。然後在全書的結論6:10-20說明基督徒的一生都是靈命爭戰,因為那惡者所領導的邪惡勢力,每時每刻都想要危害摧毀基督徒的靈命生活。所以基督徒一生的爭戰,都必須倚靠聖靈的大能,穿戴神所賜的全副軍裝,靠著已經得勝萬有的主基督,活出福音,來打這美好的仗。你我的餘生,必須靠主恩典大能作剛強的精兵,因為現今的世代邪惡,我們要謹慎行事,作智慧人,愛惜光陰,明白並遵行主的旨意(5:15-17)
 
. 末了的話: 要剛強,抵擋,站穩
 
1. 「我還有末了的話」finally,原文作「為了末後」for the remaining, 意思是末了(的話),也可能含有「在末後剩餘的日子」之意。總之,末了的話也是對我們在末後日子的重要提醒,是關鍵的結語。「你們要靠著主……作剛強的人」be strong, be strengthened in the Lord, 作剛強的人原文是「要剛強」或「要被剛強」,字根意義是使有能力en+able, 是繼續進行狀態的命令,「靠著主」原意是「在主裡」。我們是在主裏被剛強起來,因為我們靠自己是無法剛強的,乃是被主藉著他的恩典大能剛強起來,使我們變為剛強,爭戰顯出勇敢(11:34)。舊約背景,見書1:6「你當剛強壯膽」,撒上30:6「心裏堅固」,亞10:12「我必使他們倚靠我,得以堅固,一舉一動必奉我的名」,亞4:6「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事」。
 
2. 「要剛強」此動詞在新約出現七次,主動語態譯作「加給我力量」(4:13; 提前1:12; 提後4:17)指主使我有能力;被動(與關身)語態作「有能力,得堅固,剛強起來」(9:22; 4:20; 6:10; 提後2:1),指我被主剛強。父神向我們這信的人所顯的能力,是何等的浩大,使我們與主基督一同活過來(1:19; 2:5);使我們裏面的人剛強起來(3:16),這是因為他在我們心裏運行的大能大力(3:7, 16, 20)
 
3. 在主基督裡靠主剛強,就是「倚賴他的大能大力」and in strength of His might, 「大能」和「大力」這兩個詞是同義詞,在1:20用來描述主基督從死裡復活、升天、在寶座上掌權,得勝且超過一切勢力(靈界和物質界,今世和來世),統治萬有。這是主基督的榮耀權能,使我們得以在各樣的力上加力(西1:11),這超越一切的大能大力,使我們剛強起來(3:16; 林前16:13),成為強壯健康的屬靈人(1:80; 2:40),倚靠聖靈充滿,來從事靈命爭戰。這就是在主基督的恩典上,被剛強起來,作主基督的精兵,與我們的元帥主基督同受苦難,為福音打這美好的仗(提後2:1-3)。如此我們才能抵擋仇敵,站立得穩(6:11, 13, 14)
 
. 穿戴神所賜的全副軍裝
 
1. 我們基督徒的一生都是屬靈爭戰,我們爭戰的能力是來自主基督,爭戰的對象是屬靈氣的惡者,所以不是憑著血氣,人為力量(林後10:3-5),乃是「要穿戴神所賜的全副軍裝」put on the whole armour of God。「全副軍裝」此詞是指從頭到腳的全副武裝,以及使用的兵器。屬靈爭戰的裝備兵器,不是屬血氣的,所以必須穿戴「神所賜的」全副軍裝,這是光明的兵器,制勝黑暗權勢(13:12),其舊約背景見賽59:17; 29:14。這是主基督道成肉身所使用的兵器,來拯救我們脫離惡者的轄制(11:21-22)。我們要效法我們的元帥主基督。全副軍裝的項目,在帖前5:8以「信望愛」來說明,而弗6:14-18展開詳細的敘述。
 
2. 「就能抵擋魔鬼的詭計」that you may be able to stand against the schemes of the devil, 這顯示我們靈命爭戰的主要仇敵是那惡者。黑暗權勢敵擋神光明國度,偶像邪惡勢力統治以弗所城市,現今墮落世界也是繼續在邪惡掌控之下(5:16),惡者被稱為世界的神,弄瞎世人心眼,奴役罪人的心靈,使世人死在罪惡過犯之中(2:1-2)。當我們在主基督裡重生得救之後,脫離黑暗權勢,被遷入愛子光明的國度(西1:13),從此惡者就不斷的攻擊光明之子,屬靈爭戰在今世是不止息的。
 
3. 惡者名叫撒但,就是抵擋的意思,他是運行在悖逆之子心中的邪靈,他的「詭計」多端,甚至叫世人相信他是不存在的,這真是弄瞎了世人心眼。惡者也藉著假師傅假教訓迷惑人心,使信徒受異教之風而飄動(4:14)。我們要小心謹慎,不可給惡者留地步 (4:27)。惡者敵擋使徒傳福音(帖前2:18),引誘信徒放縱情慾犯罪(林前7:5),假裝成光明天使,以詭詐來誘惑信徒(林後11:3, 14)。我們時刻處於屬靈爭戰中,撒但想要趁著各種機會來勝過我們,我們並非不曉得他的詭計(林後2:11)。因為聖經清楚告訴我們惡者如何試探夏娃亞當,使他們犯罪墮落(3:1-6),聖經也清楚顯示惡者如何試探主耶穌,而主耶穌靠著遵行神的話而得勝(4:1-11)
 
4. 「就能抵擋」to be able to stand against, 「能」是繼續進行狀態,表示一直有能力(6:13, 能抵擋仇敵),「抵擋」與「站立得住,站穩」(6:13, 14)同一字,指面對仇敵攻擊,能站立不跌倒並且得勝。我們要謹守儆醒,雖然仇敵惡者如同吼叫的獅子,在遍地遊行,尋找可吞吃的人,然而我們要用堅固的信心抵擋他(彼前5:8)。得勝的方法在於倚靠主基督的大能大力,穿戴神所賜的全副軍裝,靠著聖靈多方禱告祈求。如此儆醒不倦的備戰,就必能站立得住,且得勝有餘(8:37-39)
 
. 認識屬靈爭戰的仇敵和戰場
 
1. 「因我們並不是與屬血氣的爭戰」for to us it is not the wrestling against blood and flesh, 我們所面對的爭戰,主要仇敵並非「屬血氣的」(血肉之軀的人,加1:16),所以不能憑著血氣爭戰,屬血氣的兵器是無用的(林後10:3, 4)。「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」but against the rulers, against the authorities, against the cosmic powers of this darkness, against the spiritual hosts of evil in the heavenly places, 此處所列舉的仇敵名單有四項,是指靈界的惡者及其邪惡勢力,所以這屬靈爭戰spiritual warfare指在靈界的戰爭,包含以物質世界為戰場(10:13, 20)
 
2. 「執政的,掌權的」在1:213:10是指靈界的惡者及其黨羽,雖然惡者在悖逆之子心中掌權,我們以前也是這樣悲慘的被惡者奴役(2:1-3)。然而主基督在十字架上打破了惡者的權勢,釋放了我們,主基督是已經得勝了一切邪惡權勢(1:21; 西2:15; 2:14-15)。「管轄這幽暗世界的」是指掌管黑暗國度(墮落世界)的,對照「有能的、主治的、有名的」(1:21),舊約例證見波斯的君、希臘的君(10:13, 20)指統領該地區的邪靈。林後4:4說惡者是墮落世界的神。主基督在約翰福音三次提到這世界的王,要被趕出去、暫時得勢、受審判刑罰(12:31; 14:30; 16:11)。「天空屬靈氣的惡魔」,此處天空是指靈界in the heavenly places, 2:2「空中」in the air是同義語,表示與地上區分,靈界與物質界相對照,屬靈氣的是指非血肉之輩。2:2說到空中掌權者的首領(單數)6:12此處的惡魔(複數)是指其黨羽。
 
3. 「天空」the heavenly places (複數),指靈界有多層,保羅曾經被提到第三層天上(最高層,樂園天堂)去,見林後12:1-4。空中掌權者顯然是指掌管靈界的最低層(就是黑暗層),波斯的君、希臘的君等都是在此黑暗層,掌控地上邪惡勢力地區。舊約中的靈界爭戰,見但10:20-21。基督已經得勝這些在靈界黑暗層的勢力,擄掠了仇敵,升上了高天(1:20; 4:8),坐在天上寶座上,統治整個靈界以及物質界。我們與他一同復活,一同坐在天上the heavenly places (2:6)最高層,因為父神已經在主基督裡,賜給我們天上in the heavenly places各樣屬靈的福氣(1:3)
 
4. 「爭戰」原文作摔跤wrestling, 屬靈爭戰是生死攸關的爭戰,在此以肉搏角力來描述其艱辛嚴峻。那些敘述信徒生活是幸福快樂,沒有甚麼苦難,這是迷惑人的成功神學,正是撒但的詭計。保羅在書信中經常使用軍事戰爭詞彙,來敘述基督徒生活的真相: 主基督的精兵,一同當兵,一同受苦(坐監),兵器,攻破營壘等,鼓勵我們為福音受苦,為真道打那美好的仗(16:7; 西4:10; 提前6:12; 提後2:3; 4:7; 2:25; 2, 23)。所以,我們要謹守儆醒,操練敬虔,成為主基督的精兵,與主基督一同受苦,絕不可作散兵,更不可作逃兵(提後1:7, 8; 2:3)
 
. 拿起神所賜的全副軍裝,在這邪惡的日子抵擋仇敵
 
1. 「所以要拿起神所賜的全副軍裝」therefore take up the whole armour of God, 「所以」on account of this因這緣故,「要拿起」只要穿戴整齊,使用神所賜給我們全副軍裝,這顯示有些信徒將全副軍裝和武器,放在一旁,而使用自己屬血氣的方法來抵擋惡者的攻擊,這是以卵擊石,等於是棄甲而逃,甚至被擄。「好在磨難的日子抵擋仇敵」that you may be able to withstand in the evil day, 「磨難的日子」指遭難的日子(41:1; 49:5),因為現今的世代邪惡(5:16; 1:4),邪惡勢力在今世掌權(22:53),攻擊我們,這是末世災難的日子,許多離道反教的事發生(13:4-23; 帖後2:3; 約壹2:18-19)。「抵擋」的字根意義是站穩抵抗stand against (6:11, 13),我們務要抵擋惡者,用堅固的信心抵擋他,他必離開我們逃跑了(4:7; 彼前5:9)。我們信靠主基督,就必得勝世界(約壹5:4)。我們靠主恩典攻克己身,叫身服我,治死邪情私慾,除舊布新(4:22-24; 林前9:26-27)。這是我們穿戴全副軍裝,抵擋三大仇敵的得勝方法。
 
2. 「並且成就了一切,還能站立得住」and having done all, to stand firm, 「成就」是指作成得救(成聖生活)的工夫(2:12),成就一切是指盡你的一切職責,作完你當作的,然後繼續站立得住在你的崗位上,直到你打完那美好的仗,跑完當跑的路,守住所信的道(提後4:7)。「站立得住」對應「抵擋仇敵」(6:11, 13),表示站立得穩(6:14),這表示與仇敵爭戰摔跤,得勝對方而堅守立場。6:11-13連續出現「抵擋(守位抵抗),站立」同字根動詞三次,顯示這是穿戴全副軍裝的目的和使命。今日的你我,是否盡忠於你一切職責,並且繼續堅守崗位?
 
結論:
1. 6:10-13教導我們認清屬靈爭戰的真相,這是在靈界發生的爭戰,首先在創3:15已經宣告: 女人的後裔要與蛇的後裔為仇敵,善惡不兩立。這是持續在主基督與惡者之間的戰爭。主基督在十字架上已經確定性的得勝,當主基督再來時,就是最終的完全得勝。所以,我們光明之子與黑暗勢力的爭戰,直到世界的末了。主已宣告: 我要建造我的教會,陰間的權勢不能勝過教會(16:18)
 
2. 這屬靈爭戰的戰場是延伸在我們每日生活中,主基督的聖徒已經在恩典中蒙拯救,我們屬於主的國度,然而邪惡勢力不斷攻擊信徒。我們的成聖生活進程中,撒但想要試探攻擊我們,我們在每天生活中千萬不可給惡者留地步(4:27),他的詭計是滲透我們日常生活,尋找立足點。我們的夫妻關係、親子關係、主僕關係,以及教會信徒之間,都是惡者下手的所在,無孔不入。我們的舊人罪性是惡者透過墮落世界來牽引誘惑,所以我們必須儆醒禱告,倚靠主的大能大力作剛強的人,穿戴神所賜的全副軍裝,來抵擋惡者的詭計。
 
3. 撒但牽引我們裏面老我情慾,要我們犯罪,有時犯罪的機會來了,然而我們缺乏內在動力去追隨機會,因為神管制我們;有時我們情慾發動,卻沒有機會,因為神保護我們,攔阻我們。然而當試探、情慾、機會,這三者配合一起來臨時,我們若偏行己意,就陷入試探而犯罪跌倒,這就是邪惡磨難的日子來到了,例如大衛的鑑戒(撒下11)。惡者是具有超自然能力、極度邪惡、詭計多端的,並且他的黨羽眾多(執政的、掌權的、管轄幽暗世界的…),有計畫的陰謀策略來誘惑我們,以假亂真(3:1-6)。我們若用屬血氣的方法,想要抵擋惡者,是徒勞無功的,例如: 避世進入修道院、禁慾獨身、遵行宗教條規、行善積功德、私意崇拜等(西2:18-23)
 
4. 制勝這可怕的仇敵惡者,抵擋且站立得住的唯一方法,終極而言是: 「弟兄勝過他,是因羔羊的血和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命」(12:11)。所以,對主基督的至死忠心,毫無保留的信靠順服,是得勝惡者的真正關鍵。主基督的寶血除去了惡者的控告,我們所見證的聖道(主基督的話豐豐富富存在心裡)是聖靈的寶劍,是全副軍裝的得勝武器。主的十字架寶血滿有大能,主的聖道是大能大力,這使得陰間的權勢不能勝過教會,使得我們永蒙保守得救到底。
 
5. 主基督在世上時,凡事與我們相同,他是我們慈悲忠信的大祭司,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪,他能體恤我們的軟弱;他既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人(2:16-18; 4:14-16),他因所受的苦難,學了順從,他既得以完全,就為凡順從他的人,成了永遠得救的根源(5:8-9)。我們在主基督裡,靠主剛強,倚賴主的大能大力,盡忠職守,站立得住。惡者是不能從主基督手中把我們奪去(10:28-29)
 
6. 使徒保羅在羅8:31-39高唱得勝的凱歌: 「既是這樣,還有甚麼說的呢? …誰能抵擋我們呢?... 誰能控告我們呢?...誰能定我們的罪呢?... 誰能叫我們與基督的愛隔絕呢?」,為何這裏說到四次「誰who」而非「甚麼what? 撒但「不能」抵擋、控告、定罪在主基督裡的人,更「不能」叫我們與主基督的愛隔絕! 因為靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了(super-conquer, 8:37)! 你是否注目仰望為你信心創始成終的主基督,緊緊地跟隨他的腳蹤行?
 
問題討論
1. 「末了的話」是甚麼意思? 我們處在這末後餘剩日子,要特別注意甚麼呢? 「要靠主……作剛強的人」,你如何才能剛強起來? 有哪些經文證明?
2. 「倚賴他的大能大力」,你能根據經文來說明主基督的能力是如何的大能大力? 這與5:18-21所說的有何關聯? 你如何經歷且倚賴這大能大力?
3. 作剛強的人,要穿戴神所賜的全副軍裝,原因何在? 基督徒的一生都是屬靈爭戰,原因為何? 屬靈爭戰與屬血氣的戰爭,有何不同? 你當如何每時每刻打這場生死攸關的戰爭? 你能舉出經文證明麼?
4. 我們屬靈爭戰的主要仇敵是誰? 6:12說明撒但的黨羽有哪四項描述? 這戰爭發生的原因為何? 今日的戰場在哪裡? 仇敵使用的詭計多端,無孔不入,你當如何抵擋? 這戰爭的結局已經確定,關鍵原因何在?
5. 我們要拿起全副軍裝,在這磨難的日子,為何稱為「磨難」的日子? 你是否處於磨難的日子? 當「試探、情慾、機會」聯手來攻擊你的時候,你當如何「剛強、抵擋、站立得住」? 要制勝仇敵可怕的試探攻擊,那真正的關鍵是甚麼? (12:11)
6. 主基督在世上時,也曾凡事受過試探,他都得勝了,他是如何得勝的? 他是我們慈悲忠信的大祭司,是我們救恩的元帥,你當如何倚靠他,作他的精兵,與他同受苦難同得榮耀? 何謂「成就一切,站立得住」? 你能解釋羅8章「得勝凱歌」的四大反問「誰能」的內容 ? 你如何才能「得勝有餘」?