阿民念主義、加爾文主義和極端加爾文主義的區別What'sthe Difference Between Arminianism, Calvinism and Hyper-Calvinism?

作者：Tom Ascol 譯者:  Duncan Liang

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據說已故的鐘馬田曾說過，“無知的阿民念主義者不明白加爾文主義和極端加爾文主義之間的區別。”按照人經常把這兩者混淆的頻率，我認為這種無知並不局限於我們相信阿民念主義的朋友。雖然可以論述更多，但以下的概括已經表明了阿民念主義、加爾文主義和極端加爾文主義之間的基本區別。

The late Martyn Lloyd-Jones was reported to have said that “the ignorant Arminian doesn’t know the difference between Calvinism and hyper-Calvinism.” Based on the frequency with which the two are often confused I would suggest that the ignorance is not limited to our Arminian friends. While much more could be said, the following summary reveals the basic differences between Arminianism, Calvinism, and hyper-Calvinism.

在一種意義上，極端加爾文主義和阿民念主義一樣，是對真加爾文主義的理性主義歪曲。阿民念主義削弱神的主權，而極端加爾文主義削弱人的責任。具有諷刺意味的是，阿民念主義和極端加爾文主義都始於同樣的、錯誤的理性主義預設前提，就是人的能力和責任具有相同的外延。這就是說，它們必須完全吻合，否則就不合理。如果一個人要為某件事負責，他就必然有做這件事的能力。另一方面，如果人沒有做這件事的能力，他就沒有義務要如此行。

The Similarity of Arminianism and hyper-Calvinism

In one sense, hyper-Calvinism, like Arminianism, is a rationalistic perversion of true Calvinism. Whereas Arminianism undermines divine sovereignty, hyper-Calvinism undermines human responsibility. The irony is that both Arminianism and hyper-Calvinism start from the same, erroneous rationalistic presupposition, namely that human ability and responsibility are coextensive. That is, they must match up exactly or else it is irrational. If a man is to be held responsible for something, then he must have the ability to do it. On the other hand, if a man does not have the ability to perform it, he cannot be obligated to do it.

阿民念主義者看這前提說：“同意！我們知道聖經要所有人為悔改和相信負責（這是對的），所以我們必然要得出結論，就是所有人在自己裡面都有悔改和相信的能力（按聖經這是錯的）。”就這樣，阿民念主義者教導說，未歸正的人在他們自己身上有悔改和相信的屬靈能力，雖然這種能力必須要有恩典幫助才行。

Arminian Rationalism

The Arminian looks at this premise and says, “Agreed! We know that the Bible holds all people responsible to repent and believe [which is true]. Therefore we must conclude that all men have the ability in themselves to repent and believe [which is false, according to the Bible].” Thus, Arminians teach that unconverted people have within themselves the spiritual ability to repent and believe, albeit such ability must be aided by grace.

極端加爾文主義者接受同樣的前提（就是人的能力和責任有同樣的外延），說道：“同意！我們知道聖經教導說，人在自己、靠自己並沒有悔改和相信的屬靈能力（這是對的），所以我們必然要得出結論，未歸正的人沒有悔改和相信福音的義務（按聖經這是錯的）。”

Hyper-Calvinist Rationalism

The hyper-Calvinist takes the same premise (that man’s ability and responsibility are coextensive) and says, “Agreed! We know that the Bible teaches that in and of themselves all men are without spiritual ability to repent and believe [which is true]. Therefore we must conclude that unconverted people are not under obligation to repent and believe the gospel [which is false, according to the Bible].”

與這兩種人形成對比的是，加爾文主義者看這前提說：“錯了！它看似合理，卻不符合聖經。聖經既教導人沒有屬靈的能力，也教導人有義務悔改和相信。只有靠著聖靈大能、使人重生的作為，人才得著能力盡他的本分悔改相信。”雖然在理性主義者眼中這可能看似不合理，當中卻沒有矛盾，並且這正是聖經教導的立場。加爾文主義的觀點可能看似不講理性，但實際上是超越理性——這種觀點是神的啟示。

Biblical Calvinism

In contrast to both of these, the Calvinist looks at the premise and says, “Wrong! While it looks reasonable, it is not biblical. The Bible teaches both that fallen man is without spiritual ability and that he is obligated to repent and believe. Only by the powerful, regenerating work of the Holy Spirit is man given the ability to fulfill his duty to repent and believe.” And though this may seem unreasonable to rationalistic minds, there is no contradiction, and it is precisely the position the Bible teaches. The Calvinist view may appear irrational but in reality is supra-rational—it is revealed.

论信条

摘录自《致年轻加尔文主义的信》第11封信

------改革宗思想之旅P.66-7o

Letters to a Young Calvinist: An Invitation to the Reformed Tradition

詹姆士.史密斯（James K. A.Smith）着,李晋 马丽译, 上海三联书店出版发行。

https://plus.google.com/u/0/106695469993489516884/posts/FYFz753o5HY

当一个教会或信仰传统描述自己是「告白性的」（正如许多改革宗教会那样），这意味着，此教会或传统把信经和信条作为它教义准则的陈述，也作为理解圣经的可信向导，以及对塑造基督门徒的清晰教导。如果我们以一些具体的例子来进行讨论，可能会对你更有帮助。

首先，要注意信经和信条之间是有区别的。「信经」（Creeds）通常是指教会的历史文献，这些文献形成于公元1世纪教父时期。它们是大公教会会议的成果，当时这些会议聚集了广泛的教会人士, 一起讨论，因此有时它们也被称为「大公信经」。信经也是在教会首次大分裂之前所形成的表述文字，那是东方教会和西方教会的一次分裂（大致形成了东正教和罗马天主教）。这些早期的信经是所有基督徒都公认的，因为它们可以算得上是最古老的教会记忆。所以，当我们提到信经时，我们是指《使徒信经》、《尼西亚信经》和《阿塔那修信经》。《使徒信经》是对基督教信仰最简洁明瞭的总结，教会为让信徒在冼礼时作出信仰告白，从而产生使徒信经。《尼西亚信经》和《阿塔那修信径》包含对信仰更为完整的陈述。这两个信经更为全面、具体、细微地描述了对三一真神的信仰。

另一方面，「信条」（Confessions）则涉及效为后期的信仰文献和信仰陈述，它们都接受并建立在早期信经基础之上。「要理问答」通常被理解为是这些信条的重要组成部分。这些「信条」和「要理问答」一般都出现在宗教改革时期或之后，特别是在16世纪和17世纪。我通常把这些称为「大陆信条」，因为它们产生于欧洲大陆。「盎格鲁信条」则是英格兰和苏格兰宗教改革的产物。因此，大陆信条当然包括路德的《奥格斯堡信条》，但更多是指加尔文主义的准则，即《多特信条》、《海德堡要理问答》和《多特信条》。盎格鲁信条包括了《三十九条信纲》和《威斯敏斯特信条》，以及《威斯敏斯特大小要理问答》和《威斯敏斯特小要理问答》。改革宗教会通常都服从于我所说的大陆信条，而长老教会则釆用盎格鲁信条，特别是《威斯敏斯特信条》。

目前，没有哪一个教会把自己描述为「有信条的」传统或教派，将他们的信经或信条等同于圣经，也没有哪一个教会宣称他们的信经或信条是无误的。信条、甚至包括信经都应该服在圣经权威之下，唯独圣经是无误的。这些信经和信条都是服务于圣经的，你可以用不同的方式看待它们。例如，《海德堡要理问答》把《使徒信经》描述为福音的《总结》。因此你在这裡可以看到一种有趣的分层现象：《海德堡要理问答》也是一个较后期的信条。而且，在《海德堡要理问答》中，最显着的一部分就是对基督教信仰的总结和解释（见第23-58问）。然而，这个要理问答已经视信经为相比于圣经更为清晰的信仰结晶。因为根据《海德堡要理问答》，对于我们而言，「信经条款中的基督教信仰已经为我们总结出了福音，这福音是不容置疑的，也为全世界的基督徒所承认。」

第二个例子，你可以把信经和信条作为一种故事情节的总结。说它们是学习指南可能并不准确，不如把它们视为对信仰的总结和概览。这样做的目的不是要代替故事本身，而是为进入更宏大的故事提供一个入口。要记住，要理问答的写作目的，特别是为了帮助年轻人在信仰中成长，因此它具有一种教育的功能。

最后，你可以把信经和信条理解为是表达信仰之语言的语法。它们本不应该用来代替所说的语言！但是，它们提供了一种学习第二语言的方式。如果我正在学习希腊语法，这并不是说我明白希腊语语法，而是说我能借此去阅读希腊文，也可能明白一些希腊文新约圣经的语法。因此，我也可以学习信经和信条所清晰表达的那个信仰的语法，但信经和信条自身并不是学习的目的，它们可以邀请人更好地阅读圣经，并且也可以作为信仰实践的指南。

尽管如此，在改革宗传统中，这些「有信条的」教会也把信经和信条作为上帝的恩赐来领受。如果说按圣经所应许的，升天的主赐给教会很多恩赐，如使徒、先知、教师和牧师，目的是「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」（弗4:12-13）。而且，主赐予我们这些恩赐，是为了我们「不被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端（14节），那麽我们应当说，改革宗传统就是把这信经和信条也看为上帝的恩赐。也就是说，信经和信条是历代教会那些因蒙圣灵引导而有智慧的教师们所结的果子，并作为恩赐传递给我们。

我希望你能够看出，这些讨论是从我上次信里谈到的属灵识别力中延伸出来的：这强调了教会历史的根本性作用。而对教会历史的重视又建基于对圣灵应许的信靠----圣灵应许带我们进入真理。事实上，或许我们应该换一个说法，那就是：改革宗传统是一种有信经或有信条的传统，正是因为这一传统从根本上信靠基督的灵以道成肉身的方式在历史中的工作。教会就是基督的身体，正如基督所应许的那样；祂就不会撇下我们成为孤儿，而是赐下圣灵------能力和啓示之灵。这圣灵在基督的身体中是活的，是有功效的而这个身体就是我们，也就是教会。的确，如果我们按照这应许而行，我们也许可以说，那些基督教国度中的「反信经」派别，就他们对历史的质疑而言，实际上是接近于诺斯替主义的。正如很多异端否认基督具有人性，我认为，那些不继承正统信经和信条之传承的教派，也是在某种方式上再次拒绝接受基督的身体。最终，这些唯独圣经、反对信条的传统（这些反『传统』的传统），正是蔑视、唾弃基督通过圣灵而应许给我们的恩赐。

勿再以「加爾文主義」這容易誤導人的名詞來形容改革宗正統

摘錄自：《神學的故事》（The Story of Christian Theology）書評，曾劭愷著。（標題另加）

https://www.facebook.com/notes/alex-shaokai-tseng/%E6%9B%B8%E8%A9%95%E5%A5%A7%E7%88%BE%E6%A3%AEroger-e-olson%E8%91%97%E7%A5%9E%E5%AD%B8%E7%9A%84%E6%95%85%E4%BA%8B/923744577683663

https://plus.google.com/u/2/105106813742373627205/posts/j7w9FfMWVaH

加爾文與後期改革宗正統經常被人們錯誤地視為雙重預定論的代名詞。這有一部份必須歸咎於亞米紐的學生在荷蘭改革宗教會當中所造成的爭議，以及為解決這爭議所召開的多特會議。多特會議針對亞米紐派所制定的五要點，經常被人們稱為「加爾文主義五要點」，並將十七世紀清教徒的改革宗正統與這種「加爾文主義」劃上等號。事實上，多特會議召開，並非為了制定改革宗信仰的整全規範，而單是針對亞米紐派的抗議文作出回應。多特信經所表述的立場，只不過是改革宗神學當中的一小部份，但許多人卻將多特的五要點與「加爾文主義」劃上等號，並將改革宗正統（Reformed orthodoxy）約化為所謂的「加爾文主義」。

用「加爾文主義」作為「改革宗正統」的同義詞，本身已是相當錯誤的。1980年代，改革宗研究學者肯道爾（R. T. Kendall）曾掀起一場「加爾文與加爾文主義相違」及「加爾文與加爾文主義相合」的論戰。肯道爾在牛津大學的博士論文以及後來出版的《加爾文與英國加爾文主義》（Calvin and English Calvinism to 1649）中，對「加爾文主義」一詞下了非常狹窄的定義，將之等同於所謂的「五要點」，甚至聚焦在「限定的救贖」這一點上。他聲稱，從改革宗經院哲學所發展出來的這套預定論，與加爾文自己的教導相違背。肯道爾的說法在改革宗研究的圈子裡引起了爭論，許多學者反駁肯道爾，堅持加爾文與加爾文主義者在神學上是完全一致的。

 到了2000年左右，學者們基本上已經認清，這場論戰所爭論的其實是個假議題。加爾文及改革宗研究大師慕勒（Richard Muller）在《不妥協的加爾文》（The Unaccommodated Calvin: Studies in the Formation of a Theological Tradition）一書中讓我們看見，加爾文並非改革宗傳統的唯一奠基者。布靈爾對於後期改革宗神學的發展亦具有深遠的影響。此外，後加爾文時期的改革宗神學家並未自稱為「加爾文主義者」──那是別人對改革宗的虐稱。在四部《後宗教改革改革宗教理學》（Post-Reformation Reformed Dogmatics: The Rise and Development of Reformed Orthodoxy, ca. 1520 to ca. 1725）當中，慕勒讓我們看見十六、十七世紀改革宗正統其實是相當多樣化、多面向的傳統。改革宗正統當中的神學家並不將自己視為加爾文主義者，因為他們並不將加爾文視為此傳統的鼻祖，抑或他們必須效忠、效法的對象。

慕勒的重要貢獻之一，就是讓我們看見，改革宗經院哲學並不是指一種立場，而是一種方法論。

慕勒近幾十年來致力勸說各界學者的一件事，就是勿再以「加爾文主義」這容易誤導人的名詞來形容改革宗正統。

宣教策略的對比AContrast of Missionary Strategies

作者：John Samson   譯者/校對者:  Maria Marta/駱鴻銘http://www.reformationtheology.com/2013/11/a_contrast_of_missionary_strat.php

 加爾文主義者和阿民念主義者雙方都會熱切地將福音帶到失喪的人當中，雙方各派出宣教士到不信和尚未聽聞福音的人群當中。雙方都毫無分別地將福音傳給所有的人。但是，雙方的相同之處只到此為止。加爾文主義者，和差派他（或她）的當地教會，會熱切地為真實的人的靈魂祈求上帝，拯救個別的罪人——那些宣教士正在引領的人，施恩給他們，並求祂會使他們所播種的種子發芽生長，把生命賜給這些個人。

另一方面，阿民念主義者和他所在的教會，既不祈求上帝拯救個別（具體）的罪人，也不祈求上帝特別施恩給其中的某些（具體的罪人）。因為他一旦祈禱上帝拯救某些人（具體的罪人） ，改變他們（具體的罪人）的心時，就這種情況而言，他就不再是阿民念主義者，但他又相信上帝能夠對人（祈禱的對象）的意志作些改變......既然，根據他們的觀點，上帝有責任施予同樣的恩惠給所有的人，那麼他就不能前後一致地祈求上帝，施恩給某一些個人（具體的罪人），而不是另外一些人。

這一切都變得不是針對個人（impersonal），因為阿民念主義者只能前後一致地為整個人類群體（the mass Of humanity）祈禱，祈求上帝會做一些祂已經在為他們做的事情——給他們平等的機會……絲毫不考慮到個人（具體的罪人）。不然的話，他們便會如此推論：上帝是不公平的。但耶穌不是自己說了，「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」（太廿15）

當然，極端加爾文主義者既不差派 （宣教士） 也不祈禱，因為他們錯誤地認為，「當上帝決定要拯救異教徒時，祂不需要任何幫助。」?

A Contrast of Missionary Strategies

Both the Calvinst and the Arminian are eager to reach the lost with the gospel so they each send out missionaries to the lost and unreached people groups. Both indiscriminately preach the gospel to all people. But this is where the similarity ends. The Calvinist, and his or her sending local church, earnestly pray for the souls of real people, that God will save individual sinners - those the missionary is working with; that God would have favor on them. That he would germinate the seed which they are planting and bring these individuals to life.

The Arminian, and his church, on the other hand, do not pray for God to save individuals nor do they pray he would have favor on certain people over others. For as soon as he prays for someones salvation he is asking God to change their heart, in which case he is no longer an Arminian, but believes God can do something to the will of the person being prayed for... and since, according to them, God is obligated to grant the same favor to all people, he cannot consistently pray that God would have favor on certain individuals and not others. It all becomes very impersonal because the Arminian can only consistently pray for the mass Of humanity that God would do something He is already doing for them - giving them equal opportunity ... without any thought to the individual. Otherwise, they reason, God would be unfair. But does not Jesus himself say, "Am I not allowed to do what I choose with what belongs to me? Or do you begrudge my generosity?’ (Matt 20:15)

Of course the hypercalvinist neither sends nor prays for he erroneously reasons that "When God decides to save the heathen, He will do it without any help."