“十字架討厭的地方”——引導子女認識神
作者:曾劭愷
https://behold.oc.org/?p=48728 本文原刊於《舉目》50期
 
第二代基督徒的流失，是許多教會面臨的問題。筆者在牧養青少年的經歷中，看過不少基督徒家長因子女遠離神，而擔憂、流淚。
 
到底問題出在哪裡？為什麼許多從小在敬虔家庭中長大的孩子，進入青春期後，卻遠離了神？此問題，若不深思人的罪與神的恩典，若我們沒有讓孩子從小看見“十字 架討厭的地方”（the offense of the cross，參《加》5：11），那麼就別奢望他們能夠真正認識神，愛祂、敬畏祂。
 
“十字架討厭的地方”
 
保羅與加拉太教會的猶太主義者，辯論過稱義的問題：罪人被神稱義，究竟是靠自己行出的義，還是因信稱義？保羅耐人尋味地說：假如我們稱義是靠行律法，“…… 那十字架討厭的地方就沒有了”（“In that case the offense of the cross has been abolished”《加》5：11）。
 
保羅問，若十字架失去其“令人討厭之處”，使徒還值得為基督的福音受逼迫嗎（參《加》5：11）？可見，十字架“討厭之處”，也正是福音價值所在。那麼，十字架到底有何討厭之處？十字架又“冒犯”了誰？
 
“討厭的地方”一詞，原文是skandalon，意思包括“冒犯”、“污點”、“絆腳石”，是英文scandal（醜聞）的字源。保羅在《羅馬書》9：33及 《哥林多前書》1：23，用這個字，稱釘十架的基督為猶太律法主義者的絆腳石。因此，十字架所“冒犯”的對象，是那些想靠行為稱義的人。
 
我們可能認為，凡信靠基督的人，就不會討厭十字架。但我們若明白十字架何處“令人討厭”，恐怕就不會這樣想了。
 
關於十字架，教會史上鮮見比馬丁‧路德“十架神學”更深刻的省思。路德指出，十字架不但是律法主義者的“絆腳石”，神更用基督的十字架，讓祂兒女一次次看見自己是何等的罪人，看到自己每犯一次罪，就在基督身上加一道釘痕。
 
在十字架前，神的兒女一次次被剝去身上衣衫，赤身露體。但這並非神的目的，神在十架下剝去我們的襤褸衣衫，是為了用基督的寶血遮蓋我們。
 
而今，我們已被基督寶血遮蓋，十字架卻仍像一面鏡子，不斷照出我們罪人的本相。一方面，我們知道基督的義已加給我們，另一方面，我們卻更深刻地看見自己的罪性。十字架不斷“羞辱”我們，卻又不斷遮蓋我們的羞恥。我們討厭十字架，因為它使我們無法自我感覺良好。
 
正因我們罪惡的本性不斷與基督相抗，所以，保羅提到“十字架討厭的地方”後，立即指出信徒今生的屬靈爭戰：“情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭……使你們不能做所願意做的。”（《加》5：17）
 
這節經文，與《羅馬書》7章 前後呼應，讓我們看見：我們與基督聯合（參《加》2：19-20），這使我們無法完全放任自己的私慾，但我們的罪，又使我們無法自由地活出基督加在我們身上的義。儘管我們已信了基督，在本性上卻仍與基督為敵。
 
保羅如此表達這種內在掙扎的心境：“我真是苦啊！……”（《羅》7：24）然而如上文所言，信徒受苦，並非神的目的。因此，保羅強調：“如今那些在基督耶穌 裡的，就不定罪了。”（《羅》8：1）“現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。”（《羅》8：18）
 
緊接著，保羅將這 種內在掙扎的苦楚，與“患難”、“困苦”、“逼迫”、“飢餓”、“赤身露體”、“危險”、“刀劍”、“死亡”等外在苦難，相提並論（參《羅》 8：35-36）。內在的掙扎與外在的苦難，共通之處就在於，皆發生在神的掌管之下，且神使“萬事都互相效力”──路德稱之為“神的工”（opus Dei）。
 
這就產生一個問題：神若愛祂的兒女，為何讓兒女遭受這些內在的試探與外在的苦難？神是全能者，可以阻止這一切，祂卻允許了這一切發生。這是否代表神其實並不愛我們，不把我們當成祂兒女？
 
保羅對這項質疑的回答是：一切試探與苦難，“都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的”（參《羅》8：39）。我們不知為何神讓我們失去許 多我們所愛的，包括心愛的人，但我們深知，神“不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了”（參《羅》8：32）。因此，《希伯來書》的作者，提到了信徒所遭遇的 種種苦難後，勸勉讀者要定睛“仰望為我們信心創始成終的耶穌”（參《來》12：2）。換言之，上帝拒絕用其它方法為自己辯護。釘十架的基督，是神對這些疑 問的唯一答案。
 
魯益師（C.S. Lewis）痛失愛妻後，在《卿卿如晤》（A Grief Observed）中，將約伯的上帝，比作一個反覆無常的小丑，毫無由來地打翻某人手中的一碗湯，只為了在下一刻，將一模一樣的一碗湯賜給他。
 
魯益師指天罵地一番，說上帝如此可惡，若上帝有赦罪權柄，應該先赦免祂自己。
 
然而上帝並未赦免祂自己——祂走上了十字架。念及十字架，魯益師才開始重新找到平安。
 
十字架是神的沉默、神的自我隱藏，正如魯益師所言，是神的 “No Answer”（沒有答案）。但這是一種特殊的“No Answer”，好像一位慈父搖搖手，不是在拒絕孩子的問題，而是延遲回答：“孩子啊，平靜下來。你現在還無法明白。”
 
信心的主觀層面
 
當然，信心並非建立在始終無法明白的事上，信心的基礎是我們確知的真理，即神藉著基督在十字架上向我們顯明的公義、慈愛、全能。
 
所謂信心，就是定睛仰望耶穌基督，在基督裡確知公義、全能的父神對我們的愛。信心是對客觀真理的主觀回應。魯益師在寫《返璞歸真》（Mere Christianity）時，精闢地探討了基督教的真理。然而，痛失愛妻後，在他的主觀認知上，上帝卻變成了一個不可理喻的虐待狂——儘管魯益師承認， 這種認知並不合理。
 
筆者發現，許多敬虔的父母，在教育子女時，非常強調聖經的客觀真理：神的存在、全能、良善等。這當然非常重要，但這樣所謂的“敬虔教育”，基本上就是告訴子女：“我們沒有理由不愛神。”
 
的確，我們沒有理由不愛神。然而，我們忽略了信心的主觀性，否認了我們內心深處對神的負面認知與感受。客觀上，神是我們慈愛的父，但我們作為罪人，在主觀的認知上，常常懷疑神對我們的愛。這不光是一種感覺——我們經常在理性上，對上帝提出種種質疑，因為理性也是墮落的。
 
問題是，我們不敢承認我們對神有種種負面的認知、感受。我們不敢正視自己的罪，因為我們不敢信靠神的恩典。我們骨子裡還是想靠行為稱義。我們以“敬虔”當作自我感覺良好的本錢。
 
保羅提到“十字架討厭的地方”，並不是指十字架本身很討厭，而是指罪人對十字架的主觀認知。就算我們實質上已經披戴基督的義，但我們終其一生，在本性上仍是罪人，仍討厭十字架。
 
假如我們從不討厭十字架，我們就從未真正認識神的恩典，也從未真正認識自己的罪；假如我們至今尚未學會討厭神，那麼我們對神的愛，仍是表面和虛浮的。
 
很可惜，許多愛主的家長，從不給幼年子女懷疑神、討厭神的空間。有些孩子週日想參加朋友的派對，但他們必須上教會。他們可能內心深處對教會產生反感，因為教會奪去了他們的快樂。但他們從小就學會否認，他們不敢去碰心裡討厭神的那塊地方。因為，他們認為，討厭神是“不敬虔”的，而他們所受的教育，就是要靠敬虔 來肯定自己的價值。
 
當他們漸漸長大，不願再虛偽地否認內心的慾望時，他們就離開教會。
 
許多孩子從小就學會否認自己對神的種種懷疑。很多主日學老師能夠回答孩子的疑問，但少有老師懂得幫助孩子看見自己疑問背後的罪性，更別說教導孩子坦然無懼地帶著自己的罪與疑問，來到十架蔭下求答案。
 
許多孩子與神起衝突時，屬靈長輩總是替神辯護。直到有一天，孩子們找到這些辯護的漏洞時，就歡喜地認定：自己是對的、神是錯的。
 
我們以為替神辯護，就可守住孩子的信仰。然而，信與不信的區別，不在於我們是否承認神是對的。真正的信徒，有時也會懷疑神；有名無實的基督徒，也會承認神的 真理。真假信心的區別，在於一個人用什麼樣的態度，面對他與神的衝突：有真信心的人，總希望神是對的；假信的人，總希望自己是對的。
 
同樣地，愛神與不愛神的人，都會討厭神（當然有時也會喜歡神，特別是生活順利的時候）。兩者的區別在於：愛神的人，發現自己討厭神時，並不喜樂，內心深處希望與神言歸於好；不愛神的人，會用心安理得的態度去討厭神。
 
結語

我們如何引導孩子愛神、信靠神？我們若不給孩子懷疑神、討厭神的空間，孩子就學不會信靠神、愛神。聖經中充滿這樣的例子。以利亞擊敗了巴力先知，以色列不但 沒有回頭，卻更加邪惡，因此以利亞對神充滿憤怒與不解。一番掙扎之後，以利亞終於在溫柔的微風中聽見神的聲音，也更認識神、愛神（參《王上》19）。
 
基督復活後，多馬對這喜訊嗤之以鼻。但他在耶穌顯現時，戰兢、敬畏地稱呼耶穌：“我的主、我的神。”（參《約》20：24-28）
 
彼得3次不認主後，終於看見自己的罪性，也更深刻地認識基督的恩典。因此在耶穌復活後，他3次回答耶穌，不以為恥：“主，我愛你！”（參《約》18、21）。
 
基督為何說，“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”？是因為約翰的信心堅定、永不軟弱嗎？不，耶穌說這話時，約翰正在監裡，懷疑耶穌是否就是先知 所應許的彌賽亞。但約翰懂得定睛仰望基督。他懷疑耶穌時，不用邏輯推理、經驗歸納，也不靠宗教情感，直接打發門徒去找耶穌，訴說他的疑惑（參《太》 11：2-11）。
 
以此來回答“我們怎樣引導孩子學習信心”，唯一的答案就是：定睛仰望基督十架討厭的地方，坦然認識自己的罪，並被基督的恩典吸引。神知道我們是罪人，對祂充滿質疑，所以祂邀請我們：“你們來，我們彼此辯論。”
 
我們準備了萬卷辯詞，一面控告神，一面準備在神面前自稱為義。但神並未替自己辯護，反而用十字架稱我們為義：“你們的罪雖像硃紅，必變成雪白﹔雖紅如丹顏，必白如羊毛。”（參《賽》1：18）
 
這無非是神對想自稱為義的人最嚴重的“冒犯”，然而十字架“討厭”的地方，也正是神恩典最寶貴之處。藉由十字架認識神、認識自己的人，是真正信神、愛神的人——儘管他們仍會討厭、懷疑神。
 
鼓勵我們的孩子跟神辯論吧！

基督的復活

講員：曾劭愷|《基督論課程》第十八課，18/20

https://www.goodtv.org/vod/?prog_id=1128&vid=22381

目錄

https://yibaniba.blogspot.com/2020/04/120-httpswww.html

第十八課 基督的復活

弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。上一堂課解釋了「與基督聯合」的這個重要真理。我們一切的好處都不在基督以外，我們在基督裡得著各樣的屬天的福分。而這眾多的福分當中，最帶給我們盼望的, 就是羅馬書第六章所說的：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（羅六5）主耶穌自己告訴我們，是祂的復活帶給我們沒有人能奪去的喜樂。哥林多前書五章22節說：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」哥林多前書說基督是復活初熟的果子，基督的復活是我們身體復活的前提。我們這一堂課要一同來思想，基督的復活所帶給我們的盼望。

基督復活的事實是基督徒信仰的基礎。假如基督沒有復活，那麼基督徒的信仰就完全崩潰了！哥林多前書十五章17a節說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然。」如果沒有基督身體的復活，我們在死亡當中是沒有指望的。因為基督的死本身只是替我們擔當上帝的刑罰，在死的形狀上與祂聯合，也就是與祂同受刑罰的意思；而假如基督沒有復活， 我們就仍然在刑罰底下，我們仍舊懼怕；如果基督沒有復活，一切受造之物歎息勞苦，指望脫離敗壞的轄制，到最後也是枉然。如果人活著沒有脫離敗壞的轄制，那麼人真的是生不如死。就像其他宗教講的，死其實就變成一種解脫。

但是上帝所造的、有理性、有情感的人都知道生命是寶貴的。我們都尊敬醫生，我們尊敬醫生，是因為他們救人性命。而假如有醫生見死不救，我們會唾棄這樣子的醫生。尊重生命、珍惜生命，是我們與生俱來的知識。但假如我們不相信有「永生的盼望」，我們憑什麼來解釋這種與生俱來的知識？如果你說，這只是人類物種的本能，那你基本上就是在說，整個自然歷史都是沒有意義、沒有目的。那實在你沒有理由來拒絕說，我們應該用死亡來解脫人生的疾苦。但如果基督沒有復活，我們的盼望何在呢？基督的復活、以及我們末後身體的復活，是基督教教義裡非常重要的真理；如果沒有復活，整個基督教的信仰就是枉然的。

迦克墩信經教導「基督有真實的身體」。而這個呼應了使徒信經裡面的宣告「我信身體復活」。其他的宗教會把身體講成臭皮囊。柏拉圖主義認為，身體的死亡就是靈魂的解脫。這種思想在各種宗教、各種文化裡面不斷地出現。在新紀元運動𥚃面，死亡是回歸自然，是被美化、被包裝起來的，看起來很美好的一件事情。但是我們都知道，死亡不是那麼一回事。在死亡的陰影底下，人類是沒有盼望的。我信身體復活。基督教跟佛教不一樣的地方；基督教跟柏拉圖主義不一樣的地方: 基督教賦予人的身體神聖的意義。人身體死亡的時候，死亡是非人性化的，不是人性的圓滿，人性的圓滿是復活所帶來的。這過去我們解釋基督有真實的身體的時候，解釋過迦克墩信經背後這套聖經世界觀。

而在復活的盼望當中那個核心就是主耶穌的復活。四福音在記載基督復活的時候，都不約而同地記載了主耶穌的空墳墓，這是很有趣的一個記號。空墳墓是基督復活的記號。但是空墳墓是一個空掉的墳墓，而墳墓是死亡的記號。基督真的死了，有死才有復活，沒有經歷死亡就沒有復活。基督真的死了，死了三天。在猶太人的迷信當中，人死了三天以後，靈魂才會真的離開身體，那才是真正死掉。主耶穌還有新約聖經並不是在教導猶太人的這種迷信, 這種迷信並不是出自聖經的。但是主耶穌真的是死了三天以後才復活，目的是要告訴我們祂真的死了。主耶穌使拉撒路復活的時候，也是要等拉撒路死亡三天，死得透透了以後，在墳墓裡面已經要發臭了，才使拉撒路復活。

在這𥚃我們要來複習一下我們的基督論。主耶穌基督真的死了。衪全全是神，完全是人。按神性说，祂不會死，也從來沒死過。按人性說，祂真的死了。而永生上帝聖子與拿撒人耶穌不是兩位，祂是同一位主基督。所以我們不能說，死在十字架上的，只是拿撒勒人耶穌，而不是聖子。這樣就會把基督切成兩個位格了。永生上帝的兒子，親自在十字架上為我們經歷了人性上的死亡。所以使徒信經跟尼西亞信經都這樣講說: 「我信耶穌基督永生上帝的兒子」, 然後就跳到後面講：「被釘於十字架受死、埋葬。」那個受死這個動詞的主詞是永生上帝的兒子受死、埋葬。

耶穌的墳墓就是聖子真實受死的記號。永生上帝在基督裡受死，但祂始終是永生神。因此基督就連祂受死的時候，都仍舊是永生神，所以死亡的力量留不住祂，一秒鐘都留不住！永生聖子受死，是為了在人類，還有受造物存有的每個範圍𥚃面，徹底擊敗死亡的權勢。所以光是基督的墳墓還不夠，這墳墓還必須是一個空墳墓。空墳墓這個記號的意義就是，上帝祂是永生神成為人，真實地死過，又從死裡復活。就在整個人性上面，在靈魂以及身體上都勝過了死亡權勢。如果基督身體沒有復活，人類就沒有救贖的盼望；如果基督身體沒有復活，祂就不能作我們的救主，祂不能夠拯救我們的靈魂與身體脫離死亡、脫離敗壞的轄制；如果基督身體沒有復活，將會朽壞的變成不朽壞的，把會改變的變成不改變的，那我們今天就只能夠繼續活在變幻無常的世界。看見自己周圍的人老化、衰敗、死去，直到有一天我們自己也離開這個世界。

但聖經告訴我們基督復活了！ 馬太福音廿八章2到4節把基督的復活描繪為一幅驚駭而莊嚴的景象：「忽然，地大震動，因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。」（2-3節）這個驚駭的程度完全不亞於基督死的時候的景況。兩個事件都出現了地震。基督死的時候地大震動，至聖所的幔子裂成兩半。基督的復活也是使地大震動，而墳墓打開裡面是空的。馬太福音二十七章54節那裡記載，目睹耶穌受死的人在驚天動地的景象𥚃面極其害怕。廿八章4節這𥚃記截到看守墳墓的兵丁在空墳墓前也是極其害怕，「看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。」（4節）我們等一下會回來思想，馬太記載耶穌受死還有復活這兩段敘事的平行特點。我們現在先來想想馬太福音二十八章4節的記載，在這𥚃把看守墳墓的人嚇過半死的只是一個天使而已。

如果是復活的基督親自顯現，那是多麼驚駭的一幅景象！啟示錄第一章老約翰在異象當中看到復活升天的基督的時候，馬上仆倒在地，好像死了一樣。 復活的主耶穌面上的榮光，是沒有任何一個罪人可以承受得住的，連使徒約翰都承受不了, 「就仆倒在他腳前，像死了一樣」（啓一17）。可是主耶穌用右手按著他，對他說：「不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啓一17-18）「不要懼怕」，主耶穌安慰老約翰，是用這樣的話語安慰他的，是用復活的真理安慰他, 不要懼怕，我曾死過，現在又活了，所以不要怕。不要懼怕！

同樣地，那兩個婦女，兩個都叫馬利亞，她們在基督的墳前看見驚駭的景象， 她們也害怕，或許跟兵丁一樣害怕。但主的使者對她們說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。」（太廿八5）「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』她們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對她們說：『不要害怕！』」（太廿八8-10）

各位，基督道成肉身與復活，從來就沒有除去上帝可畏的威嚴。如果聖子道成肉身的時候，用卑微的身體暫時遮住了那可畏的榮光，那麼祂復活的身體就把這榮光顯露出來。就連沾到一點光的天使，都足以讓看守的兵丁恐懼到渾身亂戰，像死人一樣。我們中國人都很怕鬼。我們覺得妖魔鬼怪很可怕。但真正讓罪人畏懼到死的，其實不是魔鬼撒但，不是妖魔鬼怪。最可畏的，是聖子逼人的榮光。聖經讓我們看見，當耶穌還有祂的使者安慰懼怕祂的人說「不要害怕」的時候，並不是對所有的人說的。看守墳墓的兵丁仍舊害怕，因為他們不信，因為他們不認識耶穌，耶穌也不認識他們。他們沒有得著安慰，因為他們「不在基督裡」。我們能夠除去懼怕，是因為我們「在基督裡」。因為在基督裡，所以我們有一天要得著一樣榮耀的身體，所以我們可以得著安慰，不要害怕。

在空墳墓前的兩個婦女得著了安慰， 並且因為基督的復活大大歡喜。她們見到復活的基督的時候，上前抱住祂的腳來拜祂。同樣一個基督復活的事件，對信與不信的人來說，有天壤之別的意義。基督的復活讓看見的人感到恐懼。而同一位基督，將來要帶著上帝可畏的榮光來審判世界。但是神的兒女可以因基督的復活而得著安慰。就像比爾蓋瑟那首著名的詩歌裡面所說的：「因祂活著，不再懼怕」（Because He lives, all fear is gone.)

人為什麼會有懼怕？約翰壹書四章18節告訴我們：懼怕是因著刑罰。 亞當犯罪以前，對神是沒有懼怕的，他跟神處在最融洽的愛的關係裡面。但亞當犯罪以後就開始懼怕、躲避神。我們討論基督救贖的工作的時候，提到近代很多神學家不喜歡講上帝的刑罰。他們用盡各種方法來否認上帝的刑罰。神就是愛，祂不會刑罰我們！ 其實這正好反映出這些人多麼懼怕上帝公義的審判與刑罰。懼怕裡面含著刑罰，而如果基督的復活是為了要除去我們的懼怕，那麼就必須要除去懼怕的根源，也就是神對罪人的刑罰。我們之前講過神是公義的神，祂對罪不能視而不見，祂萬不以有罪的為無罪。祂不可能在天上憑一道簡單的旨意說：你犯了罪，可是我不計較，赦免你們。

不行！除去刑罰的惟一途徑就是主耶穌親自替我們的罪受刑罰，滿足上帝的公義。所以神讓我們與基督聯合替我們成為罪，祂就成了上帝的羔羊，除去世人的罪孽。在十字架上，上帝的刑罰降下，成就在基督的身上，上帝的公義成就了。而在基督裡我們也與祂一同受刑罰、一同死了。 但這還不夠，十字架成就了上帝的刑罰，但是還沒有除去刑罰。

基督死了，我們在祂裡面也一同死了，這樣子不但刑罰沒有被免去，我們還害那個無罪的主耶穌一起陷入死亡的刑罰裡面。如果是這樣子的話，那麼十字架就是魔鬼得勝的記號。所以保羅在哥林多前書十五章那𥚃告訴我們：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前十五17） 基督若沒有復活，我們就仍在罪裡。但是基督的復活就除去了神對世人的刑罰，也就是死。聖經說罪的工價就是死，基督的復活勝過了死亡，除去了刑罰。所以保羅在羅馬書四章25節说：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」

羅馬書四章是關於「稱義」這個真理最重要的幾段經文之一。而保羅用基督的復活，作為這段關於稱義的經文的總結，告訴我們因信稱義的基礎乃是基督的復活。基督如果沒有復活，我們就仍在罪中，不得稱義。人稱義是因著信，而保羅說基督如果沒有復活，我們的信就是枉然。因為假如基督沒有復活，我們就仍然在罪中。我們與基督同釘死，是在罪中同釘死。但當我們在復活的基督裡，與祂一同活過來的時候，我們就成了新造的人，那個更新的過程在我們今天已經開始了。復活的生命是在今天已經開始的，新生命已經生發在我們裡面了。而到基督再來的時候，我們會在裡裡外外徹底被更新。這個都是從基督一個人的復活開始的。而保羅這整個復活還有稱義的神學，可以來幫助我們理解福音書所記載的基督的死與復活。

我們之前提到在馬太的記載中，基督的死與復活之間有幾道平行線：耶穌死的時候，地大震動，至聖所的幔子從中裂開；基督復活的時候，地大震動，空墳墓被打開。都有地震，還有打開這樣子的現象。地震在聖經裡象徵上帝超自然的介入。耶穌的死，是上帝介入這個罪惡的世界，把那個象徵罪人與上帝之間不可跨越的鴻溝的巨大幔子給撕裂，打破神與人之間隔閡的敵意。希伯來書的作者又說：這幔子同時象徵基督的身體，被撕裂的時候就開出一條又新又活的路，使我們可以來到上帝的面前。那次的地震，是基督對上帝仇敵發出的攻擊的第一次號角聲。這仇敵就是罪與死。而基督復活的地震，就是凱旋的號角。墳墓前的大石頭被滾開，生與死之間的鴻溝被除掉了。而那個墳墓裡面是空的。墳墓被打開，不是因為生被死吞滅。我們在看那種殭屍電影裡，墳墓打開都是死亡進入世界。但是在福音書裡，墳墓打開，是死亡被基督的生命吞滅，而不是死亡要來吞滅生命。原本象徵死亡與恐懼的墳墓，因著基督的復活成為空墳墓，成了我們得救的記號，成為救主活著的明證。第一次地震的時候，人們害怕，找不到安慰。第二次地震，人們仍舊害怕，或許更加害怕，但是主耶穌親自遇見那兩個信祂的婦人，對她們說：「不要害怕」。

這句話在福音書當中不斷出現。馬利亞懷孕的時候，天使向約瑟說：「不要害怕」。門徒在海上遇見風暴的時候，主耶穌在水上行走來尋找他們，對他們說：「不要害怕。」登山變像的時候，神的聲音從天上發出，門徒極其恐懼，耶穌告訴他們：「不要害怕。」神的榮光在復活的基督身上顯現出來極其可畏，但基督對信祂的人說：「不要害怕。」這句話不曉得安慰了古今多少的聖徒。保羅在哥林多城受到挫折的時候，主在夢中對他說：「不要害怕，我與你同在。」懼怕總是因著刑罰，但基督的復活，已經除去了我們的刑罰，因此那位大而可畏的聖者臉面所發出來的榮光，讓老約翰仆倒在地，好像死了的時候，主耶穌又親自安慰他：「不要害怕」。

基督的復活，不但除去我們的懼怕，還要為我們帶來不可奪去的喜樂。約翰福音十六章，耶穌即將離開門徒的時候對他們說：「你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去。」（十六22）到了約翰福音二十章，這句話就在門徒身上應驗了。耶穌復活的時候，墳墓前的大石頭被滾開，墳墓空了。 11節記載抹大拉的「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：『婦人，你為什麼哭？』她說：『因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裡。』說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。 耶穌問她說：『婦人，為什麼哭？你找誰呢？』馬利亞以為是看園的，就對他說：『先生，若是你把他移了去，請告訴我你把他放在哪裡，我便去取他。』 耶穌說：『馬利亞！』馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：『拉波尼！』」我們不知道馬利亞本來用什麼語言跟耶穌交談，可能是希臘語或拉丁語。

但耶穌呼叫馬利亞之後，馬利亞馬上就認出耶穌，就用他們的家鄉話說拉波尼。這裡講希伯來話，是指當時希伯來人的鄉談，應該是在指亞蘭文，一下子變成了兩個人的鄉談：「馬利亞」、「拉波尼」。幾年前我在美國讀書，我一個朋友打長途電話給我。我接起來，我就用英文講：「Hello」。他也沒聽出我的聲音，他說：「Hello, Can I speak to Alex please」。我一聽他那個腔調馬上就認出來:「啊，宋佰喔，曾劭愷」，那個馬上就變成我們的鄉談。這種語言的轉變體現出一種深厚的關係。馬利亞用亞蘭文稱耶穌「拉波尼」，這個稱謂在整本聖經只出現兩次，意思是「我的夫子」，這是希伯來人對老師最尊敬的稱呼，可是同時又是最親密的稱呼。耶穌呼叫馬利亞的名字，馬利亞就認出耶穌，因為主的羊認得主的聲音。認識耶穌的那種喜樂在馬利亞、拉波尼那三個字當中體現得淋漓盡致。

到了約翰福音廿一章，門徒在船上捕魚，耶穌在岸邊向門徒顯現，約翰認出耶穌，對彼得說：「是主！」。第7節：「那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡，」迫不急待要跟主耶穌在一起。但是彼得跟主耶穌在一起的時候，又一句話都不敢說，因為他曾經三次不認主，現在覺得非常尷尬。 於是主耶穌就三次引導他說：「主，我愛你。」 主耶穌也肯定了彼得的愛。

幾年前我在美國讀書的時候，碰到不如意的事，心情非常沮喪、非常低落。那個時候聖靈使我想起主耶穌的話：「你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去。」（約十六22）基督復活所帶來的那種喜樂是不可奪去的喜樂，所以我每天晚上就用很多的時間讀經、思想主耶穌的復活。每天都在讀基督死與復活的經文。然後上帝的話語每天就安慰我、更新我的喜樂。我每天去思想彼得如何三次不認主，而主三次問他：「你愛我嗎？」他迫不及待從船上游到岸邊，想要跟主在一起的那種心，正是主耶穌的靈放在我裡面的心，不是嗎？ 我思想在空墳墓旁邊耶穌怎麼樣向馬利亞顯現，馬利亞怎麼稱呼主耶穌：「拉波尼」，我的心不也是一樣的心嗎？約翰記載門徒看見主就喜樂了。那時候耶穌向門徒顯現說：「願你們平安！」門徒看見主就喜樂了。這喜樂不就是主耶穌賜給我的喜樂嗎？誰能奪去呢？以馬忤斯的路上耶穌向門徒顯現，離開以後他們彼此說：「在路上他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路廿四32）

弟兄姐妹，基督的復活把火紅的炭放在我們冰冷的心中；基督的復活帶給我們不可奪去的喜樂；基督的復活除去我們的懼怕；基督的復活是我們盼望的緣由；基督的復活使我們的人性得以圓滿。基督徒的信仰還有生活，都離不開基督復活的真理。因為基督活者，因此我們在肉身活著可以有意義、有盼望；因為基督活者，所以現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。如果基督沒有復活，我就不是屬基督的；如果基督沒有復活，我的信便是枉然。但是，因為基督復活了，所以今天我可以在祂裡面，祂可以在我裡面。我可以在祂裡面得著一切屬靈的福分，都是因為基督活著。我們把一切榮耀頌讚歸給主！我們今天先講到這𥚃，下次再見。

「神學的目的就是頌讚之道」：悼念恩師巴刻"THEPURPOSE OF THEOLOGY IS DOXOLOGY": A TRIBUTE TO J.I. PACKER

文/Shao Kai 「Alex」 Tseng（曾劭愷）

本文系合並Frank譯自SOLA Network網站：「The Purpose of Theology is Doxology」: A Tribute to J. I. Packer

文章與作者本人發表於《恩福雜誌》同名文章而來，福音聯盟蒙允翻譯與轉載。

https://sola.network/article/tribute-to-ji-packer

https://tc.tgcchinese.org/article/tribute-to-ji-packer?fbclid=IwAR1isyR0BFld6A2FvyMn35s7dQt-z7oOFTsjNDhK1lVcvLHU-D1B99vZexg

東亞文化視師徒關係形同父母兒女，正所謂一日爲師，終身爲父。歐洲傳統文化其實也有類似的觀念，譬如德國人稱博士導師爲博父（Doktorvater，德語中的「博士生導師」，由德語中的「博士」和「父親」合並而成，類似於英文中的doctor-father——譯註）。我在北美長大，通常對於這種觀念較爲缺乏認同感，甚至在理性上認爲這種情感上的鏈接踰越了恰當的職業關係。對於英國人來說，這種情感更是只能放在心中，不能表達出來。然而在我心目中的巴刻博士是極少數能視之如父的人物之一——儘管我從未直接向後來成爲我導師的這位英格蘭人表達過這些情感。

我第一次遇見巴刻博士是在溫哥華的奧芬劇院（Orpheum Theatre），那時我還只是一位大學生，但對他仰慕已久。當我在演出結束後望見他在劇院門口，難已激動之情（那晚演出的指揮碰巧是我的朋友林望傑Jahja Ling，他也是主基督忠心的僕人），就跑到後臺一把抓住林望傑，告訴他巴刻來參加音樂會了！林望傑因爲剛剛投入到《勃拉姆斯第四交響樂》（Brahms’s Fourth Symphony）的精彩演出中而面色疲憊，且佈滿了汗水，但他一聽到我說的話，就立馬精神了起來，徑直跑到了前門。我們在人行道那裡趕上了巴刻博士，又蹦又跳高興得像個小孩子（這樣說一點都不誇張）。

最後一次見到巴刻教授，是在他的教會，那時我還在讀博士。本來是想要趁返回溫哥華的時候去看看他，也確實遠遠見到了他，卻沒有跟他打招呼。我擔心自己跟他重逢，會在這位內斂的英國老人家面前掩飾不住超越文化界線的情感。那天我坐在教會後排，遠遠望著他坐在對面的前排，見他以耄耋之齡，剛動完髖關節置換手術，拖著衰殘的身體，抖擻著精神，來到教會崇拜主，我臉上兩行淚怔怔流下。

看著老教授全神貫注在敬拜當中，我內心浮現了初次踏入巴刻講堂的場景。那天早晨，全班同學都提早抵達教室，全場鴉雀無聲，等候大師到來。巴刻教授準時進入了教室，站定後用他那儒雅而堅定的語氣說道：「在這間學院，你們大概都聽過一些『巴刻箴言』。可能已經有人對你們說過，『神學的目的就是頌讚之道』（"The purpose of theology is doxology"）。如果你在這所學院待了夠長時間，你或許會知道，每一堂巴刻的課堂，都以《三一頌》開始。」

恩師的歌聲十分洪亮，但聽過他唱歌的人大概就能明白，爲什麼麥葛福（Alister McGrath）教授在傳記中暗示，巴刻教授年輕時意圖成爲爵士樂手的夢想並非基於可靠的自知之明。然而，在一種相當獨特的意義上，他的歌聲可謂天籟：這位老神學家窮盡一生智慧，思想神的榮耀，用筆墨、言行，以及生命的每個氣息來敬拜神，以致他的歌聲似乎打開了一扇窗，讓我們一窺天上聖徒如何不分晝夜地敬拜主。

當年課堂上，恩師展現了一項奇能，令學生歎爲觀止。老人家身體疲倦，經常在學生報告及討論的時候打瞌睡，然而學生發言完畢後，他的點評卻似從頭到尾一直認真聆聽，甚至好像做了詳細的筆記，也知道討論的時候每個人都說過些什麼。我不確定他是否知道我們對此奇景津津樂道，但他也不吝主動告訴我們他的祕密：「咖啡是上帝的恩賜。它使你的心思保持清醒。」然而，恩師也說，到了他那年紀，身體很容易疲憊，不由自主地打盹，他甚至謙卑地說，他希望我們不要介意。

我在維真學院求學時，恩師已經卸下教職，但他經常強調，他從未退休。他並非「不服老」，他在晚年著作《榮耀神的夕陽》（Finishing our Course with Joy）中提出，基督徒必須接受年老體衰的狀態爲上帝在人生最後階段的呼召：「我只能說，當一個人心智與身體的能力衰退時，他對於自己可以作什麼──應當作什麼──以達成其呼召的理解，也應當以『我無法再從事這工作了』的認知爲基礎而有所調整。而基督教的現實主義在此就顯出它的重要性了。神不會呼召我們去作我們已經不再有能力去作的事。」

然而，恩師也在書中強調，老年退休這概念對於聖經而言是全然陌生的。聖經用各種異象將基督徒的一生描繪爲旅程、賽道，而「奔跑的異象是保羅理解他自己生命的中心，我也力主這是所有年長基督徒心思與心靈的主要焦點，當他認識並感覺自己的身體正逐漸遲緩。我們所面對的挑戰就是不讓這事實使我們在屬靈上也慢下來，而是培養最大的熱忱，在我們地上生活的最後階段」仍然直奔標竿。這也是爲什麼，恩師垂暮之年一度因眼疾而暫停授課，但當他奇妙地因主恩典恢復視力時，又重新開始開課講學了。

理查德. 巴克斯特（Richard Baxter）《聖徒永恆的安息》（The Saint's Everlasting Rest）一書，是恩師生前最喜愛的著作之一。巴克斯特是一位清教徒牧師，在英國內戰時曾出任軍牧，目睹許多年輕的士兵在戰場上慘死。他壯年時痛失愛妻，自己又一生體弱多病，數次瀕臨死亡邊緣。他隨時作好了準備，迎接自己的死亡。《聖徒永恆的安息》原是他爲自己的追思禮拜所預備的講章，但他屢次瀕臨死亡時都活了下來，最後以76歲高壽辭世，於是他這篇講章愈寫愈長，就成了一本書。巴刻博士的寫作方式力求不單單「將正統神學付諸筆墨」，也要「鑑查讀者的心」。對巴刻博士而言，巴克斯特的文字是這種寫作的最佳榜樣；而巴克斯特爲自己葬禮預備的講章見證出的盼望又是何等親切。

論及基督徒面臨死亡時的盼望，恩師生前最愛的一段文字出自清教徒作家本仁約翰（John Bunyan）《天路歷程》中的「堅定先生」（Mr. Standfast）：「這條河對許多人來說是恐怖的；的確，想到它的時候，我也經常會害怕... 。這裡的河水對於舌頭如此苦澀，對於肚腹如此冰冷；但當我想到我所要去的地方，以及彼岸等候我的眾聖徒，這念頭就像炙熱的火碳放在我的心中。」

就像他生前鍾愛的清教徒先賢一樣，恩師隨時作好了面對死亡的準備。他生前極少使用強烈的言語，但他卻不留情面地批評當代基督教的一大異端信念，就是人們不該死。他在課堂上曾經提到一位與他年齡相仿的基督徒，七十多歲時失去了九十多歲的母親。這位年長姊妹對恩師說，她無法理解慈愛的上帝爲何會讓她母親死去，因此她決定拋棄信仰。提及此事時，恩師難得地對當代教會表現出憤怒的情緒。他以巴克斯特爲榜樣，視自己爲「垂死之人，對垂死之人傳道」（"a  dying man preaching to dying men"）。

現在他已經安息主懷，我回想他的生活和服侍，以及我個人與他的相遇，情不自禁地想起這個宣告：「在耶和華眼中，看聖民之死極爲寶貴。」（詩116:15）至於我，我已迫不及待地想要目睹和聽見巴刻博士現在向我們的三一真神所唱的新歌。

注：「doxology」原意是對神的頌讚或讚美詩，碰巧也是詩歌《三一頌》的英文名；而按詞源學而言，可以理解爲「讚美學」或「崇拜之道」。對巴刻而言，神學乃是在神與一切被造物的關係中研究神（「Theology is the study of God in relation to everything that is not God.」），所以關乎我們在這世界中生活涉及的一切事物，而基督徒最高的智慧正是在所有生活細節上都榮耀神和享受神，這就是「頌讚之道」。簡而言之，神學就是爲了敬拜神。

"THE PURPOSE OF THEOLOGY IS DOXOLOGY": A TRIBUTE TO J.I. PACKER

SHAO KAI “ALEX” TSENG | JULY 21, 2020

In East Asian traditions, the relation of pupils to their masters is often described in filial terms. It’s like how doctoral students in Germany would look up to their supervisors as “Doktorväter” (doctor-fathers). Dr. Packer was one of very few such fatherly figures to my Asian-Canadian mind — though I never expressed these feelings directly to the Englishman, who became my mentor.

The first time I saw Dr. Packer was at the Orpheum Theatre in Vancouver, B.C., when I was still an undergraduate student. I was already a huge fan, and when I saw him at the doors after the concert, I was overwhelmed with excitement. The conductor of the performance that evening happened to be my friend, Jahja Ling, a faithful servant of our Lord Jesus. I went backstage and grabbed Jahja, telling him that Packer had attended the concert. Jahja’s face, at first wearied and covered in sweat after a splendid performance of Brahms’s Fourth Symphony, suddenly brightened up. He literally ran to the front door. When we caught up to Dr. Packer on the sidewalk, we started jumping up and down (not literally) like little boys.

Dr. Packer was still offering seminars when I began my M.Div. at Regent. The words with which he began the first session of the semester have been sealed upon my heart: “At this institution, you’ll probably have heard a number of ‘Packer proverbs’. You may have been told, ‘The purpose of theology is doxology.’ Every Packer class starts by singing doxology. So, let us stand up.”

From the way he sang, I could see why Professor Alister McGrath would insinuate in his biography that Dr. Packer’s early aspirations to becoming a jazz musician was not built upon sound self-awareness. His musicality notwithstanding, Dr. Packer’s voice was heavenly in the sense that he sang with a worshipful heart that gave me a glimpse of the saints singing praises to the Lord face-to-face.

One of the marvels in these seminars was how Dr. Packer would fall asleep during student presentations, only to wake up afterward and comment on extremely fine details of the papers, as if he had taken meticulous notes. I’m not sure if he was aware that we were wondering about his ability to listen attentively while in “napping mode,” but he told us his secret: “Coffee is a gift of God. It keeps your mind awake.”

Among Dr. Packer’s favorite books was Richard Baxter’s The Saint’s Everlasting Rest. As many of us know, the way Dr. Packer writes is characterized by his urgency to not only “set forth orthodoxy in ink,” but also to “search the heart” of the reader. To Dr. Packer, Baxter’s opus was a prime example of this kind of writing. The hope to which Baxter’s text attests in preparation of his own funeral was dear to Dr. Packer’s heart.

Another passage that Dr. Packer was exceptionally fond of is from Mr. Standfast in Bunyan’s Pilgram: “This river has been a terror to many; yea, the thoughts of it also have often frightened me… The waters indeed are to the palate bitter, and to the stomach cold; yet the thoughts of what I am going to, and of the convoy that waits for me on the other side, do lie as a glowing coal at my heart.”

Like his beloved Puritan predecessors, Dr. Packer was a man who was always ready to come face-to-face with death. One of his deepest regrets about Christianity today was the popular “heretical belief” among Christians, that “people shouldn’t die.” He followed the example of Baxter and saw himself as a “dying man preaching to dying men.”

Now that he has gone to be with the Lord, I think back to his life and his ministry, as well as my personal encounters with him, and I can’t stop thinking of the proclamation, “Precious in the sight of the LORD is the death of his saints” (Ps. 116:15). As for me, I can’t wait to see and listen for myself the new doxology that Dr. Packer is now singing endlessly to our triune God.

與主聯合

講員：曾劭愷|《基督論課程》第十七課，17/20

https://www.goodtv.org/vod/?prog_id=1128&vid=22355

目錄

https://yibaniba.blogspot.com/2020/04/120-httpswww.html

第十七課 與主聯合

弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們前幾堂講到了基督為我們所成就的救贖之工，以及基督白白賜給我們的應許---天國的應許、稱義的應許---我們在基督裡不再定罪；我們在基督裡得著新生命；我們在基督裡得蒙稱義；我們在基督裡成為神的兒女。

保羅說，在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活，這一切好處都不在基督以外。聖經不斷告訴我們，這一切好處都是在基督裡所得到的。當保羅用這樣子的用語，聖經用這樣子的用語「在基督裡」的時候，是要告訴我們一個奧祕的真理，就是「與基督聯合」。

加爾文在《基督教要義》第二卷講完了基督救贖的工作之後，到了第三卷他就開宗明義宣告：「我們現在首先要關注的，是只要我們仍在基督以外與他分離，那麼他為我們所受的苦難，以及他為人類的救恩所作的一切，就於我們沒有任何益處。」我們能夠得著基督為我們所成就的一切，是因為我們與基督聯合。假如我們不在基督裡，沒有與基督聯合，還在祂以外與祂分離的話，我們不能得稱義，我們罪不能夠得赦免，我們不能得著神兒女的名分，我們不能夠得著新生命。這一切都是在基督裡賜給我們的。保羅書信當中不斷出現「在基督裡」這樣子的用語,「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅八1） , 以及我們前幾堂課所讀到的哥林多後書五章21節：「神使那不認識罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」

「在基督裡」這個用語所要表達的就是與「與基督聯合」這個奧祕的真實的事實，這聽起來似乎非常玄奧，什麼叫做「在基督裡」？什麼叫做「與基督聯合」？這是一個眼睛看不見的事實。主耶穌也知道這個奧祕的真理是我們難以明白的, 因此主耶穌用非常形像的方式，對門徒解釋這個真理。約翰福音十五章4節，主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」保羅講的「在基督裡」，有時候也講「基督在我裡面」。譬如在加拉太書，祂講現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。

「我們在基督裡，基督在我裡面」，這是耶稣自己的教導，這個就是「與主聯合」的真理。但是主耶稣知道門徒一定聽不懂這句話。什麼叫做「我要常在你們𥚃面」，「你們要常在我裡面」？聽不懂。因此主耶稣接著解釋：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。」（約十五4b-5a ）這𥚃講的「常」，不是「經常」的意思，而是「恆常」的意思。在這𥚃耶穌用葡萄樹來解釋與主聯合的奧祕。葡萄是地中海最常見的農作物，也是最重要的農作物之一，是耶穌的門徒都非常熟悉的事物。門徒都見過葡萄藤木質化，生出枝子，枝子結出果子。門徒都知道如果枝子離了葡萄樹就會枯乾。我們與基督聯合就好像枝子連於葡萄樹一樣，枝子的養分、生命都是從葡葡樹來的。枝子所得著的一切好處，不在葡萄樹以外。如果離開了葡萄樹, 那麼枝子什麼都不能, 什麼都不是，它就變成枯乾的一個垃圾而已。主耶稣說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5 ）我們離了基督，我們什麼都不能做；我們離了基督，我們沒有辦法在神面前站立；我們離了基督，我們沒有辦法宣告主耶穌的福音；我們離了基督，我們什麼都不能，我們連活都活不下去。

主耶稣說：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」（約十五6）「扔在火裡燒了」這個是在講上帝的棄絕，如果不在基督裡面我們就是被棄絕的，我們是丟在火裡被燒掉的，我們是無用的。主耶稣基督講：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」（約十五7-9）

我們上一堂課在講基督如何成全律法的時候，已經解釋過基督是如何遵守父的命令。祂是在愛中遵守父的命令。父神要祂來，是要與我們同受苦難、與我們同哀哭；要在苦難的形狀上與我們聯合。因此主耶穌來行神蹟，從來沒有一次是為自己行的。祂沒有在十字架上用神蹟自己走下來，祂也沒有把石頭變成餅來餵飽祂自己，祂來就是為了受苦。但在這些苦難當中，祂卻滿有喜樂，因為神的話常在祂裡面。祂在曠野勝過魔鬼試探的時候，就是全心倚靠上帝的話語，以上帝的話語為樂，祂深愛上帝的話語。就這樣子我們與主聯合的時候，我們也會像主耶穌一樣。祂如何遵守父的命令，我們也遵守祂的命令，祂最大的命令就是彼此相愛。

聖經論到信徒與主聯合的真理，涵蓋了很多層面。而約翰在這𥚃讓我們看見，這是一個愛的聯合。這不是說我們因著愛基督，所以我們用這個愛來與基督聯合。不！在基督與我們聯合之前，我們是沒有愛的。我們心中是充滿了忌恨、惱怒的。約翰很清楚的告訴我們：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」（約壹四10）神就是愛。祂是三位一體的上帝，祂不需要愛的對象，聖父、聖子、聖靈，彼此的相愛，就以彼此為對象。祂不需要造出人、造出世界，作為祂愛的對象, 祂自己就是自己愛的對象。祂是在愛的行動中永遠合一的上帝。神就是愛。而主耶穌這位聖子常在父的愛裡與父合一，主耶穌與父的合一是愛中的合一。主耶穌也要我們常在祂的愛裡，在這愛中與祂合一。與主聯合首先是愛裡的聯合，因為神就是愛。

除了這個很重要的層面之外，當代有一位非常重要的神學家傅格森（Sinclair B. Ferguson）為我們列舉出與基督聯合的六大層面。當然除了這六大層面，我們還可以從很多其他方面去描述與基督聯合。因為這是一個非常豐富的真理。但是與基督聯合的這六大層面可以幫助我們比較有系統地來明白聖經多處講到「與基督聯合」、「在基督裡」的這個真理有什麼樣的意義？

首先，Sinclair Ferguson告訴我們，這是一個盟約的聯合（federal union) 。我們這門課程頭幾堂講到耶穌族譜的時候，就已提到了聖約的概念。聖約或者盟約神學這個概念在這一門課程𥚃面不斷出現。神與亞當立約, 那個約叫做行為之約(covenant of works) 。在這個約當中，亞當是全人類的代表，全人類聯合於亞當, 全人類都在亞當裡面。我們在講原罪的時候解釋過這個概念。而亞當的後裔就在這個盟約上與亞當聯合，這是一個全人類在亞當裡面的盟約的聯合。而亞當背棄了神的約，於是全人類就跟他一同墮落了，一同被定罪。我們在第十四堂課講原罪的時候，解釋過這個道理。

而現今我們在恩典之約當中連於基督，基督是恩典之約的代表。這個恩典之約，在聖經救恩歷史上面有不同的時代、不同的表述。上帝與亞伯拉罕立約，上帝與與大衛立約，上帝與與摩西立約等等。有許多盟約的代表，代表人、上帝的選民在神面前領受這個約的應許以及條件。但其實這救恩歷史上的每一位盟約的代表都指向基督，基督才是那位真正的代表，這些人都是基督的影子而已。基督是恩典之約的代表，祂代表上帝所有的選民。祂一人所成就的義就歸在上帝所有的百姓身上。不在基督裡的人, 不是神揀選進入這個恩典之約的人，是得不著基督裡面的益處的。討及亞當與基督，羅馬書第五章有非常清楚的教導。「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五18-19）這就是所謂的盟約的聯合。這是第一個層面。

第二個層面，與基督聯合是肉身的聯合（carnal union) 。這就是我們這門課程一直在解釋的道成肉身的真理。基督在肉身的樣式，在人的形狀上與我們聯合，成為與我們凡事相同的人，在本質上與我們一模一樣。祂住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。道成肉身是我們與基督聯合的前提。如果基督的人性與我們本質不同，那麼我們就無法與祂聯合。譬如，如果祂沒有理性的靈魂，好像異端亞波里拿流講的，那麼我們就沒有辦法在意念上與祂聯合，以祂的心為心。如果祂沒有真實的身體，好像幻影說講的，我們就無法在死與復活的形狀上與祂聯合。道成肉身是我們與基督聯合的前提。祂成為真人，祂有完整的人性，祂完全是人，就在肉身的形狀上與我們聯合。這個是肉身的聯合。

與基督聯合還有第三個層面，就是信心的聯合（faith union) 或者是union by faith)。這個意思是說，我們乃是因「信」與基督聯合。聖經說我們是因信稱義，因信得生，因信成為神的兒女。我們所得著的一切都是因著信。為什麼？因為信心是使我們與基督聯合的管道。這一切的好處在基督以內，而我們能夠進到基督裡面，是因著信。信心的功能就是使我們與基督聯合。加爾文在描述信心的時候，把信心比喻為一根水管、一個管道、一條vasal。我們可以這樣子去理解，今天，水庫裡面有非常多的水，豐盛的水源。而我們家裡有水龍頭，但是水龍頭跟水庫中間如果沒有一根管道去聯結的話，那麼水庫的水再多，對我們家的水龍頭也沒有任何的好處，水龍頭打開是沒有水的。信心就像那條管道，把我們連於基督，讓我們可以從因著信，從基督那裡支取祂所有的好處。我們是因信與基督聯合。這是一個信心的聯合。

第四，與基督聯合是屬靈的聯合（spiritual union) 。在這裡「屬靈」意思是聖靈的，也就是說，乃是聖靈使我們與基督聯合。與基督聯合是聖靈在我們身上的工作。約翰壹書三章24節說：「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」約翰福音十四章15到21節，主對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 ，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」在這𥚃約翰讓我們看見，是因為聖靈住在我們裡面，是基督的靈住在我們裡，我們才得以與基督聯合。羅馬書八章9節：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」也就是說，因為基督的靈住在我們裡面，我們才得以與基督聯合。

基督按人性說現在在天上，在全能父上帝的右邊。而按人性說祂不是無所不在的，祂現在在那裡，祂就不在這裡，所以我們怎麼與祂聯合？按人性說祂是有限的，我們怎麼會說，祂又在全能父上帝右邊，又活在我裡面呢？但是祂活在我裡面是真實的。加拉太書二章20節講得很清楚：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」而基督之所以活在我裡面，是因為基督那無所不在的聖靈現在在祂裡面，也在我們裡面，這時聖靈就使我們與基督聯合。

因此哥林多前書六章17節說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」按神性說，聖子不需要聖靈的內住，聖靈的大能在祂身上行神蹟、賜信心。但是按人性說，祂凡事與我們一樣，因此聖靈要住在祂身上。我們看見祂受洗的時候，聖靈澆灌在祂身上。祂裡面常有聖靈，聖靈內住在祂這個人裡面。而今天同樣一位內住於祂，賜祂信心的聖靈，也住在我們裡面，賜我們信心。我們稍早講到我們是因信與基督聯合，這個概念馬丁路德已經提出過了。但是馬丁路德又另外提出一個觀念，就是信心是在基督裡生成的。我們上一堂課講基督受試探的時候所擁有的那種信心，那種信心弟兄姐妹是聖靈在祂裡面生發的。而主耶穌𥚃面生發出這種信心，我們必須連於基督，我們才有可能得著這種信心。

那我們怎麼解釋與基督聯合才有信心，又因信與基督聯合呢？這個時候我們就看見，在十七世紀改革宗神學裡面有這樣子一個發現，就是基督的信心是聖靈在祂裡面生發的。而同一位聖靈住在我們裡面，賜給我們信心，我們就在信心上與基督聯合，這個信心是聖靈在基督裡做成，又把祂帶到我們裡面的，我們就因信與基督聯合。這個與基督聯合是聖靈的工作，賜信心也是聖靈的工作。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17），這意思是與主聯合的便與衪領受同一位聖靈的內住。

第五，與基督聯合是全面的聯合(extensive union)。這意思是我們與基督聯合就擁有基督並祂的一切。馬丁路德非常喜歡講的一個真理，就是Christ is mine(基督是我的)。Christ is mine by faith(基督因信成為我的)，我真的擁有基督(I possess Jesus Christ)。擁有基督就是擁有祂的一切。以弗所書一章3到1節這樣子對我們說：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」基督𥚃的一切都成為我們的。這些屬靈的福氣有哪一些保羅沒有一一列舉，而是舉了幾個例子。他說：「就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們」（4a)，神的揀選不在基督以外，祂是在基督𥚃揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔。成聖的這個好處、這個祝福是在基督𥚃的，不在基督以外。「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（4b-5）

主耶穌在眾子𥚃面是首生的。祂按神性說是獨生的。按人性說，在眾子當中是首生的。我們與祂聯合的時候，祂兒子的名分，也就成為我們的名分，我們就成為神的兒女。所以保羅說：「我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（弗一5b-10）這裡可能還有一個含意，就是神既不愛惜自己的兒子，為我們白白將祂捨了，豈不也在祂裡面把萬物一同白白賜給我們嗎？與基督聯合就是擁有基督所擁有的一切。萬物都是祂的，而我們因為與祂聯合就與祂同作王，萬物都變成我們的。

第六，與基督聯合是生命的連結（unión of life)。枝子離了葡萄樹就會枯乾，枝子的生命源自於葡萄樹。亞當離棄了上帝、離開了生命的源頭，因此就必定會死。但保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加二20 ）所以這裡面有一個非常奇妙，看似矛盾又不矛盾的真理，就是現在活著的的確是我。保羅說我如今在肉身活著，可是保羅又說但不是我活著，活著的不是我，是基督在我裡面活著。我，又不是我（I but not I）。

現在基督在我裡面活著，我的生命就是基督的生命。枝子還是枝子，葡萄樹還是葡萄樹，這兩者是不可相混的，就像基督神人二性是不可相混的，但這又是不可分離的聯合。因為這個不可分離的聯合，因此現在活著的的確是那個枝子。可是是因為葡萄樹的生命流進枝子裡面，枝子才得以活著。所以在這個意義上活著的不是枝子，乃是葡萄樹。基督在我裡面活著，而這個意思就是，凡是我所活出來的生命，不論如何殘缺不全，不論如何被我自己的罪所影響，我所活出來的一點點良善聖潔，都是基督在我裡面生發出來的。

因此神不只稱我這個人為義，我的行為也被神稱義了。加拉太書的核心立論就是「基督在我裡面活著」，而這個在我𥚃面活著的真理就帶來雙重恩典。第一重恩典是我因著與基督聯合就不再定罪，而且被神稱為義，這是我們解釋過的稱義的恩典。第二個恩典就是基督在我裡面，因此我會與情慾爭戰，我會掙扎地活出聖潔的生命。這是加拉太書第五章的內容。

然後加拉太書到了第六章，也就是最後一章，保羅說了一句非常耐人尋味的話。他說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（加六4）這𥚃原文的意思是要察驗自己的行為，然後引以為傲（take pride）。如果你活出好行為，要引以為傲。這個聽起來似乎與因信稱義的真理背道而馳。因信稱義的真理告訴我們，我們得救不是因著行為。但是假如我們記得，因信稱義這個恩典的根基乃是我們與基督聯合的真理，那麼我們也就要明白我們現在所活出來的好行為，不是我，而是基督，是基督在我裡面活出來的，因此我要引以為傲，以基督為傲。如果我妄自菲薄，反而是貶低了基督在我裡面的工作。因信稱義的真理就是基督把祂的義歸給了我，又擔當了我們的罪。

我們過去好幾堂已經解釋過，這個奇妙交易就是哥材多後書五章21節所宣告的：「神使那無罪一神的義」（林後五21）。如果我們從前面幾節經文開始看，就明白原來這奇妙的交易的基礎就是與基督聯合的真理。哥林多後書五章14-21:「原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了；  並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌 認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」我們把一切頌讚歸給神。

我們今天先講到這𥚃，下次再見。