泥巴: 預定

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2020-03-24

15 神的预定——神有其目的Predestination - God has apurpose

《简明神学》Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs，巴刻（J. I. Packer）著/張麟至译，更新传道会，2007年。
https://yibaniba.blogspot.com/2020/01/blog-post_98.html

http://www.geocities.ws/gary_bee_za/packer/predestination.htm

15 神的预定——神有其目的

Predestination - God has a purpose

耶和华说：[我曾爱你们；你们却说：[你在何事上爱我们呢]] 耶和华说：[以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫。]（马1:2-3）

四十多位作者，在上下纵横一千五百年的时间内写成了六十六卷圣经。他们看到自己和他们的读者，都被包括在神为这个世界所进行祂那至高上的目的中---这目的使祂创造世界，罪虽曾破坏过它，但神的救赎工作却使祂的目的得以恢复。这目的本质是要表达神和祂有理性的受造物之间，那种无止息的互爱与互相享受---这种互爱显明在他们献给神的敬拜、赞美、感谢、尊荣、荣耀与侍奉中，以及神所赐给他们的交通、特权、喜乐与恩赐中。

圣经作者们回顾神为促进神救赎的计划，以往曾为被罪恶破坏的大地做过什么；他们向前看神救赎的计划，完成的那日，就是当全地被神重新创造得无比荣耀之日（赛65:17-25；彼后3:10-13；启21：1-22:5）。他们宣扬神是大能的创造主与救赎主，并恒常地安居在神多重的恩典工作上---这工作是神在历史中作的，要为祂自己得着一群百姓，就是一个多人的群体，叫神可以完成祂与他们互爱的初衷。这些作者们坚称：神已经显明祂自己绝对掌控着祂的计划，直接到作者记载的地方为止，祂也依次达到祂所计划的；所以，祂仍在绝对地掌控，按照祂自己的旨意行作万事，以完成祂的救赎计划。我们得在这个思想架构下（弗1:9-14；2:4-10；3:8-11；4:11-16），来询问有关预定的问题。

[预定]这个字常是用来指：神预先所安排之世界历史上所有的事件，不论是过去的、现在的，还是将来的，这个用法相当恰当。不过，在圣经和主流神学里，[预定]特别是指神在尚未有世界与其他居民之前的永恒里，祂所做得决定---这些决定与罪人个人的最终命运有关。事实上，新约圣经使用的[预定]和[拣选]（这两个字是同一个意思）这两个字眼里，支指神选择特定的罪人，使他们得到救恩与永生（罗8:29；弗1:4-5,11）。然而，许多人指出，圣经也将那些至终不得救的人，归因于神先做了一个决定，（罗9:6-29；彼前2:8；犹4）。所以更正教的神学通常定义，神的预定包括了祂两方面的决定：从罪中拯救一些人（即所谓的[拣选]），并定罪其余的人（即所谓的[被弃]），此两者是并行的。

[神根据什么来选择，使人得到救恩呢？]不少时候有人这样回答这个问题：[根据神的预知：神预先知道每一个人接触福音后，会否选择基督作他们的救主。]在这样的答复里，预知意指着神这边被动的先见---祂先知道人将要怎样---如此而已，却并没有预先决定他们的行动。可是：

（1）罗马书八章29节，罗马书十一章2节（参彼前1:2和1:20）的[预知]是[先期而爱]和[预先决定]的意思，并没有旁观者期望什么事自然会发生的想法。

（2）因为所有的人凭天性而言，都是死在罪中（即与神的生命隔绝，对祂没有反应者），唯独神可以赐予人内在的新生命。听见福音的人若没有这赐予，无人会悔改、信靠神（弗2:4-10）。耶稣说：[若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。]（约6:65，另参6:44；10:25-28）。罪人之所以会选择基督，唯独是因为神已拣选了他们，并且更新他们的心，感动他们选择祂。

虽然就着人的自决意义而言，所有人的行动都是自由的，但是按照神的永旨和预定而言，并没有一个人是不受神掌管的。所以，基督徒们应当为着他们的归正感谢神，仰望祂保守他们常在神所引领进入恩典中，并且按照祂的计划，有信心的等候祂最终的凯旋。

PREDESTINATION

GOD HAS A PURPOSE

“I have loved you,” says the LORD. “But you ask, `How have you loved us?’ “Was not Esau Jacob’s brother?” the LORD says. “Yet I have loved Jacob, but Esau I have hated....” MALACHI 1:2-3

The forty and more writers who produced the sixty-six books of Scripture over something like fifteen hundred years saw themselves and their readers as caught up in the outworking of God’s sovereign purpose for his world, the purpose that led him to create, that sin then disrupted, and that his work of redemption is currently restoring. That purpose in essence was, and is, the endless expression and enjoyment of love between God and his rational creatures—love shown in their worship, praise, thanks, honor, glory, and service given to him, and in the fellowship, privileges, joys, and gifts that he gives to them.

The writers look back at what has already been done to advance God’s redemptive plan for sin-damaged planet earth, and they look ahead to the day of its completion, when planet earth will be re-created in unimaginable glory (Isa. 65:17-25; 2 Pet. 3:10-13; Rev. 21:1-22:5). They proclaim God as the almighty Creator-Redeemer and dwell constantly on the multifaceted works of grace that God performs in history to secure for himself a people, a great company of individuals together, with whom his original purpose of giving and receiving love can be fulfilled. And the writers insist that as God has shown himself absolutely in control in bringing his plan to the point it has reached as they write, so he will continue in total control, working out everything according to his own will and so completing his redemptive project. It is within this frame of reference (Eph. 1:9-14; 2:4-10; 3:8-11; 4:11-16) that questions about predestination belong.

Predestination is a word often used to signify God’s foreordaining of all the events of world history, past, present, and future, and this usage is quite appropriate. In Scripture and mainstream theology, however, predestination means specifically God’s decision, made in eternity before the world and its inhabitants existed, regarding the final destiny of individual sinners. In fact, the New Testament uses the words predestination and election (the two are one), only of God’s choice of particular sinners for salvation and eternal life (Rom. 8:29; Eph. 1:4-5, 11). Many have pointed out, however, that Scripture also ascribes to God an advance decision about those who finally are not saved (Rom. 9:6-29; 1 Pet. 2:8; Jude 4), and so it has become usual in Protestant theology to define God’s predestination as including both his decision to save some from sin (election) and his decision to condemn the rest for their sin (reprobation), side by side.

To the question, “On what basis did God choose individuals for salvation?” it is sometimes replied: on the basis of his foreknowledge that when faced with the gospel they would choose Christ as their Savior. In that reply, foreknowledge means passive foresight on God’s part of what individuals are going to do, without his predetermining their action. But

Foreknow in Romans 8:29; 11:2 (cf. 1 Pet. 1:2 and 1:20, where the NIV renders the Greek foreknown as “chosen”) means “fore-love” and “fore-appoint”: it does not express the idea of a spectator’s anticipation of what will spontaneously happen.

Since all are naturally dead in sin (i.e., cut off from the life of God and unresponsive to him), no one who hears the gospel will ever come to repentance and faith without an inner quickening that only God can impart (Eph. 2:4-10). Jesus said: “No one can come to me unless the Father has enabled him” (John 6:65, cf. 44; 10:25-28). Sinners choose Christ only because God chose them for this choice and moved them to it by renewing their hearts.

Though all human acts are free in the sense of being self-determined, none are free from God’s control according to his eternal purpose and foreordination.

Christians should therefore thank God for their conversion, look to him to keep them in the grace into which he has brought them, and confidently await his final triumph, according to his plan.

2020-03-07

第五講之問題與回答１：三位一體、預定與自由意志、教會靈恩化| 林慈信

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授

https://yibaniba.blogspot.com/2020/02/26-creative-zhiyong-zhan-xietony.html

第五講之問題與回答１：三位一體、預定與自由意志、教會靈恩化

Ｑ１：最近美國又有些人開始說，三位一體的教義不是絕對的。因為教義不是絕對的，是有偏差、有誤的，所以從聖經來反省三位一體的時候，聖經並沒有教導三位一體這樣的教訓。他們說，三位一體不符合邏輯，聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈也是上帝，但只有一位上帝，這是不符合邏輯的。

Ａ：你知道是哪些人在講嗎？

Ｑ：聽說有一本書叫 “ The Shack” （小屋，按：此書非常的後現代，雖然也講十架神學，但不信三一神的十架拯救，不接受基督為我，只講基督與我。它所講的十架神學，是因受苦稱義的人學。所表現出來的，就是人生只有悲苦和絕望，這個世界沒有真理、公義，神也不是榮耀、公正的）。

Ａ１：好，沒有錯，教義不是絕對的。你說，最近美國有人在講三位一體，首先教義是不符合邏輯的，然後聖經也沒有講，是嗎？一個是不符合邏輯，一個是聖經沒有說三位一體－－教義不是絕對的，聖經又沒有講三位一體，它又不符合邏輯。

沒有錯，教義不是絕對的。但是看你這句話是用甚麼聲調來表達。「教義不是絕對的，你扔掉它就好了。」「傳統的聖詩不是絕對的，扔到垃圾桶、放到博物館。」你可以這樣來講，教義不是絕對的。或「教義不是絕對的，最重要是耶穌與個人的關係，神學是沒有用的」，你也可以這樣來講。或者你可以這樣說，「是的教義不是絕對的，唯有聖經才是絕對的。」雖然我們不是天主教，不會把教會傳統與聖經並列。但是聖靈不是從來不光照教會。在不同的時代，聖靈的確有光照教會，所以特別是大公教會，就是當時全世界的教會聯合起來，所定的教義，是不容我們後人、今天的基督徒來忽視的。這就是為甚麼我們教會必須要成熟。

不成熟的說法就是我們不要讀這麼多的神學，直接敲耶穌的門就可以了。這是天安門事件之後海外中國大陸很有名的基督徒領袖（按：指遠志明牧師），所講的話。他讀了神學等於沒有讀，只是讀了老子兩年，所以結果就說老子跟聖經是並列比較的，「我們要直接敲耶穌的門，兩千年的神學都不要了」。這是極度不成熟的看法。歷史上這種的人被稱為「復原主義」（Restorationism）。就好像啟示錄寫完之後就等到你出生，中間甚麼事都沒有發生過，或等你教會的牧師傳道人領袖出生，然後中間是空白的。

不是的，聖經寫完之後，聖靈沒有停止工作的。聖靈沒有賜下新的啟示，（我們不是極端的靈恩派，認為聖靈繼續賜下新的啟示），聖經是寫完的，但是聖靈繼續光照教會、帶領教會進入到真理。在這裡面，教會怎麼回應聖靈之光，有錯誤的、有不順服的回應，也有好的、順服的回應。所以教會整理出，比方說三位一體，是因為當時有亞流派。亞流派是第三世紀下半。在亞流派之前兩三代，就有教父俄利根。俄利根可能是當時最聰明的牧師，他在埃及教義學校當院長，他讀了很多的哲學的，是非常聰明又熱愛哲學的。他也不甘心基督教被學術分子所鄙視，他要把基督教帶到學術界知識分子的殿堂裡。結果他為了時髦，為了向知識分子傳福音，就曲解了聖經，也把基督教的教義給曲解了。俄利根之後兩三代，就是亞流。所以三位一體的問題是教會裡面某些的傳道人過分的注重哲學，而曲解了聖經之後，引致異端的興起。亞流就是不相信耶穌是神。結果教會的傳道人起來反省三位一體的教義。

沒有錯，三位一體是不符合人的邏輯，這理由我們基督徒都會說、都會掛在我們的嘴邊，「那是我們的理性有限。」是的，沒有錯。但是範泰爾會說：「是因為我們的理性有限，而且是墮落的。」所以墮落的理性肯定想不通，「怎麼三又是一，一又是三呢？」其實我們搞不通的三位一體，是解決了希臘哲學的「一而眾，眾而一」（One is many. Many are one.）的問題。今天我們在這裡不去解釋這個問題。

沒有錯，邏輯是不可能解釋三位一體的。那是因為邏輯不是上帝發明的。邏輯是罪人發明的，他的名字叫做亞里士多德（Aristotle），他不是基督徒，他是異教希臘很有名的哲學家。邏輯不是上帝發明的。上帝的邏輯是要來審判亞裡士多多德的邏輯。而我們基督徒信主之後，心意更新變化。聖經所宣告的，你說，三位一體，聖經沒有講。好，聖經有沒有講父神是誰？有。聖經有沒有講耶穌是誰？有，耶穌「與父原為一」（約 10:30，子與父本質上相同）；「太初有道，道與神同在，道就是神…道成了肉身…正是父獨生子的榮光…」（約 1:1，道與神面對面地交談，道的本質就是神，道就是子）。聖經裡面有沒有講聖靈是神？有啊。聖靈說，聖經說，神說，都是同等的。你的身體聖靈的殿（林前 6:19）、是神的殿（林前 3:16-17；林後6:16）、是主的殿（弗 2:21）。

父神是神，聖經有講的。聖子是神，聖經有講的。聖靈是神，聖經有講的。很明顯的，父不是子，因為父向子講話，子向父講話，不是自言自語。

子跟靈也不一樣。主耶穌說，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。…但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約 14:16、26）「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」（約 15:26）所以靈不是子，靈也不是父，是父和子差遣的。父不是子，子不是靈，靈不是父，聖子耶穌受洗的時候，聖父說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，聖靈彷彿鴿子降下，落在他身上（太 3:16-17），這些都是聖經有的。

父是父，是子之父，子是父懷中的獨生子，父在永恆裡是子之父，不是我們地上的父子關係，是在永恆裡的，不是父親有一天起來說，我生了孩子，就生了。不是這樣子的，不是這碼事的。「太初有道」，就是子是沒有開始的，在起初就已經無始無終的在永恆裡存在。子是子，不是女兒，是父的子，所以耶穌說：「我的父，你們的父；我的上帝，你們的上帝」。耶穌說：「我是父的獨生兒子，你們都是收養收納的、撿回來的」。子是父之子，是永恆裡為父之子。這些聖經有沒有講？有啊。

聖靈由父而出，由子而出。這些都有聖經的根據的。加起來就三位一體了。你不喜歡三位一體這四個字沒有問題。這四個字是聖經沒有的。三位一體（the Trinity）是特土良（Tertullian）開始用的。你不用這四個字沒有問題，不過講起來就要囉嗦一點，就是「父是神，子是神，靈是神。父不是子，子不是靈，靈不是父。父就是父，子就是子，靈就是靈。父是子的父，父在永恆裡是子的父。子是父的子，子在永恆裡是父的子。靈由父、由子而出。但是一位神的三位。而父子靈每一位都有神的屬性。每一項神的屬性都包含了其他的屬性」。你要講這麼多話，把它歸納起來就是三位一體。每一句話也都是聖經裡面有教導的。所以說「三位一體不是聖經裡的真理」，是很幼稚的說法。

這等於也說，「因信稱義」這四個字聖經裡沒有。是，但是聖經裡面有說，「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」，這就是因信稱義。還有，「完全墮落」這四個字聖經裡沒有的。但聖經說：「你們死在過犯罪惡之中…本為可怒之子」（弗 2:1、3）、「所有的義都像汙穢的衣服」（賽 64:6）、「人心比萬物都詭詐」（耶17:9），這就是完全墮落的意思了。所以聖經沒有明說那句話，不等於聖經沒有講。

三位一體不符合邏輯，那是因為我們的邏輯不靈光，而且是墮落的罪人發明的。難道聖經是反邏輯嗎？我沒有這麼說，我是說，神的邏輯是超過人的邏輯。神的邏輯分兩種：一種是神自己是怎麼想東西，那是我們不能透知的；另一種是神啟示我們要怎麼思考的，那是聖經有的。我們要相信神是創造萬物的、是超乎時空，且神具體的來到這個世界上，所以我們會認識神。

所以，對三位一體的教義，我並不稀奇美國有基督徒或自認是基督徒的反對聲。今天美國是耶穌基督真理的光照得最不光亮的地區之一。我是住在美國的。美國的教會是最軟弱教會的地區之一。你說，哪裡照得比較亮？非洲照得比較亮。有些國家有百分之八十是基督徒。是，你把那些掛名的、民間宗教的減掉，還有百分之六十。

那美國的福音派教會裡面的青年人，百分之九十一是不相信宇宙裡面有絕對真理的。我們不是亂說的，是《鐵證待判》（EVIDENCE THAT DEMANDS A VERDICT）的作者麥道衛（Josh McDowell）研究出來的，而且這是 2002 年的數字。美國是一個全球耶穌基督教會最弱的一環之一。比美國更弱的就是加拿大跟歐洲。所以我們亞洲、非洲的基督徒們要興起。

比方說，2008年（按：全球聖公宗前途會議Global Anglican Future Conference，簡稱GAFCON）八間美國保守派教會離開了所屬的聖公會，因為聖公會按立了同性戀教區主教（按：2003 年，按立羅賓遜 Gene Robinson）。聖公會是主教制的，這些教會就投奔非洲尼日利亞某一個主教收養他們，尼日利亞主教就派一個美國主教來作宣教士主教（missionary bishop），意思就是說，今天非洲教會在真理上比美國強又站得穩。這是很好的一個例子。我們中國家庭教會有一天要向美國傳道的。那日子已經到了。中國、韓國、非洲、某些南美洲的教會，我們要成為全球耶穌基督教會的榜樣、帶領大家走過廿一世紀。

我不是說美國沒有好的、愛主的基督徒。我也不是說美國沒有少數幾間好的神學院。但美國有很多很爛的出版社，他們只會把獎章貼在一本書的封面上，然後台灣跟香港的出版商就搶著翻譯他們的書。其實不過是廣告費花得多一點而已，也有的獎牌是他們自己造出來的。所以在教義上，美國發生這種的事情，不稀奇。你可以看著未來的十年，每一項基要的教義都會在美國有反對的聲音。

神是無所不知的。這些事也都老早就有了。1994 年 IVP Academic（校園團契出版社）出版了 “THE OPENNESS OF GOD”（《神的敞開性》）。比方說，你去輔導一位犯癌症的、快要死的人，他說，「他不知道明天會怎麼樣？」你說，「是的，明天對你來說是敞開的、是未知的。但你知道嗎？對上帝來說，明天在某一個程度上也是敞開的、也是未知的。」就是上帝不是無所不知的，這是「開放神觀」（open view of God）。這麼大膽的話是誰說的？克拉克·賓諾克（Clark H. Pinnock）。他是加拿大浸信會的神學家，以前是很保守的神學家1977 年出版過 “A DEFENSE OF BIBLICAL INFALLIBILITY”（《聖經無謬無誤的辯護》）。可是變變變，到今天，他說，神不是無所不知的。

還有，「教會太注重贖罪救恩了（too atonement），不要講這麼多贖罪」，這話也是某一個離開正統的神學家講出來的。因為從康得、士萊馬赫、巴特，很多代下來，一直演變到了今天，福音派的招牌已經被別人搶去了。所以我們真正相信聖經默示無誤的要聯手起來。可能我們在某些的問題上還是不同意，比方說，有三元論的、有二元論的；有的是滴水禮的、有的是浸水禮的；甚至有的是講預定論的、有的是講自由意志的；但是所有相信聖經無誤的必須站在同一陣線。

各位，我們正在被邊緣化。剛才我講的不過是福音派和自由派的；還有更邪惡的，就是自由派最兇惡的動機就是要把我們正統的基督教邊緣化成為異端，要把異端的諾斯底派（Gnosticism）說成是基督教。這是自由派神學正在做的，所以「說三位一體不是基督教的教義」等等，我不覺得稀奇，因為美國增長得最快的就是異教（paganism），就是約翰福音寫的時候的那些異端－－不相信耶穌是道成肉身的諾斯底派－－今天正是自由派神學家裡面最時髦的一個趨向。

所以我們要研究早期教義史，包括諾斯底派、亞流派，也就是在啟示錄寫完的那兩百年的教會歷史是非常重要的，因為今天那些異端正在復活，且早晚吹到我們的教會來。中國大陸的人很聰明的，今天紐約出版了甚麼書，明天在北京就有人在讀了。所以不要以為這些都是外國發生的事。中國是對西方思想最敏感的國家之一。當然是少數人，但是這些人讀了之後就開辦神學課程，因為是在知名的大學裡開課的，當然就很多人、甚至傳道人為了進修就跑去讀了。這所造成的影響不可謂之不大。

Ｑ２：長老制和改革宗聚會強調預定論的教義，反對這教義的也從歷史中找到他們的依據，他們說預定論是到奧古斯丁，主後四百年，才被接納的。第一到第三世紀的時候，是比較強調人的自由意志，不強調神主權的恩典。在方法論上他們說的，也符合了信徒的經歷，就是有一些人會不信主。然後他們也說，如果教義是需要群體的接受，不相信預定論的，也是有很大部分的教會接納這觀點，然後它也是符合理性和聖經的依據。這按照老師剛剛說的，歷史、經歷、教會的接納、理性、啟示，他們似乎都找到依據，如此我們要怎麼樣來看這個事情？

Ａ２：假如是提出人的自由意志，說這是符合基督徒的經歷，首先我們就來談基督徒的經歷。基督徒的經歷是很容易理解的，因為沒有人願意辭職，從寶座上跳下來，除非聖靈感動我們，否則每個人都想做自己的主宰、自己的上帝。這正是自由意志論說背後的真相。為甚麼這麼吸引人？因為我們不要從寶座上下來，乃是想自己做主。這自由意志其實不是在討論：人是不是自己選擇信耶穌？討論的是：人是不是自己生命的主宰？這是第一件。

你說，第一到三世紀比較強調人的自由意志。我大概懂他們的這些方法論，其實跟我們的很像，所以我們要從他們的內容來批判。他們的內容講的自由意志，其實在歷史上我們知道的自由意志的爭辯，不是在講自由選擇，而是在講人的自主。也就是說，反對預定的人，（我不是講一般那些不加思索、話放在嘴邊說我不喜歡預定的人；我是指那些經過思考、而反對預定的人），他們知道箇中問題，但是不願意把人的獨立自主放下。

第二，關於神的主權、神的預定、神的揀選，聖經是明明教導的。而自由意志是聖經沒有的。特別是自由意志所代表的獨立自主的觀念，聖經有（例如：任意而行、妄自尊大、任意妄為、自高自大），就是罪的定義，是被責備的。自由意志，假如是指人的獨立、離開神，自己掌握自己的命運的話，這剛好就是罪的定義。有的時候我講完神學之後，有些學生說，我還是相信自由意志。對的，人是很固執的，人是寧願自己作主的。耶穌基督、保羅絕對教導預定，摩西五經中也一大堆預定、揀選的經文。你從創世記到啟示錄慢慢讀，那裡有說人是完全獨立自主的。

我再說一次，真正的亞米念主義或伯拉糾主義所講的自由意志不是講今天你選擇穿白衣服，明天你選擇穿黑衣服。不是這個意思。好，我選擇信耶穌，連加爾文主義也相信是你自己要選擇信耶穌的。辯論不在這裡。辯論是在：他們說，人的每一個動作是完全沒有任何先決的因素的（no predetermined factor），譬如：「我現在把一支筆拿起來，這個動作是一點都沒有別的因素影響的」。這是一個很荒謬的說法。第一，我這個人是活的、不是死的；第二，我看的見這支筆；第三，我的手可以拿起這支筆；第四，有光線使我看見這支筆；第五，這筆是有重量的，要是空的，我就拿不起來；還有，我喜歡、我決定拿這支筆。這喜歡和決定的背後就是我整個人一生的個性等等。一個人拿起一支筆來，這個小動作本身的背後就有一大堆先決的因素的。自然界的人類就是活在這些很複雜的因素的互動網裡面的。所以亞米念所講的這個自由意志，不是這麼簡單的在講一個人選擇信耶穌或不信耶穌。不是的。他是在講：歷史上人類的每一個動作是沒有任何預先決定它的因素的。各位，人類沒有一個法庭是用這種的自由意志觀來審核、審判被告的，上帝也不是這樣審判人的。所以亞米念自由意志觀的背後是一個完全猜測的、人類法庭都不用的一個觀念，是完全的虛幻。

好，你說，你對亞米念這麼兇，你公道嗎？好，請你參看一本書，這本書名是《我為甚麼不是加爾文主義者》（WHY I AM NOT A CALVINIST.），是由艾斯博瑞大學和神學院（Asbury Theological Seminary），就是亞米念主義的大本營，一位亞米念神學家和一位大學教授聯手寫的。他公開的承認他們亞米念主義的背後就是「自由意志觀」（libertarianism）；我把它翻成「隨意自由意志觀」、「隨意觀」，就是人的選擇是沒有任何先決的條件或因素的。所以，我這樣說好了。今天有很多採取這些方法論的，他們總稱為「後保守福音派」，就是要把宗教改革以來，堅守真理、駁斥自由派，與自由派爭辯的這種精神，完全打掉。他們說：「戰爭已經打完了（The war is over.），你還要打自由派幹嘛？自由派跟福音派、跟基要派，都是在堅持真理。自由派有自由派的說法，基要派有基要派的說法，其實你們都是在講理性上的真理，都沒有道理。其實真理是全體所肯定的，是部落的宣告，不是相對的。」他們就是要把整個教會解釋真理、反省、建立教義，然後排除異端的任務，包括過去的歷史，和現今的，都打掉。這是「後保守福音派」正在做的。他打倒這些之後用甚麼取代呢？他不會告訴你的。為甚麼？當然是用最新的神學學術了。其實就跟天主教的做法換湯不換藥一樣。天主教是把教會的傳統提到聖經這麼高，今天的神學家是把神學的最新潮流提到聖經這麼高。但他們一而再使用的口號都很相似的。所以我們不能正面的去駁倒它，我們要抽他們的底牌－－他們正在做甚麼？他們怎麼看教會過去的歷史？他們用的神學大師是誰？他們的方法論是來自哪些思想家？－－才能釜底抽薪。今天的基督徒比六十年前宋尚節博士時代難得多了。因為宋尚節時代的自由派是很明顯的－－聖經錯了，神蹟沒有發生的，耶穌搞錯了－－你一聽就知道是錯的；今天的，你一聽聽不出甚麼來的。他們甚至會用歸納式查經為招牌，建立一個基督的事工，但背後都是新派神學。就是這麼的陰險的，但正發生在我們周圍。

Ｑ３：我問的問題是有關一些傳統教會的一些變化，我是說一些長老會的長老已經比較靈恩化，據說他們也允許自己去參加、甚至允許教會裡的人去參加靈恩派的培訓班。這些培訓班是以聖經教導的方式去吸引人，然後我就覺得很不可思議，為甚麼傳統的長老教會會對這些很寬容，然後自己也開始接受。要怎麼解釋、要怎麼面對這種現實呢？

Ａ３：首先，我要先表態我對整個靈恩運動的立場，然後再回答這個問題。我不認為世界上每一個靈恩的信徒和傳道人都是異端。但是靈恩運動裡面有很多的危險，也有很多的靈恩派絕對是解經解錯的。但我不會說每一位靈恩的牧師都把聖經完全解錯。所以，對一般的靈恩派，（因為我也認識一些溫和的靈恩派教會），我是屬於同情他們的批判者或批判他們的同情者。請參考巴刻寫的《活在聖靈中》，這是非靈恩派評論靈恩派最中肯的一本書，再沒有更溫和的批判靈恩派的書了。一個教會是傳統的，不論哪個宗派，（總之不是神召會），她的領袖們帶著信徒去靈恩的培訓班，最妥當的方法就是換招牌，就是從某某宗派換成葡萄園或某某宗派。這是最誠實的作法。要不，這就證明唐崇榮牧師為甚麼常常很激烈的批判靈恩派。唐牧師批評靈恩派其中一個很重要的動機，是因為他們分裂教會。這當然不是唯一的一個批判，只是其中一個。唐牧師喜歡這樣看一個運動－－他喜歡看一個運動長遠的影響是甚麼。神召會在 1950 年代的確是分裂教會的。但今天神召會，也就是靈恩派的第一個逼迫運動，已經成為福音派的一部分。你知道新加坡的一個神學院其中一個神學教授是完全不贊同那種 “love Singapore” 的靈恩運動的（美其名，說是合一運動）。靈恩派有很多種的，有些是比較像我們福音派的。

假如說一個傳統非靈恩的教會願意基本上全盤的接受靈恩派的話，假如整個宗派都在換的話，最好換一個名字。我並不反對靈恩運動在全世界存在。我是美國公民，我相信宗教自由，解錯聖經的人或按上帝的形象造的人都有權力活在地上，信奉他們的宗教。但不等於我要參加他們的宗教。我不認同也不支持我的會友去參加他們的活動，但是我們要有一種和平並存、成熟的看法。假如有一些的運動是來改變一個教會的話，講得不好聽的，就是搶羊；講得好聽的，就是轉宗教信仰（conversion），轉教，改教，（轉會）。所以最好的做法是非靈恩和靈恩和平共存。很不幸的，贊成靈恩的、鼓吹教會變成靈恩的，遠超過非靈恩的跑到靈恩那邊搶他們的羊。我不是說只有靈恩的來改變我們，但事實上是如此的。你看我好像站在一個超然的地位，冷酷無情的觀察，但是教會歷史告訴我們一些東西，我們是要去思考的。很多時候我們活在一個情況裡，假如一個教會她的整個的方向都改了，她又不換招牌，而你的信仰是屬於那個教會原來的標籤所代表的，無論是哪個宗派，假如是這樣的話，歷史上告訴我們很機靈的作法：一種是呼籲教會悔改，一種是經過長期的互動交通，而教會已經走向另一個方向、跟你所信的是很明顯、激進的不同的話，其中一個最可行的做法，就是流淚低頭離開，而不是拿著旗子、喊著口號離開。我覺得人生的年日很短暫，我不太願意長期花我的精力在教會的內戰。假如有一段時期，兩三年，你本身就是領袖之一，你總得對你所在教會負的責任有所交代。你不是說，今天我不喜歡靈恩，我明天就走了。沒這麼簡單，你又不是剛剛信主的，你在教會有一些責任。所以可能經過一段時期，你能夠做的，你謙卑的、有愛心的、溫柔地去做，做完之後，安安靜靜地流淚低頭離開。

介紹一本書給大家看，可能已經絕版了，但圖書館裡可能會有的，《眾目睽睽下的今世教會》（THE CHURCH BEFORE THE WATCHING WORLD），薛華（Francis August Schaeffer）寫的。薛華這本書是寫給我所說的這些宗派誕生的 1971、72年。當時我們這個改革宗的長老會（PCA）是從美南長老會分出來的。薛華是為經過了三十多年呼籲美南長老會回到聖經的權威失敗的這一批長老會教授而寫了這本書。他說，你不要像 1930 年代基要派這樣的喊著口號的，你要低頭流淚的離開。是的，真理是要持守的，但愛心也要持住。就是你不要老是去弄斷那些跟你信仰一樣、但不願意去離開那教會的弟兄姊妹與你的情感。所以事情有兩方面，一方面你怎麼看一些你覺得是錯誤的信仰；第二是你怎麼去看那些跟你是同道、但他不願意離開的那個教會。那個問題可能更複雜。所以兩層的問題：真理和愛是要並重的。

我知道、也承認，很快的將來或日子已經到了，今天非靈恩的教會已經是基督新教的少數。我不會覺得讓這個數字決定我怎麼生活，反而我會歡迎那些在靈恩教會耗了多年之後肚子餓的羊，我們來做一些跟進的工作。一個沒有系統教導神的話語的教會，早晚羊會去找別的地方吃草。我不是說靈恩教會不教導神的話。有一些是非常注重解經講道的，像葡萄園的母會，你去早堂敬拜，跟別的靈恩派教會的聚會沒有兩樣，有說方言、祈禱醫病的；但其他堂則是去餵飽羊的。所以，我不是說每一個靈恩派教會都是那樣，因此我們要分辨。但是，的確有很多的弟兄姊妹在這種情況之下是飢渴的。最後我說一句話，假如你我是基要派的信仰，但你我不懂得怎麼跟靈恩派的人講話的話，那你在主內的朋友一定會很少的，現在已經是了。

我沒有說所有靈恩派都是純正的；我也沒有說所有靈恩派都是異端。有一次我從馬來西亞坐飛機要到新加坡，隔壁是基督徒旅客，我事後才感受到他的靈恩。他問我是做甚麼的？他馬上就寫，你要去新加坡，你要認識這個人，他就把他的朋友介紹給我了。他們很樂意幫助人的，熱愛工作（love working）的專業人士。

我們要學習他們做得對的地方，不是他們的信仰。其他方面，他們的確是有些事情做得比我們好、比我們強的。從這個角度來思考和學習，他們做對的是甚麼，我們就能夠成長。我們自己要學功課。

我們不鼓勵弟兄姊妹參加靈恩的聚會，但是不能說全部靈恩派都是異端。那個姿態很重要，就是說有些地方我們是可以合作的，就像我們跟世人一樣。我住在美國，假如你要反對同性戀的婚姻，當然是跟靈恩派合作，要不你還能跟誰合作？當然，首先是靈恩派，然後才是新派，然後才是佛教、摩門教等。我們活在一個多元的社會裡面，誰是你的同伴？在公民的道德上，靈恩派還是跟我們最靠近的，對不對？所以為甚麼我們要讀系統神學呢？我們在教義上要層次分明，有些東西是完全不能妥協的，你總不能認為魔鬼教是你的弟兄姊妹啊。我們所在的世界是有魔鬼教、有異教的、搞藝術的。這是中學生就懂得的。但是在一些比基督教更廣的範圍裡面，他們（靈恩派）可能是我們最靠近的夥伴。可能有一天你到荒郊野嶺去宣教，你的孩子病了，是靈恩的醫師來醫你的孩子。可能有一天你的女兒嫁給了靈恩派的執事。我們要思想這些問題。這個世界在變，而他們人數比我們多，所以有一天我們的孩子會通婚的。是不是我們要好好的想一想？是的，真理上我們不妥協。我們也不要我們的信徒去參加他們的聚會，但是我們要正面的表達我們活潑的敬拜、充滿信心的禱告，我們也要好好的系統教導真理。

2019-09-22

预定：它如何彰显上帝的荣耀？Predestination: How Does ItReveal the Glory of God?

作者：Daniel Hyde 译者/校对者：Maria Marta/诚之

https://www.ligonier.org/blog/predestination-how-does-it-reveal-glory-god/

https://www.facebook.com/peddrluo/posts/10157877252524653

基督徒必须谈论上帝的预定，圣经为我们提供了一些谈论的基本规则。此外，我们还要考虑上帝的预定和下面这件事的关联：为什么有些人会信耶稣基督，而有些人却不信？

你们多常从敬虔和善意的弟兄姐妹那里听说过，预定就像一盆浇在基督徒热忱上的冷水？你们当中又有多少人听说过：预定像干海绵，吸尽属灵的热情？他们说，预定是太理性、太死气沉沉、太哲理、太枯燥而不结果子的「教义」。

预定是圣经赐给我们的真理，因此，我们当为了它而怀着崇敬之心敬拜上帝，受它的安慰，也受它的启发，好为失丧的人祷告，渴望他们得着救恩。然而，让「拣选」这个真理（译按：预定和拣选这两个字是同一个意思）如此荣耀的是什么呢？让我们来思考保罗在以弗所书第一章说的话。这段话启示出三一真神在预定上的荣耀的五大特征。

1. 预定是永不改变的

是什么使拣选（预定）的教义如此荣耀呢？是它的永不改变。我们无法从以弗所书第一章或任何其他圣经章节得出这个观念，就是我们能改变上帝所决定的事情。拣选是「上帝不变的心意」（多特信经 1.7）。上帝永恒的计划总是被描述为确定的、固定的、坚定不移的：「祂的旨意是不更改的」（来六17-18）。

但是，有谁曾经说过上帝改变了祂所计划的事呢？在十七世纪，亚民念（James Arminius）的追随者教导，有各种类型的拣选。看看神学家在多特大会（1618-1619）如何描述和拒绝这样的教导：

上帝有许多种不同的拣选：有些是一般的拣选（general election）、没有特定对象（indefinite），有些是特别的拣选（particular election）、有特定对象（definite）；而即使是后者（有特定对象），又还可以分成「不完全的拣选」（incomplete election）和「完全的拣选」（complete election）。所谓「不完全的拣选」，是指「上帝对这个特定对象，也还没有完全决定要不要一直拣选他到底」，这种拣选有条件、可反悔。所谓「完全的拣选」，则指「上帝对这个特定对象，已经决定要一直拣选他到底了」，这种拣选不讲条件、不会反悔。换句话说，有一种「使人相信的拣选」（election unto faith），有一种「使人得救的拣选」（election unto salvation）。上帝可以只拣选一个人使他有信心、被称义，但还没有完全决定要拣选他得救。（多特信经第一项教义，错误教导之二）

我们必须意识到，我们很容易根据个人经验来论断上帝。父亲会作出承诺然后又打破诺言。上帝是天父，所以也会像父亲那样出尔反尔。我们可能看到有人参加教会聚会，之后就不见影踪，因此我们会认为，在某种程度上他们真正得救了，但随后又失去了他们的救恩。

拣选是荣耀的真理，因为它是不变的。

2. 预定是永恒的

是什么使拣选教义如此荣耀呢？是它的永恒性。预定发生在「创立世界以前」（弗一4）。我们习惯进入投票所或递送不在籍投票（Absentee Ballot）。我们习惯拥有发言权。然而，圣经启示我们：在万事之先，上帝已经存在。在上帝创造之前，已经有一个计划。因为上帝是永恒的，所以祂的计划是永恒的。祂对我们的永恒计划是恩慈的计划，即是按照祂「是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的」旨意拯救我们（提后一9）。

上帝拣选的永恒性不仅是荣耀的，而且是鼓舞人心的。你可曾意识到永恒而荣耀的上帝对你有一个明确的、从永恒到永恒的计划？

3. 预定是满有恩慈的

是什么使拣选教义如此荣耀呢？是它的恩慈性。保罗说，我们赞美父上帝的核心，是祂对我们的爱。祂的爱是永恒的爱，「上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4）。祂对我们的爱是祂拣选我们的原因（弗一5）。祂对我们永恒的爱使我们在第一时间知道祂的爱，以及祂预定的爱让我们「借着耶稣基督得儿子的名分」（弗一5）。祂对我们的爱是根植于祂对「爱子」的爱（弗一6）。因此多特信经说，上帝拣选了我们「只是出于祂的慈爱，按着祂主权的美意」（多特信经1.7）。

这永恒的恩典乃是上帝亲自启动、亲自执行、亲自计划的，而不是我们。祂「拣选了我们」（弗一4），「预定我们」（弗一5），是「按着自己意旨」（弗一5）。「意旨」（purpose，eudokian）这词也可以翻译为「美意」（good pleasure ，NIV; NKJV）或「善意」（kind intention ，NASB)。爱是上帝拣选的缘故。这种爱不是随意或反复无常的，而是出于对我们深深的爱。正如摩西在申命记第七章中对以色列人的宣告：耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，只因耶和华爱你们（申七7-8a）。

那么，为什么上帝拣选某个人，而不是另一个人呢？就个人而言，为什么上帝拣选你而不是其他人呢？祂拣选你不是因为你有什么先决条件，例如，「预先看见人会有信心，并且因信顺服、圣洁，或是预先看见人里面有任何其他美好的品格与性情」（多特信经1.9）。正如以弗所书第一章4节说：上帝「从创立世界以前，在基督里拣选了我们」。然后，我们才读到为什么：「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」换句话说，上帝拣选我们不是因为我们圣洁，没有瑕疵。再一次我们读到，「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（弗一5–6) 。上帝的预定使我们成为祂的儿女；不是因为祂预见我们会成为祂的儿女而预定我们。（译按：按亞米念派的观点，也就是今天大多数基督徒的观点，认为上帝是根据祂的预知作出选择。上帝只拣选那些祂知道会选择衪的人得享永生，这种观点称为预定论的预知说。）

你听说过牧师用游行作例子来解说吗? 上帝在直播控制室内观看整场游行，从（便于观察的）有利位置上，上帝可以看到所有在祂面前经过的人，不管你信不信，祂以祂的拣选对此作出反应。但是以弗所书第一章说的刚好相反，上帝是在创立世界以前，便按着祂丰盛的恩典拣选了你们，而不是因为你们在时间「里面」相信，才拣选了你们。所以，当我们意识到，上帝是在「我们」还是罪人时就拣选我们，祂满有恩典的拣选工作是特别荣耀的。而且因为在所有人中祂拣选了我们，我们发自内心大声高唱:「我受恩惠，何其深宏，日日增加无从报！」（译注：中文歌词引自《圣诗》，万福源头，271页）

4. 预定是确定不移的

是什么使拣选教义如此荣耀呢？是它的确定性。在以弗所书第一章的荣耀颂中，「我们」颂赞上帝的恩典，因为祂赐恩典给「我们」（弗一4）。这不是指不确定的一大群人，而是指你和我这样真实的人。有些人认为，预定只属于不确定的某种等级的人，「会相信、会持守信心、会凭信顺服的人」（多特信经第一项教义，错误教导之一）。但是需要注意拣选的确定性是个人的。讨论预定的确定性如此重要的原因是，如果预定是不确定的，不是个人的，我们会老是怀疑我们是否与它有分。相反，预定是确定的，而且是关乎个人的，所以约翰•加尔文说，保罗在以弗所书第一章的用意是「唤醒[我们]心中的感恩之情，点燃[我们]的热爱之情，甚至让这种思想充满我们。」

5. 预定是以基督为中心的

是什么使拣选教义如此荣耀呢？因为它是以基督为中心的教义。这是改革宗信徒需要有更深理解的领域之一。我们如此频繁从抽象的角度讲到「预定」，以致忘记了这教义是以基督为中心的。在以弗所书第一章，保罗甚至在说有关预定的词之前；在第一至三章，保罗甚至在说到关于我们的教义的字眼之前；在第四至六章，保罗甚至在说到关于我们应该如何生活的话之前，他把万事的根源都归于耶稣基督。为什么? 我们颂赞「我们主耶稣基督的父上帝」，祂「在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（第3节）。他继续说到，上帝「在祂里面拣选了我们」，那就是在「在耶稣基督里」（第4节）和「在爱子里」（第6节）。

多特信经总结上述所言时说，「上帝预定他们归给基督，被祂救赎；用祂的话、祂的灵呼召他们，并且这呼召必要产生果效，使他们回应这呼召，吸引他们与基督相交；赐他们真实的信心，使他们被称为义，得以成圣；以大能保守他们与基督相交，使他们至终得荣耀，以彰显祂的怜悯，使祂荣耀的恩典得着称赞。」（多特信经1.7）。

就实际情况而言，这意味着耶稣基督是我们蒙拣选的镜子。如果在创世之前上帝所喜悦的旨意和伟大的爱仍然让你有疑问的话，唯一的补救办法是注视基督，彷佛对着镜子观看。注视祂，你会看到反射出来的自己，有更新和蒙拣选的形象。

多么荣耀的教义啊，因它彰显了我们奇妙真神的荣耀。它引领我们以赞美和圣洁作回应。当我们默想祂的荣耀时禁不住赞美：「我们主耶稣基督的父上帝是应当称颂的」（弗一3）和「祂恩典的荣耀得着颂赞」！（弗一6）当我们默想祂的荣耀时，我们以追求圣洁来回应。由于罪人配得到上帝的惩罚，我们被呼召去「在祂面前成为圣洁，无有瑕疵」（弗一4）。

Predestination: How Does It Reveal the Glory of God?

FROM Daniel Hyde

Christians must talk about predestination, and the Bible provides us with certain ground rules to do so. In addition, we’ve also considered how predestination relates to why some believe in Jesus Christ and some don’t.

But how often have you heard from pious and well-meaning brothers and sisters that predestination is like a cold shower on Christian enthusiasm? How many of you have heard that it is like a dry sponge that soaks up all spiritual zeal? It’s too intellectual, too lifeless, too philosophical, and too sterile of a “doctrine,” they say.

Predestination is a truth given to us in Scripture, therefore we are to adore God for it, be comforted by it, and inspired by it to pray for and desire the salvation of the lost. But what makes election so glorious? Let’s consider five characteristics from Paul’s words in Ephesians 1 that reveal the glory of the triune God in predestination.

1. It Is Unchangeable

What makes the doctrine of election so glorious? It is unchangeable. Nowhere in Ephesians 1 or any other biblical passage do we ever get the idea that what God has determined can be changed by us. Election is “the unchangeable purpose of God” (Canons of Dort 1.7). God’s eternal plans are always described as certain, fixed, and immovable: “the unchangeable character of [God’s] purpose” (Heb. 6:17–18).

But who would ever say that God changes what He planned? In the seventeenth century, the followers of James Arminius taught that there were various kinds of election. Listen to how the divines at the Synod of Dort (1618–19) described and rejected this:

That there are various kinds of election of God unto eternal life: the one general and indefinite, the other particular and definite; and that the latter in turn is either incomplete, revocable, non-decisive and conditional, or complete, irrevocable, decisive and absolute. Likewise: That there is one election unto faith and another unto salvation, so that election can be unto justifying faith, without being a decisive election unto salvation. (Canons of Dort 1. Rejection of Errors 2)

We need to be aware that it is easy for us to judge God on the basis of our personal experience. Dad would make promises and dad would break promises. God is a Father, therefore He, too, changes. We may see people in church and then not, and think that somehow they were genuinely saved but then lost their salvation.

Election is glorious because it is unchangeable.

2. It Is Eternal

What makes the doctrine of election so glorious? It is eternal. Predestination happened “before the foundation of the world” (Eph. 1:4). We are used to going into the polling station or sending in an absentee ballot. We are used to having a say in things. Yet Scripture reveals to us that before anything was, there was only God. And before He actually made anything, He had a plan. Since He is eternal, so are His plans. His eternal plan for us was a gracious plan, saving us according to “his own purpose and grace, which he gave us in Christ Jesus before the ages began” (2 Tim. 1:9).

This is not only glorious but it should be inspiring. Have you come to realize that the eternal and glorious God had a plan for you in particular from all of eternity and for all of eternity?

3. It Is Gracious

What makes the doctrine of election so glorious? It is gracious. Paul says that at the heart of our praise to God the Father is His love for us. His love is an eternal love “as he chose us in him before the foundation of the world” (Eph. 1:4). His love for us is the cause of His predestining us (Eph. 1:5). His eternal love for us was that we would know His love in time, as His predestining love was “for adoption as sons through Jesus Christ” (Eph. 1:5). And His love for us was rooted in His prior love for His Son, “the Beloved” (Eph. 1:6). This is why the Canons of Dort say God elected us “out of mere grace, according to the sovereign good pleasure of His own will” (Canons of Dort 1.7).

This eternal grace was initiated, executed, and purposed in God himself, and not in us. “He chose us” (Eph. 1:4), “he predestined” us (Eph. 1:5) and this was “according to the purpose of his will” (Eph. 1:5). That word “purpose” (eudokian) can also be translated as “good pleasure” (NIV; NKJV) or “kind intention” (NASB). The cause of election is God’s love. It is not arbitrary or capricious, but rooted in a deep love for us. As Moses revealed to the Israelites in Deuteronomy 7, it was not because they were more in number or greater than anyone else that He chose them, but it was merely because the Lord loved them.

So why did God choose one person and not another? More personally, why did God choose you and not another? He did not do so because there were prerequisites in you, such as “foreseen faith and the obedience of faith, holiness, or any other good quality or disposition” (Canons of Dort 1.9). As Ephesians 1:4 says, God “chose us in [Christ] before the foundation of the world.” And then we read why: “that we should be holy and blameless before him.” In other words, it was not because we were holy and blameless. Again, we read that “in love [the Father] predestined us for adoption as sons through Jesus Christ, according to the purpose of his will, to the praise of his glorious grace” (Eph. 1:5–6). His predestining us made us sons; we were not predestined because He saw us becoming sons.

Have you ever heard a preacher use the illustration of a parade, where God, as it were, was in the broadcast booth watching the entire parade. From that vantage point He could see all humanity pass before Him, believing or not, and then He reacts to this with His choice. Ephesians 1 says otherwise, that it was according to the riches of grace in God before time began that He chose you, not because of your faith in time. So the graciousness of God’s electing work is particularly glorious when we realize that He chose “us” as sinners. And because He chose us of all people, we sing at the top of our lungs and from the bottom of our hearts, “O to grace how great a debtor, daily I’m constrained to be!”

4. It Is Definite

What makes the doctrine of election so glorious? It is definite. The doxology of Ephesians 1 is that “we” bless God because He has blessed “us” (Eph. 1:4). This is not an indefinite mass, but real people like you and me. Some believe that predestination is of an indefinite class of people, “those who would believe and would persevere in faith and in the obedience of faith” (Canons of Dort 1.Rejection of Errors 1). But note well that the definitiveness of predestination is personal. Why is this so important to debate over? If predestination were indefinite and impersonal we would ever be in doubt as to our participation in it. On the contrary, because it is definitely of particular persons, John Calvin said Paul’s intention in Ephesians 1 was “to rouse [our] hearts to gratitude, to set [us] all on flame, to fill [us] even to overflowing with this thought.”

5. It Is Christ-centered

Finally, what makes the doctrine of election so glorious? It is Christ-centered. This is one of the areas we as Reformed believers need to grow in appreciation for. We can so often speak abstractly of “predestination,” forgetting that this doctrine is Christ-centered. In Ephesians 1, before he even says a word about predestination, in chapters 1–3 before he even says a word about our doctrine, in chapters 4–6 before he even says a word about how we are live, Paul roots everything in Jesus Christ. How so? We bless “the God and Father of our Lord Jesus Christ,” who has “blessed us in Christ with every spiritual blessing” (v. 3). He continues, God “chose us in him,” that is, Jesus Christ (v. 4) and “blessed us in the Beloved” (v. 6).

The Canons of Dort summarize the above when it says,

God hath decreed to give to Christ to be saved by Him, and effectually to call and draw them to His communion by His Word and Spirit; to bestow upon them true faith, justification and sanctification; and having powerfully preserved them in the fellowship of His Son” (Canons of Dort 1.7).

In practical terms, this means that Jesus Christ is like the mirror of our election. If the knowledge of God’s good pleasure and powerful love before the foundation of the world still leaves you in doubt, then the only remedy is to gaze upon Christ, as in a mirror. Look at Him and you will see reflected back yourself, being renewed in His image and chosen to be so.

What a glorious doctrine, for it reveals the glory of our wonderful God. As it does, it leads us to respond in praise and in holiness. When we mediate on His glory we burst forth in praise: “Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ” (Eph. 1:3) and “to the praise of his glorious grace!” (Eph. 1:6) When we meditate on His glory we respond in seeking to be holy. Out of the mass of sinners deserving punishment we were called forth “that we should be holy and blameless before him” (Eph. 1:4). What a God, and what a life He has called us to.