律法主義（Legalism）
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2022/03/08/legalism-works-of-the-law-judaizers/
 
律法主義（Legalism）
「律法主義」通常是指重視形式多於實質的行為及態度。雖然這個專有名詞如今以比喻的形式廣泛用於生活各方面，但它在17世紀出現時，似乎是源自神學的領域；當時的一位作者就是採用這個措辭來指「一個引用律法來達致稱義的人」（Edward Fisher, The Marrow of Modern Divinity，1645年）。聖經沒有出現過同樣的字詞；不過，新舊約可找到與之相同的觀念。
 
舊約
 
在猶太教的傳統，整部舊約都可以稱為「律法」──新約便曾經使用這個名稱（約十34；林前十四21；加四21-22）。從這個角度看，嚴格來說，舊約屬於律法的部分便只是敘事歷史，而作者記述此歷史的目的，是為了讓讀者記念神如何待祂的百姓，以致將「妥拉」（Torah）給予他們，讓他們得知神的心意，在生活上討神喜悅。律法的歷史背景基本上是有關神揀選以色列作祂子民的故事（創十二1-3；申一1至四49）；至於律法本身，則一方面是神對其百姓在生活上的各項指示，另一方面卻展示了一幅如何在生活上得著喜樂和滿足的圖畫。簡而言之，律法是約的一部分，代表了神賜給祂百姓的恩典，亦是百姓為著感恩而藉它回應神的工具（出十九3-6；申七1-16，二十六1-19）。這是從正面說明舊約律法的價值。可是，另一個同樣清楚的事實，是律法可以遭人誤用和扭曲。這種扭曲（有別於全然抗拒）包括死守律法的字面含義，完全忽略或抹殺其背後的立法精神。眾先知指責百姓只注重萬無一失的獻祭，心裏卻沒有在公義、憐憫人和謙卑等事上遵從神（撒上十五22-23；賽一10-20；摩二6-8，四4-5，五21-24；彌六6-8）。被擄之後，這種危險的趨勢更嚴重。由於王國已蕩然無存，律法便成為百姓維持國家民族感的唯一核心，而他們認為自己遵守律法，就是屬神子民的標記。
 
律法以神的立約恩典為本，百姓對這點亦未至於完全遺忘（拉九5-7），但除此以外，還需要有真正的虔誠（詩一一九），或是明白只做表面工夫卻沒有內裏真正的虔誠，是毫無意義的（箴十五8-9，二十一3）。然而，人卻很容易把注意力全部放在律法上，認為守律法就是得神恩典的條件，而不再是對神恩典的回應。耶利米一早便清楚看見一個事實，就是人的心已敗壞至極，若沒有從內裏得著更新，根本就沒有能力遵守律法（耶三十一31-34）。百姓在被擄之後更加重視律法，提升了先前眾先知所言的危機：百姓把全副精神放在守律法儀文上，卻忽略本身心靈的敗壞。猶太教一直維持這種狀況，直到了初期教會時代，才普遍承認只守律法是不足夠的（M. Ber. 2.1），堅持人必須悔改。
 
新約
 
新約中也沒有一個希臘字詞是用以表示律法主義的。然而，新約對死守律法條文這態度所作出之猛烈批評，卻是其教訓的重要部分之一。我們可以找出三個具有代表性的範圍來探討。
 
耶穌和律法主義  耶穌的信息核心，在很大程度上是神的國和神國的能力已藉著祂臨到（太十二28；可一14-15）。這無疑是直接向猶太教的中心發出挑戰，包括他們自認是神的選民、聖殿，並以律法為中心的敬虔生活。耶穌對於律法是既肯定又批評的。祂一方面按照規矩依時到會堂敬拜（路四16），另一方面卻心安理得地不守潔淨的律例（可三13-17），也不依從那些有關守安息日的嚴格規限（可三1-6）。祂拒絕按照人對律法的解釋去履行各種規矩，並且斥責那些死守律法條文的人只是在表面上遵守誡命，內心卻完全無意聽從神的旨意（可七1-23）。祂對律法的詮釋是非常中肯和明確的；祂深入表面的含義，將律法的精神完全剖析出來（太五21-48）；而且，祂更暗示祂已經顯明和成全律法的原意，因此，那種死守律法條文的形式主義更是無所遁形，要遭受極大的譴責。
 
初期教會和律法主義  當福音已跨越猶太教的領域，進入外邦人的世界，這個律法主義的問題又急速冒起。它出現的形式與耶穌時代的相似：不守律法就等於犯罪，要守一切的節期，最重要的，是接受神的子民在禮儀上的標記──割禮。然而，它帶出的問題卻是更加刻不容緩、必須立即解決：外邦人若不守律法，還有可能得著救恩嗎（徒十一3，十五1）？經過耶路撒冷會議的討論，答案是肯定的（徒十五11、13-14），並且努力尋求解決因這決議而產生的實際困難（徒十五28-29），縱然能否成功解決一切問題，則不得而知。
 
保羅和律法主義  儘管保羅可以正面肯定律法（羅七7、12、14）──包括割禮（羅三1-2，四10-12）──的價值，但是，他亦對它們提出了負面的評價。律法不能拯救人脫離罪（羅八3；加三21下-22）；同時，它只是在基督來臨之前的一個短暫措施（加三19）。此外，不斷依附律法，不單全無果效，更是非常危險，因為律法要求人絕對遵從，這是沒有人能夠做得到的（加三10-12）；因此，守律法是既無益，又會造成致命的傷害。律法若是替代或補充對基督的信心，便淪為律法主義的工具。人只可以藉著相信那位被釘十字架的基督，才得蒙神的悅納（羅八3；加二16，三13-14）。這種把律法形容為引發律法主義的言論，一直遭到激烈的反駁。
 
然而，有證據證明猶太教的一個分支，的確把「律法之工」視為達致公義的途徑（例如：昆蘭古卷4QMMT）。在第二聖殿時期的典籍中，亦同樣有資料證明當時是以律法來界定罪；同時，亦把神在末世時的干預視為唯一的解救。「工作」一詞在保羅的書信中雖然顯出很闊的含義，有好亦有壞的方面（參弗二8-10的兩種用法），但是，「律法之工」這個重要片語，一般卻是用來對比藉著相信基督，作為得救的途徑（羅三20-28；加二16，三2、5、10）。值得留意的是，這些經文之中亦常常包含自誇的觀念（羅三27；加二20上；參六13）。這類經文的含義，似乎就是人想靠著謹守律法在神面前表揚自己。這種靠律法之工稱義的心態，使人以為可以憑自己的努力來獲得救恩，這正正與神藉著基督被釘十字架為人類提供白白的救恩完全對立。只有相信這位藉著十字架的犧牲來成全律法的救主耶穌，我們才可以脫離律法對我們的要求，從而避免陷入律法主義的網羅裏。
 
A. R. G. Deasley
 
另參：「雅各書的神學」；「律法之工」；「稱義」。
 
參考書目：
 
D. J. Moo, WTJ 45 (1983): 73-100; T. R. Schreiner, The Law and Its Fulfillment: A Pauline Theology of Law; F. Thielman, From Plight of Solution: A Jewish Framework for Understanding Paul’s View of the Law in Romans and Galatians; idem, Paul and the Law, A Contextual Approach; J. A. Fitzmyer, According to Paul.