2020-06-02


穌受試驗 (1) |太福 4:1-11

爾灣聖徒改⾧⽼會主信息|馬太福音4|11/27/2016 |唐興牧師

A.
當你還沒有成為基督徒的時候,若有告訴你「沒有眼淚的基督教」不是基督教, 「沒有衝突的基督教」不是基督教,你會信嗎這樣的福你會接受嗎

當你成為個「真正的基督徒」,在教會參與事奉段時間,真正的認識到福 後,你會認識到基督徒的活和基督徒的事奉是充滿內和外在的衝突的。 

你的生活若是處在絕對的屬靈的平靜中,如果你的生活是舒適的,沒有內在的衝 突,也沒有外在的衝突,那是你沒有受到聖靈的引導。是因為你沒有想要為神作 什麼,你甚至沒有想要蒙神的喜悅。(提摩太凱勒-Tim Keller

真正的「福」就是要我們在這些內的和外在的衝突中領受神的祝福-屬天的祝 福,不是健康財富的祝福。這也是我們今天要從耶穌受試驗和試探學習到的法則。 這些法則是出於對耶蘇受試探/試驗的正確的理解。雅各書這樣說: 2 我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;3 因為知道你們的信心 經過試驗,就生忍耐。4 但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。 12 忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許 給那些愛他之人的。(雅1:2-412 這裡的「知道」是指:對試驗和試探的真理和神做事的法則的知識的理解。做 真正的基督徒,就必須具備這樣知識,才會真正活在福的祝福裡。不會在苦難 中跌倒,或是⽩⽩受苦。

讓我們要先從敘述的佈局和結構來看耶穌受試驗/試探的真理: B. ⽂⼤意結構 a-結構。第 1-2 節是序,介紹試探的背景。第 11 節是結尾。第 3-10 節是耶 穌受試驗的過程。我們看到耶穌受試驗包括三個階段,每個階段有不同的場景: 曠野,殿頂,山。每個階段,耶穌都引聖經的話,擊敗撒旦的試探。

b-撒旦試探的的。
兩個試探,明的與耶穌彌賽亞的職分有關,因為撒旦 都以「你若是神的兒」。因為我們知道「神的兒」是彌賽亞的職事的頭銜。但 是,第三個試探沒有說出來的原因,是因為如果說出來:「你若是神的兒,若向 我敬拜,我就把這起都賜給你。」把神的兒和拜撒旦放在起就太離譜了!所 以,這三個試探都與彌賽亞的職分有關,因為撒旦清楚神的計劃(甚至比神 的百姓還清楚),他的的就是要破壞這個計劃。

事實上,耶穌是彌賽亞,祂如果因為⾃⼰的飢餓,把頭變為食物,也不應該是有 罪的但是,祂如果要學會順從把⾃⼰放在「的限制」中,祂就必須虛、受屈 辱。這樣,祂的彌賽亞職事就必須經過個受苦被屈辱的階段祂必須完全順服神 的計劃。彌賽亞必須經過苦難才被升得榮耀。這是字架捨的道路,不是 條榮耀⾃⼰的道路。

撒旦知道這個原則,他的敵意在這個階段就是要試探耶穌使他離開這個謙卑受苦的 字架道路,⾛⼀條沒有苦難的榮耀的道路。

耶穌律法書中的經回答撒旦的試探,等於是把⾃⼰放在律法之下,說明了事 情的關鍵是兩條路:受苦謙卑遵神的旨意,或是離開神的計劃獨⽴⾏使祂的能 (彌賽亞獨的權柄是在得榮耀後的事,參:太 2818)。撒旦直接的攻擊神救 贖計劃的核:道成身的彌賽亞職事的原則,耶穌若是離開這個原則,就等於棄 絕了祂的職事,獨⽴⾃主的使祂的權柄。

耶穌對撒旦三次的試探的都引了申命記6-8章的經來做回應。申命記經的背 景是摩西向以在進入迦南之前所講的信息,是要提醒他們在曠野40年的經 歷。那段時間是神教導以認識耶和華的信實,教導以認識⾃⼰ 段學習的過程(參:羅書第7章的兩律交戰)。這是神(雲柱柱)引導以 在曠野受試驗的經歷,以的失敗等候盼望耶穌作為真以受聖靈 引導在曠野受試驗勝過撒旦。因此耶穌得勝撒旦的所啟的真理,成為基督徒 中得勝的根基。

我們先從整段經的佈局,得到解釋耶穌受試驗的原則,其要傳達的主要信息是:

C. 思想:
耶穌彌賽亞順服神的計劃背負屈辱受苦的試驗勝過仇敵撒旦。

D. 解釋:
 1-2節:序-曠野的試探與試驗
1 當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。2 他禁食四十晝夜,後來就餓了。 a-當時。「當時」,是表緊接著前耶穌受洗之後,受聖靈膏抹的當時。 刻」[εὐθύς] (和合本:就),「刻」(就)把耶穌「催」到曠野。 「催」[ἐκβάλλω](ekbalo)是強的驅趕。路加福4章講到耶穌被聖靈充滿。這 些都是在強調聖靈強的作為,耶穌以同樣的能量活回應。因為耶穌受試 探與祂的洗禮是緊密連結在起的事件,所以是與祂彌賽亞的職事有關的。

b-試探與試驗。耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼撒旦的試探。這告訴我們:在撒旦 魔鬼的試探的背後是神主權的旨意和計劃。在撒旦試探耶穌的同時,也是神在 實現項正的彌賽亞的計劃。所以,從撒旦的角度,這是個試探,所以是負 從神的角度,這是個試驗,所以是正的。 「試探」和「試驗」無論在希 [πειράζω]perazou)還是希伯來[ָנ ָסה ]nasa)都是同個字。
           
c-曠野的經歷。這裡我們看到個反差:當耶穌公開地受膏抹成為中保君王要開始 祂的職事的時候,刻祂就必須經歷段獨的受試探/試驗的經歷,在祂得榮耀 之前必須謙卑受苦順服神的旨意⾛⼗字架的道路。「曠野的試驗」事實上不是負 的,是神預備在祂的僕/百姓個新的開始。曠野的經歷是個預備 的時期。

c1-神僕的經歷。如同摩西在職事之前也在曠野經歷40年的訓練。摩西在西奈山 領受律法也經歷40晝夜沒有吃飯沒有喝(出24:1834:28,申9:9)領受神的啟 晝夜似乎與此有關)。以利亞受神差遣重新恢復耶和華的祭壇,經 過曠野40晝夜到何烈山領受神的啟(王上19:8

c2-神百姓的經歷。在出埃及,進迦南之前必須經過⼤⽽可畏的曠野受 神的試驗經歷40年,使他們謙卑認識⾃⼰在以列國度開始前的師時期,神 留下了幾族的迦南,沒有交在約書亞的⼿的是要試驗那不曾知道迦南爭戰 的以,好叫以列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事,並且要試驗以 ,知道我們肯聽從神的命令( 2:23-3:24)。衛在受撒母⽿膏抹為王之後, 在正式成為以列王之前,他也受到掃羅的逼迫。使徒保羅在祂的事奉開始也。曠 野受試驗的經歷是神的百姓必須的經歷是每個基督徒的經歷是每個事奉主的 必須的經歷。這是我們今天必須學習到的第個原則:曠野的試驗是基督徒 必須的經歷。

(從末後的亞當的身分來看,彌賽亞受試探是應驗了女的後裔勝過撒旦,這是 得勝的開始。同時以真以的身分來看,在曠野的失敗,等候耶穌在 曠野的得勝。)

c3- 加爾說,耶穌被聖靈引到曠野有兩個原因:第,經過40天的禁食,使祂 成為個新個屬天的,開始履祂的職事。第,在他承擔如此艱鉅、 的職分之前,使祂經過試探的考驗,接受訓練。因此,我們學習到,基督受 到聖靈的引導下離開群,為要使祂成為教會最的教師,成為神的使者(the ambassador of God),是從天上被差遣的,非從某個城市來的,從普通的 被差遣來的。同樣的,神要使摩西成為祂的代理頒布祂的律法的時候,他也被 帶到西奈山40天。  Calvin    

c4- 主耶穌的試探與我們的試探。(Vos說:) 我們受試探/試驗,最主要的問題是: 我們如何經歷它沒有損傷。基督的情形,這個問題當然不是不存在,但是更 的考量不是要避免損傷,是產出正的獲益positive gain。為要看到這點, 我們必須從聖經歷史中,創世記3章,亞當受試驗/試探中所發的那種「兩 的」(double-sided purpose)…亞當是像塊乾淨的樣開始的,沒有 任何需要除去的。基督的情形,是要正去取得永動之前,必須把(類) 之前的罪清除乾淨。保羅在羅5章,論述了這種不同點,特別是第15節。耶 穌受試驗與贖罪性的除去已經存在的罪之間的關聯,使我們了解到:

對耶穌⽽⾔,試探本身必須包括為我們的緣故受苦和受屈辱的成分,並不僅僅是 種為順服在意志上的艱苦奮。所以,耶穌的受試探與我們受試探是有區別的。

雖然是如此,但是我們受試探與耶穌受試探之間,事實上的確有相似的地 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一 樣,只是他沒有犯罪。(來4:15 希伯來書的作者是說對耶穌⽽⾔祂受試探的結果是沒有罪的。但是,希伯來書的作 者所指的並非是耶穌職事開始的試探,是與字架上的受難有關。

我們受試探沒有牽涉到特別的羞辱,因為我們因中的罪已經受到羞辱,只要被牽 引就會顯出來,與基督的情形是不同的。(VOS

c5-禁食[νηστεύω]bistevou)。加爾 RT Fance 都認為:耶穌的禁食不是 作為跟隨祂所要學習的榜樣(教會歷史中許多認為如此)這是與彌賽亞職事 有關的經歷。(禁食是對禱告、向神祈求的專注接受常所需的飲食)
           
d-受魔鬼的試探。魔鬼和撒旦在新約裡是可以互換的名詞。現代不信有魔鬼撒 旦,認為是理學上的幻覺。許多說:「我相信有神,但是不信有撒旦魔鬼 這檔事。」聖經(保羅)告訴我們:撒旦也會裝作光明的天使(林後 11:13)。路 CS Lewis 說,你對魔鬼會有兩種對的錯誤:你可能會對魔鬼產不健康的 過分的興趣,過分的相信你也可能對魔鬼有種不健康的忽略,根本不相信這回 事。歷史上屠殺的背後…

3-4節:次試驗,在曠野頭變成事物:彌賽亞背負困苦屈辱(申8:3)。 8:3 3 那試探人的進前來,對他說:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物 (原文:麵包)。」4 耶穌卻回答說:「經上記著說:人活著,不是單靠食物, 乃是靠上帝口裏所出的一切話。」

a-3,你若是神的兒。撒旦是說:你既然是「神的兒」,忍受飢餓和屈辱 與你的地位多麼不相稱。你是不須要這樣受苦,因為你是神的兒,你有能可以 出這樣的情況。

b-4,經上記著說。耶穌申命記8:3,回答撒旦的試探。耶穌沒有說:祂聽到 神對我說話也沒有說祂看到意象。祂說:「經上記著說」。神的成的「特殊 」是擊敗撒旦的武器。所以,我們學到的第個原則是:勝過撒旦的試探 必須先學習具備正確的聖經知識。這裡我們必須強調:「正確的」聖經知識, 因為到撒旦總是以不正確的聖經知識來試探(耶穌受的第2個試探,伊甸園的試探 )。

b1-般流的解釋是:撒旦要耶穌為⾃⼰的利益使彌賽亞的能。因為彌賽亞 不應該為了要解決⾃⼰飢餓的問題,使祂的超然能。祂的彌賽亞的職事範圍 是利他的,從頭到尾都必須是為了他的利益的。這樣的解釋是不合耶穌所引 原來的意思。
           
b2-8:3的背景。耶穌引的經的背景是以在曠野的經歷。 

1「我今日所吩咐的一切誡命,你們要謹守遵行,好叫你們存活,人數增多,且進 去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。2 你也要記念耶和華-你的神在曠野引導 你這四十年,是要苦煉[ָעָנה](humblehumiliate屈辱)你,試驗你,要知道你 心內如何,肯守他的誡命不肯。3 他苦煉[ָעָנה](humble/humiliate屈辱)你,任 你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道,著不是單靠 食物,乃是靠耶和華裏所出的切話。4這四十年,你的衣服沒有穿破,你的 腳也沒有腫。5 你當心裏思想,耶和華-你上帝管教[ָי ַסר](discipline, chasten, instruct)[παιδεύω]你,好像人管教兒子一樣。6 你要謹守耶和華- 你上帝的誡命,遵行他的道,敬畏他。7 因為耶和華-你上帝領你進入美地,那 地有河,有泉,有源,從山谷中流出水來。8 那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果 樹、石榴樹、橄欖樹,和蜜。9 你在那地不缺食物,一無所缺。那地的石頭是鐵, 山內可以挖銅。10 你吃得飽足,就要稱頌耶和華-你的上帝,因他將那美地賜給 你了。」(81-10)

b2a-這段經是摩西對在曠野新⽣⼀代的以在進入迦南地之前的信息。他提 醒以他們的曠野的經歷是神所設計的個學習過程。在他們在飢餓之後, 經歷神超然的供應。經告訴我們:神的的是要「屈辱/謙卑、試驗、教導」 ,要他們認識⾃⼰是否遵神的旨意。

b2b-這也是耶穌把這段經在祂⾃⼰身上的真正意義。祂被聖靈帶到這種情況 中,神要祂忍受飢死,要耶穌「受屈辱、被試驗、受教導」。耶穌的試驗所要 的是:儘管長時間的禁食使祂的命受到威脅,祂必須要信靠天會維持祂的命。 「神裡所出的切話」是指神話語奇事的能,超越⼤⾃然,像天降嗎哪樣。

Geerhardus Vos : 對耶穌⽽⾔在這裡要操練的「信」要比忍受身體痛苦的 勇氣還要深遠。耶穌的經歷,基督徒的經歷也如此,最需要的是對神旨意順服的 意。問題不在於先祂應該承受「什麼」身體痛苦,是祂要「如何」來承受。     
祂必須以種理想的式從種宗教(信)的角度來過這個痛苦的經歷。

這種內在的屬靈的態度不僅建在負意義上,相等的建在正意義上。 試驗-受苦必須對「神的計劃」以全的感謝,以完全正性的回應來承受。

c-結論:所以,當撒旦試探耶穌「把頭變成麵包」的時候,是要把耶穌引誘離 開「信」,把祂順服神的計劃受屈辱痛苦的志,改變成使獨⽴⾃主的 權柄這是屬於祂升上天得榮耀時的權柄。

這裡不是食物的問題,這裡不是存的問題,這裡是神的計劃,神的旨意的問題 彌賽亞必須「順服/信靠」神的旨意和神的計劃來執祂的職分,祂必須正 接受苦難和屈辱,因為祂雖然為神的兒,卻必須背負祂的百姓的罪所應受的懲處。 在祂公開職事開始之前,祂必須學習祂所要肩負的使命。希伯來書的作者說:

8 他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。9 他既得以完全,就為凡順 從他的人成了永遠得救的根源,10 並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭 司。(來5:8-10

讓我們現在來思想下,耶穌受試驗和以在曠野的經歷與我們常的活有 什麼關係:

E. 活應 1. 個原則:曠野的經歷是基督徒必須的經歷。這和主耶穌說的「天天背著你 字架」以及羅8章的「被神的靈引導的成聖活」是同樣的教導。 1a-罪和罪性的彰顯。我們的神是活的神,祂在我們活的遭遇中安排了許多的情 況,把我們帶到某些情況和遭遇中,使我們學習曠野的經歷。這個經歷先要顯露 我們內的情形。申8:2說: 你也要記念耶和華-你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉[ָעָנה](humble humiliate屈辱)你,試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。

這裡不是說神要知道我們的內是神要藉著這些遭遇「使我們知道我們⾃⼰ 的內如何」。(淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪[貪婪就與拜偶像],參: 西3:5-7)(惱恨、憤怒、惡毒、毀謗、中的語,參:西3:8-10,以及:

這種的經歷和遭遇通常不是在平安舒適的情況下的。因為申命記的經告訴我們這 種「使我們謙卑/苦練我們」、「試驗」、「教導」、「管教」我們的過程。 要我們「知道」我們的內。也就是認識⾃⼰的罪(性)的根源,不外乎:驕傲、 義、、天然本性的慾望…。

1b-聖靈的引導。聖靈引導我們,可以從最的事上教導我們我們的罪和罪性:與 的相處,開的時候,裡不興的時候說話的語和態度,就連你在臉書和 Line上與討論的時候,都可以讓我們認識到⾃⼰的罪和罪性。神也可以從 遭遇中教導管教我們:藉著身體的病痛、各種的苦難中達到祂的

1b1-今天教會的光景。今天,在成功神學、健康財富福當道的教會中,往往只注 證「神的醫治」,忽略了證「神的試驗和管教」。因此許多基督徒會⽩⽩ 受苦,在屬靈的祝福上卻很少有長進。我認識位佛教徒的朋友,他在發嚴重 禍卻毫髮無傷之後,回家第件事就是給他拜的偶像燒上幾柱。我們若是 「醫治」與名間宗教又有什麼不同 (完全正值,敬畏神,遠離惡事的約伯,在 受苦難的試探/試驗,被神從苦境中轉回的證卻不是如此: 42:5-我從前風聞有你, 現在親眼看見你。6 因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。)約伯認識了⾃⼰ 也認識了神。神若沒有醫治就視不聞,是神沒有能那麼就算醫治了,我們 不還是要對死亡嗎那我們的苦難除了得醫治以外還有什麼意義呢

1c-基督徒必須正確的知道這個法則:我們的遭遇是聖靈的引導,是要你認識⾃⼰ 認識神在我們身上的作。否則你會像外邦⼈⼀樣,在那裡不是為⾃⼰所受的屈辱 感到不平,最後,不是順著本性的罪怒氣的粗暴語相對,就是順著本性的罪以

「冷暴」相對或是裡受傷甚至得憂鬱症,離開教會,中的苦久久不得恢復。 這種現象無論在中外教會都常常發,只要你在教會時間夠長,參加事奉夠久。   1d-所以,保羅在羅813-14講「聖靈裡的活」說:「你們若順著肉體, 就是天然本性活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。因為 凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」這就是在講基督徒曠野的經歷,字架的 活,成聖的活。

2. 個原則:我們必須具備正確的聖經知識,並且應活中。申命記的經 講到:「使你知道、你當裡思想。」 2a-我們不會刻就學會這個曠野的經歷的,因為這是個過程,有許多的罪和罪 性是需要⼀⽣的爭戰。我們必須先知道什麼是全備的福什麼是稱義、成聖 別是關於成聖的全真理。在了解這些聖經的真理之後,當我們內的罪在這些情 況中被顯露了的時候,我們必須記住申命記所講的,「你當裡思想」,這是神 的管教和試驗。 

2b-這時候我們必須認識⾃⼰反應的根源是什麼我們不能上看到「別的錯」、 眼中的刺,我們必須先查驗⾃⼰:為什麼對這樣的事會有這樣的反應。通常你 會發現是我們的「驕傲」,我們的「偶像」(就是我們所堅持的,不能沒有的,除 了神以外的,包括我們的神學,我們的事奉,我們的想法…)。

2c-如果我們失敗了就是我們受私慾的勾引犯罪的結果。如果我們成功的勝過了, 那就是我們在恩典和憐憫中進步了,是神的靈在我們裡的結果。

3. 第三個原則:你必須學習到在試探/試驗中以禱告的求主幫助。 我們失敗的另外個原因,除了不知道我們的遭遇是神的試驗和教導,以及沒有具 備這樣的聖經知識之外,就是我們是靠著⾃⼰量來克制,雖然可以達到某些外 的果效(在神的恩典之下),但是是無法治死罪(罪性)的。我們通常最常聽到 的夫妻之間的關係就是「愛是忍耐」(林前13:4是「耐patient),結果
           
是粉飾外牆,內都是沒有治死的罪(性)。愛是忍耐是成聖的果,是發 的看⾃⼰眼中的樑,不看對眼中的刺的結果。 如果我們學習到這個曠野的經歷,就會發現我們是無法靠⾃⼰量克制⾃⼰的罪 (性)的,就是保羅在羅7章講的:我內順服神的律,我的本性卻順服罪的 律了(羅7:25)。 保羅在以弗所書611-18中教導我們如何低檔魔鬼的詭計。他許多比喻來描述 基督徒要神的道來裝備⾃⼰,來與天空屬靈氣的惡魔爭戰,最後他說要靠著聖靈 隨時多禱告。

4. 最後,當我們學習到這個爭戰的法則,我們就知道這是出於聖靈的能。我們 就可能會比較認識到基督的字架的原則了,因此更認識我們的主。我們會知 道我們所有的善都是出於神的恩典藉著聖靈在我們裡在我們身上發 果效——全然的恩典。

結論:當聖靈引導我們進入個遭遇中,通常是負的,是有衝突的,是要激發我 們內情緒的(惱恨、憤怒、惡毒、毀謗、中的語,參:西3:8-10)(通常都 是其他的錯引起的)。先,我們必須知道這是神要顯露我們的本性的試驗。其 次,我們必須從這個遭遇中認識到⾃⼰的內,然後⾃⼰的本性和罪。然後,按照 聖經的原則來到基督前求幫助,思想聖經的真理,治死我們本性上的罪。在這之 後,我們若靠著主的恩典除去了中的不平的情緒,認識我們⾃⼰的本性,才能對 有正確的態度。這不是兩次的爭戰就能夠得勝的,這是張久的過程。我們會 認識到我們的罪(性)的治死(脫下舊)是必須經過非常漫長的「爭戰」過程, 才會結出義的果的(亞伯拉罕經過40年在獻以撒的試驗中結出稱義的證)。

禱告