上帝的國

林慈信博士課程筆記版目錄,  駱鴻銘紀錄整理

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10/06/05 上帝的國

今天我們來唱一些和耶穌基督有關的歌：

詩歌

英 145 首 Come, thou long-expected Jesus   （Th1_145.mid）

歌詞：Charles Wesley

The Lord Jesus Christ: His Advent:

Come, thou long-expected Jesus, 耶穌，你就是多年來人期待的那位，請你來臨
Born to set thy people free; 你出生要釋放你的子民
From our fears and sins release us; 求主從我們的畏懼和罪中釋放我們
Let us find our rest in thee. 讓我們在你裡面找到安息
Israel's strength and consolation, 以色列的力量和安慰啊，
Hope of all the earth thou art; 你是全地的盼望
Dear Desire of ev'ry nation, 你是萬國所盼望的
Joy of every longing heart. 也是每個渴慕你的心的喜樂

Born thy people to deliver, 你出生要搭救你的子民
Born a child, and yet a King, 是嬰孩，卻也是君王
Born to reign in us for ever, 降生來永遠統治我們
Now thy gracious kingdom bring. 求你恩典的國度現在來臨
By thine own eternal Spirit藉着你永遠的靈
Rule in all our hearts alone; 在我們心中唯獨作王
By thine all-sufficient merit有你完備的功勞
Raise us to thy glorious throne. 使我們升到你榮耀的寶座

這本詩歌本關於主耶穌基督的詩歌是這樣分的：主耶穌基督是唯一的中保和救主；主耶穌的神性，祂的讚美和愛，然後是祂的降生、一生的順服，祂的贖罪、受苦、死、復活、屬天，被榮耀。還有祂先知、祭司、君王的職份，然後是祂的再來。比一般福音派的詩歌本考慮更多方面。

#224 Hail to the Lord's Anointed（Th1_224.mid）

這首詩歌歸在His Kingly Office，耶穌基督君王的職份。

作詞：James Mont­gom­ery十九世紀很多產的作家。

Hail to the Lord's Anointed, 我們來讚美你，耶和華所膏立的
Great David's greater Son! 比偉大大衛更偉大的神子
Hail, in the time appointed, 讚美你，在所定時間
His reign on earth begun! 祂在地上的統治開始了
He comes to break oppression, 祂來是要勝過壓迫
To set the captive free, 釋放那些被囚的
To take away transgression, 挪去罪過
And rule in equity. 在公義中作王

He comes with succor speedy他快快來
To those who suffer wrong; 幫助那些被冤枉的
To help the poor and needy, 幫助窮人和有需要的人
And bid the weak be strong; 勸告軟弱的要剛強
To give them songs for sighing, 在他們嘆息的時候給他們詩歌
Their darkness turn to light, 使他們的黑暗轉為光明
Whose souls, condemned and dying, 他們被定罪和必死的靈魂
Were precious in his sight, 可是在祂的眼中是寶貴的

He shall come down like showers祂要降臨，好像大雨
Upon the fruitful earth; 來到要結果子的大地
And love, joy, hope, like flowers, 愛、喜樂、盼望好像花朵一樣，
Spring in his path to birth; 在祂的路徑上生長
Before him on the mountains在祂的面前有平安
Shall peace, the herald, go; 就是祂的先鋒跑在山嶺上
And righteousness, in fountains, 而公義好像泉源一樣，
From hill to valley flow. 從山到谷裡流著。

O'er ev'ry foe victorious, 祂勝過每個仇敵
He on his throne shall rest, 在祂的寶座上安息
From age to age more glorious, 每個世代愈來愈榮耀
All-blessing and all-blessed; 祂祝福萬有，也被萬有稱頌
The tide of time shall never時間永遠不會廢除。
His covenant remove; 祂的聖約
His Name shall stand for ever—祂的名堅立到永遠
That Name to us is Love. 而對我們來說，那個名就是愛。

整首詩歌是在說耶穌基督作君王，來幫助窮人、被囚的、有需要的。在祂所統治的國度裡，有愛、喜樂、盼望，也有公義和平安。

All That Thrills My Soul

惟主使我心靈興奮

禱告：主耶穌基督，今天晚上我們來到你的面前，你是我們偉大的救主，也是遷就窮人、有需要的人，被離棄的人的一位奇妙的僕人。主我們承認我們需要你，求主來幫助我們，成就你要在我們生命成就的事。潔淨我們，當我們向你認罪的時候，也願意你的力量成為我們的力量；你的靈成為我們生命活水的泉源。謝謝你，你是一位復活的活的救主，還在作工，還在彰顯你的大能，還在彰顯你的國度。謝謝你，禱告奉耶穌你自己的名求。阿們。

我們上次開始講天國、國度這個字的意義。（講義p. 28）

1. 耶穌關於「上帝的國」的教導The Kingdom of God in the Teaching of Jesus

1.  國度 (basileia) 的重要性。The centrality of the basileia.  leia.  

耶穌的教導不是系統的，但國度basileia is是耶穌教導中最核心的、最基本的、最具掌控意義的概念。

首先，我們說，天國是耶穌基督教導最核心、也是影響到所有其他教導的最基本的觀念。所有其他耶穌所講的主題，都圍繞着這個觀念。

「約」和「國度」是救贖歷史中相關的基本範疇。

約是上帝的國運作的模式/結構。

我們也可以說，“約”和“國度”（天國）是救贖歷史中，相關的最基本的觀念、最基本的架構、最基本的範疇。就是神的國度運作的模式。也就是說，耶穌來到世界上，他宣告天國近了，他要來作天國的王，來統治我們。他是以一位約裡面的中保的身份來作王的。

“約”和國度是非常相似的。

[1] 國度的中心：一般評述。

約翰福音裡很少論及國度的經文。

約翰強調耶穌的位格和祂的教導，祂和猶太人的談論。

（請看講義）

[2] 「國度」：字義。The meaning of the word basileia. （basileia）

不明確─雙重意義。

英語kingdom的用法──指清楚穩定的事情狀態，會使情況複雜化。

因為英文的kingdom（中文的“國度”也有這個意思），是一種清楚穩定的事情的狀態。這種模糊的雙重性與希臘字basileia 直接相關。

再說一次：英文、中文的kingdom、王國、國度，是指一個穩定、清楚的狀態，就是有一個國度。這種太過穩定的範圍，使我們不容易理解希臘文這個字，其實是有雙重的意義的。

第一重的意思是：

抽象的、動態的意思──指主權的行使和運作：主權的彰顯。

抽象的意思是，不是說神在哪裡，開始祂的國度。但是指神的王權。抽象的意思是，不是指一個地方、一個政府，乃是指神作王這個權柄。

動態的意思是，神行使祂的王權，就是神作王的權柄，和祂行使、用祂的權柄作王，神在統治的意思。這是動態的：

Basileia tou Qeou  –上帝的統治、上帝的管治，上帝的掌權，上帝的王權

/basileia tu thewu/ thewu就是神的possessive之意。但是，希臘文basileia這個字，也有第二重的意義是：

具體的、靜態的意思：行使主權的領域、彰顯權能的地方，涉及空間。

“具體”的意思就是涉及到空間，一個統治的範圍、領域。

問題是：basileia 是統治權，還是領域？

是王權，還是王國？

是統治，還是領域？

我們從幾方面來看：

1) 聖經以外的希臘文──動態的、抽象的意義是主要的意思（王權）。

2) 舊約和兩約之間猶太人的作品： 抽象感是很普遍的。

不過有例外。一個很重要的例外是：

霍志恆： 出埃及記19：6是唯一的例外：《聖經神學》，375頁。

出Exodus 19:6

你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。

這裡的國度很明顯的是一個群體，或上帝所設立的制度，一個靜態、穩定的狀態。

七十士本次LXX ->basileia.

先知書：強調動態方面。

先知們所等待、預期的、盼望的，是神在末世要施行祂的國度，就是祂的王權。

上帝的國在末世的施行 ：主要的預期。

除了舊約外，還有新舊約之間的：

猶太拉比的材料。抽象、動態的概念似乎是不變的。

小結 CONCLUSION:

耶穌使用國度的每一次都有動態的意思。  ( à 整本新約，結論)

因此，有些人拒絕將basileia翻譯成「國度」，而是譯作「統治」、「掌權」、「王權」（“rule”, “reign.”、“Kingship”）。

總之，“天國” 是指王權，多過指一個地方、一個政府、一塊土地。

有些情況下，堅持動態的意思是出於教義上的考慮，與上下文不相關，或哲學上的成見（後康德時期，存在主義的考慮，例如Bultmann）。

意思就是說，是的，國度這個詞，比較是動態的意思，但是，有的時候，這個動態又被一些信仰不正統的哲學家和神學家誤用。

舊約中與basileia這個字同義的，當用於非神學的概念時，經常是指具體的、靜態的意義。

當不用於談論上帝時，例如：以色列王國。七十士譯本將這種具體所指，譯作basileia。

七十士譯本就是猶太人把希伯來文翻譯成希臘文。所以，我們從新約的希臘文看回去舊約的希伯來文，有七十士譯本做其中一個橋樑。七十士譯本把具體的意思，翻成basileia。不過，

聖經以外的希臘文用法，抽象的意義是主要的，空間的意義是引出來的，但的確也存在。

我們作個結論，就是：從舊約和聖經以外的希臘文，我們可以說：

舊約＋聖經以外的希臘文：有著肯定的聯系，從動態演變到空間。動態的勢力就其本性而言上升到空間的意義。

（從神的王權演變到一個國度、一個權勢、領域）

為了使統治有效和有意義，必須創造與維持一個領域使其能夠運作。

如果王要掌權，祂就必定有個領域。

正常情況下，王的統治若沒有王國，就毫無意義了。

英文有個字：domain 這個字，可以解為王權或王國、國度。

Dominion 在英語裡可以是動態的或空間的。

當我們看福音書時，我們會發現兩種意思都有。

[從空間的意義來看，basileia 是上帝創造的宇宙，祂通過王來救贖。]

這些是談到basileia這個字有兩個不同的意義。

現在我們來看耶穌基督對basileia（kingdom）這個字的用法：

[1.] 動態的力量是耶穌有關 basileia 中心宣稱中最明顯的部分。

也就是說，耶穌基督所講的天國就是：王來，要作王，王在行使祂的王權。

太Matthew 4:17 

從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」

-上帝的國近了。

太Matthew 12:28

我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。

-上帝的國臨到你們。

太Matthew 16:28

「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在祂的國裡。」

-人子降臨在祂的國度裡。

[2.] 有時候很難決定：兩者都合適。

太Matthew 6:33

你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。

[3.]  大多數的情形的確含有具體的、靜態的意義。

en th basileian在天國裡的地位。 th basileia

太Matthew 5:19

所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。

- 在天國裡最小的。

感覺是靜態的、一個群體。

太Matthew 8:11

我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。

太Matthew 13:43

「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」

－ 在國度裡：en th basileia 義人的光。

太Matthew 25:34

於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；

－承受  basileiasileia

－進入en th basileiabasileian

太Matthew 5:20

我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。

太Matthew 19:23

耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。

Herman Ridderbos,《天國的來臨》，頁24-27。

霍志恆之後，改革宗最重要的神學家說，天國最一般性的本質，是動態的，是充滿着活力的。意思就是說，天國的意思，重要的是那個動態，神在那裡掌權。

[3] 「上帝的國」與「天國」。

「天國」：只有馬太福音提到。

「上帝的國」：馬太福音四次；馬可，路加，約翰福音只用「上帝的國」。

馬太福音和其它福音書不衝突╱不矛盾。

今天各派的學者都同意：這兩者都指的是同樣的秩序和狀態。

這涉及到現代時代主義的近期發展。為什麼不一樣？

耶穌事工╱福音書寫作的背景＝兩約間的猶太教的實際情況。

一種「敬虔主義」的作法：盡可能地避免使用上帝的名字。

「天國」就是上帝的國的委婉表述。天堂乃上帝的居所。

最有可能的是，耶穌所說的是等於亞蘭文╱希伯來文相等于「上帝的國」的辭彙。

是馬太出於對猶太讀者的考量，引用「天國」這個委婉的說法，因為猶太人是他的福音書的對象。

[4] Literature.

      Cf. Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, on

Kittel是神學生必須要參考的一套書，是德國眾多神學家所寫的。翻譯成英文是Fuller神學院的Geoffrey Bromiley。這套書不完全代表福音派的立場，但沒有接觸過Kittel，就等於沒有接觸整個廿世紀新舊約神學的學術界代表性的立場。

下面三本是福音派的：

      G. Vos. Kingdom And Church

全名是：The Teaching of Jesus Regarding the Kingdom and Church

      H. Ridderbos. Coming of the Kingdom

      《聖經新辭典》。New Bible Dictionary.  “Kingdom,” pp. 693-697.

      George Ladd, Jesus and the Kingdom, 1964.

我們繼續介紹天國的觀念。剛才只是交待了這個字的意義，希伯來文、希臘文、舊約之後的猶太人、七十士譯本、新約之外的希臘文怎麼用的等等。現在我們來說耶穌所宣講的“天國近了”的背景。耶穌和施洗約翰都沒有解釋

2. 背景。Background.

馬太福音：記載耶穌受撒但試探之後，當約翰被下到監獄裡時，耶穌在加利利公開露面，祂所宣講的是以起初的宣稱為中心的，就是：「天國近了，你們應當悔改！」

太Matthew 4:17

從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」

可Mark 1:14-15

14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，

15 說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」

這也是施洗約翰福音的核心信息。

耶穌和施洗約翰都沒有解釋他們怎麼用“天國”這個字，也沒有為它下定義。

耶穌被問及許多問題，關於祂的位格和工作。還有許多對basileia的誤解。

但祂從來沒有被（清楚地）問及：「basileia 到底是什麼意思？」

因此，福音書所指「上帝的國」 (basileia qeou) 至少在祂的聽眾當中不是一個未知的概念，事實上對那些人很可能是很熟悉的概念。

在約翰和耶穌的宣稱當中異乎尋常和震驚的是，他們宣稱的是天國近了。

在基督裡，因基督已經來臨，「國度」已經來臨。

「臨近」。Hggiken.

那麼，什麼是耶穌和約翰處理「近了(at hand)」這個表述的來源╱背景昵？

這個表述在猶太人的意識裡面觸發了什麼？他們怎麼了解「天國近了」？

Basileia 這個字在當時和先前的猶太文獻中是什么意思昵？

1. 舊約The Old Testament. （簡述）

我們用「字義研究」（word study）的途徑，用七十士譯本 (LXX) 作為橋樑。

用舊約的背景來解 basileia ：   我們不能走這個途徑。

因為在希伯來文裡，跟「上帝的國」同義的字匯僅出現七次，而跟「天國」直接同義的則沒有。

天國是在後來的兩約之間、非正典的文獻當中才出現的：且不像在福音書當中具中心地位。

盡管如此，常規的解經原則仍然有效：舊約光照（幫助我們理解）新約。

新約「天國」觀念的根是深深植在舊約裡的：特別是關於以色列人對未來的期盼。

離開舊約的背景，和後來猶太教的發展，和耶穌的教導，就很難明白天國的意思。

意思就是說，舊約加上舊約之後，那段歷史，都幫助我們了解耶穌所講“天國”是什麼。當然，最重要的是耶穌的教導。但是我們要考慮舊約和舊約之後。

在這裡作一個簡單的注腳：很多時候，我們會誤解福音書，我們以為法利賽人和耶穌很多時候會對立，我們就想到，哦，舊約的教導就是法利賽人的教導，我們把事情看成是這兩方面的對立。其實是三方面。法利賽人是代表舊約寫完之後，眾多猶太人學派的一派，而這些猶太人有他們的期待，有他們對舊約聖經的理解、曲解、誤解。最明顯的誤解是要靠守律法進天國，要靠受律法稱義。所以，耶穌來，針對法利賽人所講的話，絕對不是批判舊約的。

所以，舊約之後的那段歷史是很重要的。不然的話，有的時候我們會誤會耶穌在批評摩西的律法。所以我們一定要了解舊約之後的猶太人是如何誤解舊約的（下面我們會講）。

下面我們來看舊約裡面關於神作王的教導：一般vs特別的王權；永恆vs將來的王權。

讓我先介紹一下，然後仔細地講。一般vs特別的王權的意思是說，神是宇宙的王，不過，特別是以色列的王。永恆vs將來的王權對意思是說，上帝的王權是超乎歷史的，然後，有一天，神要來作王。這是所有先知預言、應許、等待的，

神是宇宙的王，特別是以色列的王，是舊約一般的教導。但是，另外一方面是神超時間，特別是將來要來執行的王權。你可以說是有四方面的意思。耶穌來所宣講的天國和神的國，很肯定的就不是只是說神是宇宙的王，神是以色列的王。很明顯的就是先知們所等待、所應許的那個future kingship，從舊約的來看，那個將來的國度、將來的王權。

Q：可不可以說一般的王權是指創造的那部份，特殊王權是指救贖的那部份？

A：可以這樣說。一般的王權是創造加上護理、掌管祂所創造的一切那部份。特別的王權是祂在舊約時代的救贖計劃，也就是救以色列人出埃及，作他們的王。可以這樣說，一個是創造和護理範圍的，一個是救贖的。問題是，將來那個王權、國度，是不是救贖的高峰呢？是的，但是也是新創造──祂要造新天新地。所以，耶穌來到，祂不單只是成就、成全、應驗了舊約關於國度、王權的話，那個期待。不只是，當然耶穌是啦！應驗了預言，成就了舊約的話，不過，祂也使整個神所創造的宇宙的歷史達到那個的目標。當然那是指耶穌的再來，不過祂第一次的復活，已經定下了那個原則，就是天上、地上的一切都要在耶穌基督裡同歸于一（弗1：10）。

好，我們來看：

[1] 一般的王權，和特別的王權

舊約經節：神是王。

舊約教導的中心環節：「約」與「國度」的整合非常明顯。

Basileia (天國), berit (約)。

從上下文來看這些經文，我們能清楚地看見，「國度」是指「上帝的王權」。

一般的王權和特別的王權：

上帝在整個宇宙中掌權：上帝的權能；祂統治世界、掌管萬族，主要是因為祂是天地的創造者。

Q：如果國度是指上帝的王權，應該包括從創造一直到新天新地，整個的歷史進程。那麼，耶穌降臨到耶穌再來掌王權，那也是國度的一段，還是另外一個意義的國度？

A：耶穌道成肉身，一直到祂再來，我們就是在解釋，舊約裡面講到神一般的王權，他創造一切，是天地風雨的王，祂特別是以色列的王。但是，以色列人不聽祂的話，不尊祂為王。先知除了責備以色列人之外，還預言有一天，神要親自來作王。但是，神也要來造新天新地，羔羊和獅子要同臥等等。耶穌道成肉身第一次來的時候，就應驗了舊約關於神要來作王，就是那個未來的王權（future kingship），那個預言。當然，祂的應驗是藉着祂的道成肉身，祂無罪的一生，祂的順服、死、復活、升天，不過，這個國度很明顯的，還有一段中間的過渡時期，就是從頭復活升天，到祂再來，就是我們現在這一段。將來，還有一個國度完全彰顯的。所以，耶穌第一次來，原則上是宣告天國來了，天國進了。為什麼？因為王來了，所以天國來了。

Q：那這個天國是不是指祂誕生的那一刻開始？

A：特別是祂受了施洗約翰的洗禮之後，然後出來傳道，宣告“天國近了，你們要悔改信福音” 開始，是國度時期。我了解，不是所有福音派的神學家都同意這點。不過，改革宗，甚至非福音派的，都同意天國是有她的現在（就是天國來了）這個層面，也有將來（天國還沒有來，沒有完全彰顯）這兩方面。但是，這兩方面就很明顯的，不只是神一般的王權，就是耶穌來不是說，請各位聽着，耶和華是創造宇宙的王。不是！耶穌來，所講的是先知們說，神有一天要來，拯救祂的子民，要勝過他的仇敵，懲罰祂的仇敵，祂有 要來作王，再一次跟以色列人立約。那一天來了，我就是那個王。耶穌來宣告的是那個國度，就是舊約先知所預言，神所應許，他們所等待的，神要來作王。耶穌說，這個實現了。

好，我作一點生活和事工的應用：

簡單地說，福音是什麼？我們傳福音傳什麼信息？那，我們先要問，耶穌傳什麼信息﹖

耶穌傳什麼信息？耶穌傳：“天國來了”、“天國近了”。什麼叫天國？就是王來了，要作王。所以，什麼是福音呢？福音是耶穌要來作你生命的主！這是福音。

福音不只是信耶穌得到很多的福份，耶穌所講的福音是我來要作王的，有要作所有子民的王。那是耶穌來宣講的一切一切的中心，是一切耶穌所宣講的總主題。

我們都讀過四福音，特別是符類福音，馬太、馬可、路加，我想，沒有一個人會反對說，耶穌講天國的事情是很多很多次的。整個耶穌所教導對，就是天國是什麼，天國來了，人子就是天國的王等等。然後，誰是在天國裡面的人呢？這些人的生命有什麼特質？虛心的人有福了，哀慟的人有福了，飢渴慕義的人有福了等等，整個登山寶訓就是王對天國的門徒或天國的子民，所頒發的吩咐。有人說，馬太福音有五段耶穌的教導。第一段是登山寶訓，五到七章。第10章，耶穌差派門徒出去，給他們天國的宣教使命；第三是第13章，撒種的比喻；然後第18章，教會的事情；最後是24-25章，講到未來的事情。

馬太是不是刻意把耶穌的教導，分為五大段，說明耶穌好像摩西一樣，他來給我們天國的五經，天國的律法書（五本），有人這樣來形容。無論如何，耶穌來宣講的天國的信息，特別是登山寶訓，是個很好的例子。是我們的主，對跟從祂的人，就是基督徒、天國的子民的吩咐，或者說律法、誡命。

Q：請再repeat。

A：1) 5-7章登山寶訓：天國的生活、天國的資格。；2) 第10章：天國與使命； 3) 13章撒種的比喻，天國的本質； 4) 18章：天國與教會，特別是在教會裡的生活，包括管教； 5)24-25章，未來的事。

順便一提，希望這樣能使各位對馬太福音有一個比較立體的認識。很多時候，個人靈修也好，小組查經也好，都習慣靈修嘛，一天一章，或一次一章。我們就流水帳的28個禮拜就讀完了馬太福音。讀了什麼東西出來呢？假如我們把這五段提煉出來來看，而每一段耶穌的教導前面也發生一些事情，跟耶穌的教導是有關的。你這樣分成五大段，是很有意思的。

另外一個看聖經的方法，我目前在看馬可福音。雖然很短，特別是因為她短，那個步伐很快的，耶穌趕鬼、醫病，事情過得很快，路加就比較長。但是同樣的，當我們讀一、兩章聖經時，我們就發現可以讀到四五種不同的東西。那是很好的。告訴我們，耶穌是勝過魔鬼的，赦免人的罪的，是宇宙的、暴風雨的主；祂是主，門徒的老師，門徒的主人等等。祂是眷顧窮人，被離棄的，被欺負的人溫柔的主等等。所以，把好幾個福音故事放在一起來看，會讓我們對耶穌不會有一種過份浪漫的觀念。就算講到那幾個朋友把瘸腿的抬進來，耶穌說：哪一樣容易啊？小子，你的罪得赦免了，還是說拿起你的毯子起來走容易？你說哪一樣容易呢？說得容易嘛！你的罪赦免了，沒有人知道你的罪是不是赦免了。下面說，但是要讓你知道人子有赦罪的權柄。他就說，拿起你的褥子起來走吧！所以，那次神蹟的重點，是耶穌是赦罪的救主，而不是耶穌能醫好一個瘸腿的或醫好一個癱在床上的人的行神蹟的術士。福音書是很豐富的，不要把她看成是慕道友和初信弟兄姊妹的教材而已。還有問題嗎？

剛才我們在講什麼？一般和特別的王權。

詩Psalm 47:2

因為耶和華至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。

詩Psalm 103:19

耶和華在天上立定寶座；祂的權柄統管萬有。

詩Psalm 145:13

你的國是永遠的國！你執掌的權柄存到萬代！

但是，

上帝與以色列國有特別、專有的關係（盟約）。

是的，掃羅、大衛是以色列的王。盡管如此，上帝才是以色列真正的王。

所以，我們讀到一些關於王的詩篇的時候，不要忘記，背後真正的王是耶和華。上帝才是那位真正的王。

上帝管治：「神權」（神治）。

賽Isaiah 41:21

耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。

耶Jeremiah 8:19

聽啊，是我百姓的哀聲從極遠之地而來，說：耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？耶和華說：他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢？

出Exodus 19:4-6

4 『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。

5 如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。

6 你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」

神是萬國全地的王，祂特別揀選以色列作他們的神，或者說，王。

下面，我們來講：

[2] 永恒的王權和將來的王權。

永恒的王權：不是一種沒有時間性的作王狀態，上帝不是在歷史之外作王。

上帝在所有受造之上的王權：同樣地涵蓋過去、現在和將來。

詩Psalm 145:13 (vv. 11-13)

11 傳說你國的榮耀，談論你的大能，

12 好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。

13 你的國是永遠的國！你執掌的權柄存到萬代！

詩Psalm 103:19

耶和華在天上立定寶座；祂的權柄統管萬有。

下面這段講到：

將來的王權 –是我們關心的範圍 –舊約期盼上帝有一天要顯現祂自己為王，然後一直作王，而這在說話時（舊約）並沒有實現。God revealing himself as king

這是上帝完全豐滿和榮耀的啟示。

所以，Basileia 不被視為眼前的現實，而被視為將來的、末世的盼望。

在先知（先知書）裡尤其明顯，但不限於先知（先知書）。

撒下II Samuel 7:13ff.  (Greek NT index, p. 904.)

13 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。

14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的

     鞭責罰他。

15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。

16 你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』」

這段講到，大衛的國度必堅立到永遠。不過，這是神所設立的國度。

啟Rev. 21:7

得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。

神有一天要來，要作王。順便一提，“神來”這件事，是很恐怖的，是大而可畏的。因為以色列民都記得，上一次神來的時候，就是在西乃山上，有雷、有電、有煙、有火、有雲，就是說，神來不是好像我們今天唱唱歌，耶穌來到我們中間，很輕鬆的一件事情。神來是一件大而可畏的事情。神要來，作王，祂來作王的時候，以色列就復興，就特別得到福份。

以色列作為一個民族繼續沉淪。因他們犯罪背約而淪落受到外邦列強的掠奪。

所以，整個民族的命運處於絕望、緊張狀態──尤其是那些守信、守約的餘民。

就是說，假如在被擄的時代，有一位猶太人真的是守耶和華的約，信靠耶和華的，他就會發出疑問了。是啊，我們都知道聖經說先知說神要來，但是我們看自己的情況，我們被放逐在外邦。所以，在約裡面神的王權、神的國度和歷史的實際狀況，好像拉不上關係。聖經說，神要來作王，以色列人看見的是亞述、巴比倫擄掠了他們。在這種緊張、甚至乎矛盾的狀態，先知出現了，他們來啟示：神要來，將來要顯明祂的王權。the coming of the future manifestation of God’s kingship.

整個舊約盼望的中心，拯救的應許。

上帝，尤其是作為王，是在約裡面行使祂的作為。

約的應許的實現，一定是王權的實現。

應許上帝將來的來臨，乃是舊約預言的總綱和實質。

整個舊約聖經對未來、末世的期望的核心，就是神應許要來施行拯救（promise of salvation）。神特別要來作王，神特別要來重新與以色列立約。神要來對待祂的子民。也就是說，懲罰祂子民的仇敵，復興祂的子民。神要來成就所有祂所應許的話，這一切都是在所謂的王權、國度裡面的事情。

我再說，整本舊約聖經，先知所預言的，神應許、以色列人所期待的就是有一天，神要來，祂要施行拯救。怎麼施行拯救呢？祂要來作王，要做以色列的王；以色列要復興，仇敵要被擊敗，神要跟以色列人重新立約，簡單地說，要實現祂所有的應許。這個就是國度的意思。所以。神將要了掌權，神將要來作王，就是所有舊約預言的總綱或核心。

不過，我們有的時候讀先知書，會覺得一頭霧水，因為神有的時候講審判！有的時候又是神的愛心、神的拯救。審判！愛心！審判！拯救！那個是舊約先知預言的兩個層面。對先知來說，並沒有什麼矛盾。哈巴谷書，哇，很恐怖的事情，突然來一句：上主在祂的聖殿中，全地都要肅靜。

就是說，這種的期待有幾方面，不過在先知書裡面，很濃縮地把它們放在一起。

好，我們來到p. 40.

上帝必掌權。這是福音的核心意義。

但以理書──最廣闊的歷史性──宇宙性的預言展望。

在這個展望裡，國度的設立是其焦點。

神要來，神必定要掌權。而在但以理書裡面，我們看見的是神將來來作王是宇宙性的，是最廣闊的歷史的角度。也就是說，有一天，神要來，立一個國。

但Daniel 2:44

當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，

卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。

但Daniel 7:14, 18, 22, 27

14 得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。

18 然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。

22 直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。

27 國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的；一切掌權的都必事奉祂，順從祂。

所以，國度包括申冤。所以，以色列人等待神來拯救，為被欺負的、被欺壓的窮人申冤等等，這是他們期待的一部分。難怪耶穌來，講“貧窮的人有福了”。而神從舊約到新約，特別眷顧窮人。窮人的意思就是絕望的、被離棄的、貧窮的，也專心仰賴耶和華。

“窮人”這個詞，有雙重的意義。一方面是社會、經濟上的貧窮，一方面是屬靈的走投無路，只能跑到耶和華面前。而我們可以說，神是偏待窮人的。神愛祂所有的子民，不過，特別愛窮人。我們說，耶穌是那位受苦的僕人（以賽亞書），耶穌是那位受苦的彌賽亞。我的宣教學老師Harvie Conn 說，耶穌就是那位窮人啊！受苦的僕人和窮人是同一碼事，是被離棄的，被渺視的。

所以，講到這裡，有一天，神要來，重新跟以色列立新約，他要來作王，使以色列復興。祂來得國的時候，也是要在萬民萬國以上，顯明祂的國度，顯明祂的王權的時候。所以，舊約先知的預言，對以色列民來說，應該又是民族性，又是超民族性、宇宙性的。

再說一次，舊約那個神來作王這個概念，特別是給以色列的，同時是給全宇宙的。而這兩者是不衝突的。

明白舊約預言的基本因素：舊約的展望，典型地是普世性的。

（p. 41）

王權來臨的預言具有基本的民族展望：以色列作為一個民族的渴望。

但與這種民族主義的期盼糾纏不清的，是一種普世性的思路：不是另外加上的。

當然，是自我超越、自我普世化的民族（國度）觀念。

為什麼不是另外加上去的呢？

創Genesis 12:3

為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。

-萬族都要得福。

神從頭對亞伯拉罕的應許就是地上的萬族都要因你得福。神呼召亞伯拉罕，從那個時候開始，到了摩西時期，在擴充祂的應許的時候，祂的目的就是以色列是萬族的見證人，地上的萬國萬族都要因他得到福份。

所以，神將來要作王，是關乎以色列，也關乎萬族萬民的。

上帝將來王權的落實，是涉及萬族和以色列民的。

負面來看：對悖逆者╱背道者審判的日子，不僅臨到以色列，也臨到萬族。

正面來看：釋放那些受壓迫的日子──或萬族的屬上帝的被壓迫者得著釋放。

所以，神來施行拯救，拯救是包括釋放，但是也包括審判。耶穌來，宣講天國審判的信息。因為天國的信息包括審判和釋放。但是，天國的王第一次來，祂不是了執行審判，是來擔當審判，但是的確有審判的因素。只不過憐憫的救主先來為祂的子民擔當了審判。

以賽亞書第2章：// 彌迦書第4章，以賽亞書第11章。 摩西詩歌的最後幾節。

神將來的統治是恒久不衰的。

神的王權是永存的，長存的。

賽Isaiah 51:6

你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存；我的公義也不廢掉。

上帝的完全是超自然的，超乎塵世的。上帝在祂所創造的宇宙中「再創造」的作為，「救贖」的作為。

神在宇宙中要彰顯祂再創造的作為，也同時彰顯祂救贖的作為。意思就是說，神救贖的作為就是祂再創造的作為；祂再創造的作為就是祂救贖的作為。

神來，耶穌來，作救主。耶穌來，設立天國，耶穌來，創造一個新的人類，就是天國的子民，有一天，神的國度要成為新天新地。所以，救贖的也同時是創造的。

新天新地必然成為事實。

賽Isaiah 65:17ff. 

17 看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。

賽Isaiah 66:22ff.

耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。

所以，一方面有新天新地，一方面還有：

死亡必被滅絕。

死人復活。

賽Isaiah 26:19

死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。

核心的要點是：上帝來臨時的統治，祂要設立祂的王權，一方面懲罰惡者，一方面賜福給被贖者，都將是最終的、末世的和永恒的。

參：Jeremias, Jesus’ Promise to the Nations.  (Studies in Biblical Theology, vol. 24.)

聖經批判學者們的看法，但有幫助的：指舊約與耶穌的連續性。

根據聖經批判的說法，國度的盼望和彌賽亞的期盼＝不同的末世盼望。

國度的盼望：沒有提到彌賽亞。

這是一種很機械的進路，一面對立另一面。

希望的彌賽亞國度：這個預言跟上帝將來來臨掌權的預言有相同的性質。

上帝要統治萬族。

p. 43上面是指一些新派批判學者的錯誤。下面一段是回應或批判。

其實，舊約所希望的彌賽亞的國度，跟上帝將來要來臨，掌權的預言是完全一樣的，同一個國度。意思就是說，我們不要把神要來設立祂的國度，和彌賽亞要來分開，是一件事。彌賽亞來的時候，就是神來掌權作王的時候。我們討論很多的細節，不過，講到最後是很簡單的事情。有一天，彌賽亞要來，祂來的時候，就是神親自來作王，救贖祂的子民，懲罰行惡的，為被壓迫的人申冤，最後有新天新地，祂要來作王，作救主，也就是彌賽亞來的時候。

Q：耶穌當時的猶太人不接受彌賽亞是因為他們期待一個政治上的王，就是單純的這個原因還是有其他原因？

A：舊約裡面說神要來打敗以色列的仇敵。但是，並沒有說神要來設立一個政權。那是後來的誤解。

10/06/05下半堂

#223 Th1_223.mid

這首也是Charles Wesley寫的
Arise, my soul, arise, 興起，我靈，興起
Shake off thy guilty fears: 脫掉你因為罪而來的畏懼
The bleeding Sacrifice耶穌基督流血的犧牲，
In my behalf appears: 代表我，已經顯現了
Before the Throne my Surety stands, 在寶座前，（耶穌基督流血的獻祭）是我得救的保證
My name is written on his hands. 我的名寫在祂的手上（耶穌是為我死的）

He ever lives above,祂永遠住在天上
For me to intercede, 為我代求
His all-redeeming love, 祂完全救贖的愛，
His precious blood to plead; 祂寶貴寶血的代求，
His blood atoned for ev'ry race, 祂寶血為萬族的贖罪
And sprinkles now the throne of grace. 現在灑在神的施恩座前

Five bleeding wounds he bears, 祂承受了五個流血的傷痕
Received on Calvary; 在各各他山上
They pour effectual prayers, 發出大有功效的禱告
They strongly plead for me; 它們都大能的為我代求
Forgive him, O forgive, they cry, 父啊，赦免他，這些血痕哭喊著

Nor let that ransomed sinner die! 不要那個被買贖的罪人滅亡

My God is reconciled; 神和人復合了﹗
His pard'ning voice I hear; 我聽到祂赦罪的聲音
He owns me for his child, 祂收養我成為祂的兒子
I can no longer fear; 我不必再畏懼
With confidence I now draw nigh, 我滿有信心地臨近
And "Father, Abba, Father!" cry. 同時呼叫阿爸父

耶穌基督的寶血，為我們代求，五個傷痕都是有效地為我們代求的。

#226 Th1_226.mid  也是Charles Wesley的
Rejoice, the Lord is King:
Your Lord and King adore;
Rejoice, give thanks and sing,
And triumph evermore:

Life up your heart, lift up your voice;
Rejoice, again I say, rejoice.

Jesus, the Saviour reigns,
The God of truth and love;
When he had purged our stains
He took his seat above:

His kingdom cannot fail,
He rules o'er earth and heav'n;
The keys of death and hell
Are to our Jesus giv'n:

He sits at God's right hand
Till all his foes submit,
And bow to his command
And fall beneath his feet:

這首詩歌，好在哪裡？（hint：各位在上聖經神學）

副歌是來自詩篇，是舊約詩歌的讚美。前面那些都是新約的，特別是第二節：

耶穌救主為王，祂是真理與愛的神。祂潔淨了我們的污穢之後，祂就坐下來作王了（來1：3）。

祂的國度不會失敗的，祂統治天和地，死亡和地獄的鑰匙已經給了我們的耶穌。

祂坐在父神的右邊，直到祂的敵人屈服，跪在祂的吩咐面前，在祂的腳前降服。

不同的新約章節，講耶穌的得勝，但是後面是用舊約的話。

真理和讚美，教義（救贖）和敬拜在一起。很美的。

聖詩202首 Above the Hills of Time the Cross Is Gleaming

（p. 44）

小結SUMMARY

舊約經文

用於上帝身上、跟 basileia 相當的詞匯，在舊約裡很少出現。

所以，講到神 basileia 的表述（神的國度，神作王，祂的天國）在舊約裡還沒有固定、專門的名詞，而在新約裡則是以固定的方式、位于詞匯的中心。

盡管如此，舊約的中心思想，甚至可以說是唯一的中心主題，就是「上帝必將來臨統治」。

舊約盼望最廣泛的領域，就是上帝建立祂對宇宙萬物的統治。

這個統治將是決定性的、絕對的和末世的。

這將會給祂的子民帶來的拯救，以及給祂子民的敵人帶來決定性、無可挽回的懲罰。

所以，一方面，在舊約當時，神與以色列人同在，神以祂自己的權柄作王，是神權的制度。在約裡面，神作為。在這個基礎上，是的，神與祂的子民同在、作王，與他們理由。但是，有一天，有一個更迫切、更偉大的末世的王權或國度要來到。所以，將來要來的國度，並不抹殺前面（舊約）的王權制度，是一個提昇，一個成全。

在上帝同在的、神權的、在「約」裡掌管以色列的基礎上，上帝將在一種強烈的、末世的意義上為王（將來的王權）。

2. 舊約之後的猶太教時期。Later Judaism.

猶太人的文獻和傳統，200 B.C. -> 200 A.D

希伯來文，亞蘭文；有些是以希臘文寫成的。

這些材料可分兩類：次經；偽經；拉比的文獻。

[1] Apocrypha 次經

在較大批文件中的特別部分：包涵在較大批的（亞力山大）希臘文舊約正典。

跟偽經是同樣的文學體裁

早過拉比的文獻；起源上是「前基督教」的。

它們獨特的地方，乃是它們「末日」的特徵。

次經獨特的地方，是它們的末日（apocalyptic）情懷。

它們特別關心「將來的事」：末後會發生什麼事？

活靈活現地、詳細地預測╱揣測將來的事，尤其是對導致世界歷史巨變的結局的預測，通常表現出悲觀的論調。

[2] 猶太拉比的材料Rabbinic materials.

始於公元70年耶路撒冷淪陷之後（較早的根源）。法利賽人跟此有關（屬於這個傳統）。

公元70年以後，他們取得了統治地位和屬靈領袖的權柄，影響力已經超過撒都該人。

撒都該人更具政治手腕：隨着耶路撒冷淪陷，撒都該人也大勢已去。

這段時期，猶太傳統的主流：猶太會堂制度的猶太教。

他們的傳統往往是口傳：以舊約，尤其是摩西五經的解說或應用，為主要形式。

書面法典出現于幾處。猶太法典（Talmud）在公元四世紀和5世紀定型。
在後期的猶太教裡，「天國」開始以希臘文和亞蘭文出現。但因敬虔主義的顧忌，避免用「上帝的國」。

1. Teaching of Old Testament 舊約的教導
2. Teaching of later Judaism 後期猶太教的教導
3. Teaching of Jesus 耶穌的教導

當我們將這三者加以比較，結果是：

一方面，耶穌跟舊約有密切關系，是完全一致的。

也就是耶穌基督完全符合舊約的盼望，舊約所期待的末世的國度。

從舊約裡末世的計劃/期盼，祂視自己為這期盼的實現和完成。

主耶穌視祂自己就是應驗預言，成全這個期待的。

但是，後來的猶太教則代表偏離、偏差。

可是，它卻將耶穌和舊約聯系起來：在處境方面；以致耶穌能有效地宣稱對舊約應許的實現。祂的信息，特別是呼籲悔改的信息，會激發出強烈的回應。直接拾起、處理和修正了這些概念。

通常的觀點：某些元素反復地出現，表現出這些材料的特徵，使它們跟舊約和耶穌分別開來。

沒有錯，後期的猶太教在文化上是耶穌和舊約之間的橋樑。給我們一個歷史背景來更清楚的了解耶穌是應驗了舊約的預言。但是，猶太教的確有它偏差的地方。

第一方面，就是律法主義；第二方面是民族的特殊神寵論（民族優越感）。

[1.] 律法主義

舊約信息是恩典的信息，這在先知的預言中尤為清晰。「上帝要掌權」，是其關注的中心。

末世盼望的實現不是以色列民族的努力來實現的，而是神自己，主權的要來創造，是以祂的王的作為而成就的。從這個意義來看，這國度是「上帝的國度」，是上帝單方面的運作。

牽涉到忠誠：國度建立在民族的順從之上。

但那將要來的國度並不是基於百姓的順服：那不是國度來臨的先決條件。

當然，以色列人也要忠心、順服神。但是，神的國度的來臨，不是靠以色列民的順服，那不是神的國度來臨的先決條件。

舊約信息只所以充滿智慧╱恩典（後來在舊約後的猶太教時期的生命中消失了）：就是因為救恩是出自耶和華的。很不幸的，後來的猶太教變成了靠行為得救的宗教。

律法成了獲取功德的工具，成了在最後審判確保獲得有利判決的方法。

律法主義的特徵：耶穌對比法利賽人。

聖經記載法利賽人不聽耶穌勸告，例如：

在猶太人根深蒂固的意識裡：保羅與加拉太教會有難處

新約教會的「猶太派」。他們的毛病也見於其它地方：哥林多。

耶穌和法利賽人的爭辯就很容易看得出這方面。保羅後來和加拉太教會，和哥林多書信裡面講到的猶太派，也是講到律法主義。

（p. 48）律法主義和神的國之間的關係是什麼呢？

律法主義也關心國度

國度＝上帝道德上的統治，上帝根據律法的管治。

這是猶太人的看法：神的國是神在道德上的統治。意思是說，神是按照祂的律法來統治祂的子民的。

因此，相關、相對的是人對律法的順從。

而神的國度就是一個得獎賞的狀態，關乎福佑：是上帝對順從的獎賞。

意思是說，神的國度就是因為我們順服而去得獎賞的地方。

在這些材料中律法主義的因素被很明顯的引用：所以，有人論到「拋棄天國的軛」。順服或拒絕。

耶穌也講到，祂的軛是輕省的。意思就是說，法利賽人的軛是很沉重的。

另一方面，我們知道耶穌在講論天國的時候也提到獎賞。所以我們要這樣看：

1. 獎賞很明顯是神的旨意。

2. 獎賞不是靠我們的順從。是的，是藉著我們的順從，但是不是“靠”我們的順從。Reward is not by our obedience, is through obedience.

神的獎賞完全是祂的恩典。

Q：獎賞不是靠我們的順服，是耶穌基督的救恩，是嗎？

A：不只是。獎賞不是靠我們的順服，但既然我們蒙了恩典，我們理所當然要順從。而神應許，順服祂的，會得獎賞。這是在恩典的大前提下，神以祂的恩典來統治祂的子民，在這個恩典的架構裡面，神在恩典之上再加上恩典中的賞賜。所以，從來就不是律法主義的。但是，這個恩典是神主權的恩典（grace is sovereign grace）。因此，今天有人說，哎，我不要這個獎賞，我沒那麼自私，為什麼要獎賞。我們沒有權說，神給獎賞是很幼稚的，我是很成熟的。因為這是神主權的恩典所頒發的獎賞。

Q：就是說，獎賞也是神的主權的彰顯？我不這太懂這句話：獎賞不是靠我們的順服。

A：記得嗎﹖神作王，神立約，約和國度，是聖經裡面最基本的兩個架構。基本是同樣的東西。

神立約，神作王。在這個約、這個國度裡面，首先，神以他大能、主權的恩典拯救祂的子民。然後，神吩咐祂的子民要遵守祂的誡命。所以，重要的是恩典加上誡命。不過，誡命從來不是要我們靠去遵守它去得救，或者是得什麼東西，因為我們是無善可陳的。但是，既然我們藉著中保，能夠與那位盟約之主和好，做祂的屬民，因此，我們是得基業，得產業的子民。而這個產業裡面，包括了盟主要給我們的獎賞。而最大的獎賞，是永遠與祂同在。有了這個，別的什麼獎牌、獎狀都不算什麼了。什麼金的房子，玻璃的Sushi啊（河都是水晶的嘛，魚都是玻璃的，所以壽司也是玻璃的）。

Q：這也要看我們這輩子有沒有努力追求神，也有階級嗎﹖像保羅努力追求神，和有些人僅僅得救，獎賞一定不一樣。

A：獎賞很明顯是有不一樣的。但是那個不一樣的獎賞，並沒有決定每個人在天上、在神面前的價值，也沒有決定我們每個人與神同在的福份。因為那個福份是絕對無限的。你可不可以想像，無限度加1，無限度加2，無限度加100，200，500，1000。我們已經有無限的，就是永遠與祂同在，讚美祂、敬拜祂。很多時候，我們把一些東西對立起來，有獎賞，就一定有階級嗎？不是的，我們先有一個無限度的快樂和福份，跟快樂、光、聖潔。在這個大前提下，神再要給我們東西。

Q：有的人說，你這一生願意背起十字架，就可以得獎賞，就好像看到異象，或者是夢，住在很好的地方。然後，如果你馬馬虎虎不追求神，就住在很差的地方。這樣的夢可信嗎？

A：天堂沒有很差的條件的房子。很差的已經是黃金屋了。

Q：那就像：義人在神的國裡要發光。哥林多前書15章（15：41）說，光還有不同。這個怎麼講？

A：我想，是不一樣的。使徒和先知不一樣吧？所有聖經的作者一定不一樣吧？馬利亞也不一樣的。當然，我們不敬拜她。施洗約翰也是的，他們在救贖歷史有特殊的地位。我說我們加爾文主義者一定是坐後面，衛斯理坐前面，因為他們熱心一點。就是說，到那個時候有不一樣的話，不會覺得酸溜溜的。不像有些畢業典禮，大家拿到文憑之後還加上獎的時候，那些沒有拿獎的就會酸溜溜的。不是這樣子的。

Q：那時人的罪沒有了，這種消極的想法就沒有了。

A：不單是沒有罪，而且是完全的聖潔、公義、蒙福，在光中。

所以，我們要了解，舊約一定是對的。法利賽人很多錯，耶穌講的跟舊約一定不矛盾。剛才我講的這段就是用這個大前提來講。獎賞是神的旨意，在舊約裡面，神也說，守約怎麼樣，不守約怎麼樣，所以，在這個約裡面，約是神的恩典所設立的，但是在裡面有誡命，有後果。不遵守的，有後果的。但是人犯罪了，神怎麼作呢？最後最後，在新約時期還差祂兒子來。但是耶穌沒有來之前，法利賽人這類的猶太人，他們的思想就偏差了。

同樣的，第二方面的偏差是：

[2.] 特殊神寵論

這並不意味將來的統治不會是宇宙性的。

但末世的秩序將會為以色列伸冤（辯護）：他們對律法（舊約）的忠實。

所以，他們將首先得獎賞，在最終秩序上處於顯赫地位（有特別高的地位）。

不同的猶太人有不同的期待。從粗愚的唯物主義、盲目的愛國主義、民族主義觀 ->屬靈的、二元（神秘）的特質（其它民族與以色列共享屬天的福分）。

在這些以色列人民族主義的期待中，在這些立場中，就開始有了「初步的彌賽亞國度」的觀念。

基督教（耶穌降生）前的猶太教，彌賽亞的來臨的統治，和將來的末世（永恆狀態）的開始，這兩者是沒有區分的。

彌賽亞的來臨開創了末世。

Coming of Messiah inaugurates the escaton (eschaton).

神為以色列人申冤，以色列人會得到特殊獎賞的地位。

耶穌來之前，猶太人是這樣想的：彌賽亞的來臨和末世是一碼事。

耶穌在世上的那個第一世紀，

公元一世紀（或許稍早一些），有些猶太人開始對彌賽亞的日子和永恒國度開始有所區分。

所以，彌賽亞時代變成了臨時的、暫時的時段：不再是圓滿終極的國度。

這種概念上的轉變有各種不同的說法：就其長度和性質而言。

就是說，彌賽亞來了多久，末世才會來臨呢？

到公元400年 – 長度：從40年到365,000年。

所以，這些都幫助我們了解耶穌宣告天國來了，末世已經來了。但是耶穌又說，那日，那日，你懂我的意思嗎？耶穌所宣講的天國，就是舊約以色列人，特別是先知所等待的末世，最後的日子（eschaton）。不過，很有趣的是耶穌同代的猶太人，開始認為彌賽亞來了之後，還有一段時間才會到末日。耶穌所講的，是有兩方面。耶穌來了，國度來了，末日來了。所以，今天在耶穌復活升天之後的新約時期的我們，是活在末世的。將來還有一個末日。意思是說，好像p. 49下面的圖，舊約的以色列人和先知只看到歷史有兩個階段：這個世代和將來的世代。

彌賽亞時期的性質：

國度和彌賽亞的盼望

彌賽亞一段受逼迫和試煉的階段(Sturr und Draum)。受苦（但一點也不像代贖） 40 / 70/400 年。

彌賽亞祝福的階段：暫時的繁榮（基督時代文士和法利賽人持這種觀念）。

這個時代                                               將要來的時代

THIS AGE                        |                      THE AGE TO COME

_____________________|__________________________________

彌賽亞時代是這個時代的終結，或是將要來的時代的開端？

復活RESURRECTION. 

較老的觀念：彌賽亞時代跟永恒的時代分開。

末後的復活發生在彌賽亞時代之後，永恒時代之始。

但是耶穌來了，就宣告，將來的世代、末世來了！不過，耶穌後來，在祂三年講道之後，祂說，人子要被交在人的手裡遇害，第三天復活。然後，耶穌在最後的講道裡面，多講了一些關於將來的事情，就是祂第二次再來之前要發生的一些事情，特別是馬太福音24章。

所以，舊約的以色列人只看見一個山頂，在將來彌賽亞要來。但是我們今天看得很清楚的，我們是在兩個山頂之間的山谷裡面。不過，這個觀念，在第一世紀的猶太教裡面也有一點點。各位常常會讀一些神學學術文章和書籍，你會讀到一個名詞：英文翻成“末世的”（eschatological），是個形容詞。我簡單地說，“末世的”，或者“末世性”，就是“國度的”、“國度性”的意思。就是一般學術界、神學家用這個名詞時的意思。因為末世就是國度要來臨的時期。

比方說，我們說聖餐有它末世性的意義。什麼意思呢？有雙重的意思。聖餐是耶穌基督彰顯祂國度的真實性的一個儀式；二、聖餐的確是我們直到祂來要守的。就是說，在聖餐裡面，我們期待將來。所以，這個“末世的”這個詞會常常出現的。

一般福音派教會一聽到“末世論”就是指將來的被提，災難還是沒有災難，然後，千禧年和耶穌再來。但是，假如從舊約看新約，就是我們把整本聖經放在我們手上，66卷書，末世這個觀念不只是指將來要發生的事情。因為我們是在一個末世已經開始，末世的世代已經展開的一個歷史的時刻。有什麼重要性呢？跟我們生活有什麼關係呢？最重要的關係是我們今天活在聖靈時代。耶穌已經到天上，把聖靈澆灌給祂的教會，要教會活出對窮人的愛，宣講天國的福音。

搞清楚天國的福音，搞清楚耶穌的末世論、保羅的末世論的基督徒，應該是充滿著迫切感、喜樂、興奮、使命感，去傳福音，去事奉主的。因為，神來就是要打敗祂的敵人，救贖祂的子民、窮人，直到祂第二次再來。所以，從舊約到新約看天國，這種的末世論，是非常積極的，very positive，是一種凱旋之歌（a song of victory）。我不是說沒有受苦。沒有逼迫。有！在逼迫中福音還要前進，國度要彰顯，教會要增長。好像西1：6說的，這個福音不斷地傳開。

Col 1:6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。

The gospel shall go forth。福音一定會傳出去的。不是說我們就不用傳了。我們作的，就是神一定要成就的工作。我們是加入天國君王的軍隊行列。這是末世。

我最後再說一次。了解舊約和舊約之後的猶太教，能夠幫助我們正確的了解耶穌所教導的。

神要來統治祂的子民。耶穌就是那個統治者，我們就是祂的精兵，祂的兒女。祂就是一切一切舊約所期待的成全者、應驗者。我們往往太過於從個人的需要，個人的好處來看耶穌是誰──耶穌愛我，耶穌保護我。我們要從舊約來看耶穌。這就是為什麼這課是聖經神學：從舊約看新約，從新約看舊約。你看懂了出埃及記19章神怎麼呼召祂的子民跟祂立約，就懂得耶穌是誰。耶穌是那個新的約的中保。先知是誰﹖神的代言人、神的話的出口。耶穌就是先知；所以，摩西、以利亞和耶穌，在登山變相的時候，耶穌是被突出的。摩西是那個頒發律法的，以利亞是來恢復、復興律法的。耶穌是誰？是那個神聖律法的頒發者，耶穌是所有舊約一切一切的那個成全者和應驗者，而祂愛我們。從這個角度來看祂的愛，祂的拯救，祂的呼召。

好，我們禱告：謝謝天父給我們你的話。謝謝天父給我們看到，從舊約到新約，你的計劃，你統一的計劃就是要你自己得到榮耀，高舉你自己的兒子耶穌基督。求主繼續讓這個真理來激發我們更愛你。讓我們願意主耶穌得到榮耀，我們心中就快樂，就充滿著讚美。幫助我們繼續堅立我們對你的順服和信心。也給我們心中充滿著滿足和感恩來走我們的道路。奉主耶穌你自己的聖名求。阿們。

中華展望林慈信博士課程。

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