福音的宣講

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11/03/05 福音的宣講

我們最後講到講義p. 100。這一段是講耶穌基督在地上的時候﹐他講的福音﹐福音的宣講。

F．福音的傳講

[1] Orientation. 方向

A．福音絕對是euagellion。

耶穌基督所講的福音﹐是「福音」。

可Mark 1:15

日期滿了、上帝的國近了．你們當悔改、信福音。

可 Mark 8:35也提到福音

因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命．凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命。

從其它的經文來看，福音就是天國的福音，是to euanggelion thV basileiaV。

太Matthew 4:23

耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。

太Matthew 9:35

耶穌走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。

B．馬太11章     耶穌回答約翰的門徒：basileia已經來了嗎？

耶穌提供了正面的證據──祂的神蹟，和貧窮的人有福音傳給他們。所以﹐在神蹟和福音的傳講中，舊約的應許就成就了。就是說﹐天國來了。

路Luke 16:16

律法和先知、到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了、人人努力要進去。

上帝國的福音是指耶穌所傳的信息﹐不僅如此﹐也是：舊秩序與新秩序鮮明的對照。律法和先知到施行約翰為止﹐之後﹐天國的福音所代表的新秩序（order─天國的秩序）就開始了﹐人人努力要進去。

鑒別新次序的特徵是福音傳開了。

因此，傳福音是成就的本身。

所以﹐新的和舊的秩序的分別就是：福音傳開了。所以﹐傳福音本身﹐就是耶穌基督傳福音這個動作﹐這個事實﹐就是舊約成就﹐舊約的應驗﹐新的時代開始了。

太Matthew 13:16-17

16 但你們的眼睛是有福的、因為看見了；你們的耳朵也是有福的、因為聽見了。

17我實在告訴你們、從前有許多先知和義人、要看你們所看的、卻沒有看見．要聽你們所聽的、卻沒有聽見。

“聽見”是指聽見福音（聽的中心），“看見”的主要是指神蹟。

他們在天國裡所享受的福分之一，跟先知成鮮明對照的是聽見了福音。

聽見福音是先知所盼望的卻未能得到的。

聽見、看見的﹐是天國來了﹐天國的福音來了﹐聽到福音本身﹐這個福份﹐是舊約先知所盼望﹐卻未能得到的。

初步結論：(1) 耶穌的傳道（和門徒在祂事工的背景下的傳道）是末世性的，是天國的表現。傳道含有末世概念（舊約新約都是）；

就是說﹐耶穌所傳的福音的內容﹐有它的末世性。但是﹐

(2) 更重要的是，耶穌傳道的本身就是末世來臨的現象。傳道的內容是現今成就了的。

我再說一次：耶穌的福音的內容﹐是末世的內容﹐就是舊約所預期的。而耶穌傳道這個事實本身﹐就說明末世已經來到了。傳道的內容和事實都是成就舊約的。

好﹐我們來看舊約的背景。

[2] 舊約背景。以賽亞書40－66

希伯來文的euaggelizomai（傳福音）與 khrussw to euanggelion（宣講福音）是相同的。

希伯來文的對等詞是動詞“basar”的形式

福音的宣講是預言的目的。

賽Isaiah 40:9

報好信息給錫安的阿、你要登高山．報好信息給耶路撒冷的阿、你要極力揚聲．揚聲不要懼怕、對猶大的城邑說、看哪、你們的上帝。

所以﹐錫安、耶路撒冷就被擬人化，作為報福音，報好消息者。

賽Isaiah 40:10

主耶和華必像大能者臨到、祂的膀臂必為祂掌權．祂的賞賜在祂那裡、祂的報應在祂面前。

錫安聽到這個福音的時候，就是主好像大能者臨到，祂的臂膀必為祂掌權。也就是天國臨到的時候。

所以﹐聽到福音的時候﹐就是天國來到﹐主帶着大能來到。

賽Isaiah 41:27

我首先對錫安說、看哪、我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。

神要賜給錫安一個報好消息的人（“mivaser”）

以賽亞書40：9的預言更精確      神要給錫安一個“mivaser”，報好消息的(pi’’el participle).

賽Isaiah 52:7

那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的、對錫安說、你的上帝作王了．這人的腳登山何等佳美。

“mivaser”這個人物又出現了。

祂的腳蹤佳美。祂的來臨是長久以前就期待的。

還有，福音宣講的內容：平安，救恩，還有神掌權。宣講是宣告神掌權的高潮。

平安就是shalom，救恩就是那些惡人不再在你們中間經過﹐他已經滅絕淨盡了。

鴻Nahum 1:15 (LXX 2:1).

看哪、有報好信、傳平安之人的腳登山、說、猶大阿、可以守你的節期、還你所許的願吧．因為那惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了。

救恩在舊約的預言裡﹐常常含有神的子民的敵人﹐被消滅淨盡。我們都讀過路4：18-19﹐耶穌在讀以賽亞書61章：

Isaiah 61 / Luke 4:18-19. 

路 Luke 4:18-19

18『主的靈在我身上、因為祂用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由。

19報告上帝悅納人的禧年。』

這個就是傳福音者﹐報佳音者（“mivaser”）的身份。

而傳道者是誰呢？

傳道者的身份：彌賽亞，神的靈所膏抹的。

他的第一個作用：傳福音給貧窮的人。

耶穌就是那位傳道者mivaser。o euaggelizomenoV

祂是那位被應許的、神膏抹的、傳福音給貧窮人的。
所以﹐祂來傳好消息給窮人﹐意味着basileia的臨到。

耶穌的傳道不只是預言，祂是來宣告會發生什麼事﹐就是末世救恩、平安、上帝最終的國度（basileia）臨在了﹐實現了。

耶穌的傳道是傳福音。

所以﹐福音（o euaggelion）是屬於新約範疇的；特別有成就、應驗的意涵。所以整個救贖歷史是應許﹐然後成就。福音屬於成就的那個時代。

下面我們繼續講：

耶穌宣告的能力和權柄 THE POWER AND AUTHORITY OF JESUS’ PROCLAMATION.

傳道不是一般的講話！

賽Isaiah 55:11

我口所出的話、也必如此、決不徒然返回、卻要成就（accomplilsh）我所喜悅的、在我發他去成就的事上〔發他去成就或作所命定〕必然亨通。

祂的話不會徒然返回：

這在我們舊約的課程已經講了很多了﹐神的話是帶有能力的﹐

尤其是耶穌所說的話，祂宣告的話是成就救贖的。It effects salvation proclaimed.

耶穌用於趕鬼的話、醫治的話和傳道的話之間是沒有分別的。它們都是大有功效﹐大有效驗的。

[3] 可Mark 2:1-12.

耶穌醫病怎麼說？

5耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。

然後﹐

8耶穌心中知道他們心裡這樣議論、就說、你們心裡為甚麼這樣議論呢?

9或對癱子說、你的罪赦了。或說、起來、拿你的褥子行走。那一樣容易呢?

10但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、

11我吩咐你起來、拿你的褥子回家去吧。

12那人就起來、立刻拿著褥子、當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇、歸榮耀與上帝說、我們從來沒有見過這樣的事。

因着那人的信，耶穌說：「你的罪赦了。」

這就是那一天﹐耶穌對福音的宣告，接着就醫治。其中一部分是回應法利賽人的不信。

這裡的論點是耶穌話語的能力：耶穌福音傳講的正統性、合法化。

醫治是對文士褻瀆指控的反應：為了讓你們知道人子在地上有赦罪的權柄。

所以﹐耶穌的醫治是要證明祂話語的權柄﹐什麼話語？「你的罪赦了」。

福音傳講的話語和行神蹟的話語，擁有同樣的exousia（權柄）。

問題不是赦罪的可能性，也不是神赦罪的應許。如果是這樣的話，文士就不會指控基督。

所涉及的問題是：

[1] 耶穌的傳道所牽涉到的，乃是在如今現實中對罪的赦免。

就是﹐今天﹐這個人的罪赦免了。耶穌基督有賜赦免的權柄的。

[2] 基督賜下赦免的權柄。

基督        耶穌獨特的位格

所以﹐耶穌來顯示﹐他自己是但以理書7：13節的成就。

但Daniel 7:13ff.

13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前、

14得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。

這種權柄就是耶穌基督天國（basileia）的表現。

比較馬太福音13：41

Cf. 太Matthew 13:41

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裡挑出來。

Cf. 太Matt. 16:28

我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。

所以﹐人子（末世的王和審判者）來，意味着赦罪的判決不僅是將來的事，而且是在這裡和現在，在地上顯明。

所以﹐耶穌基督來赦免人的罪﹐來救人﹐是現在。祂醫好有病的人﹐宣告你的罪赦免了。

可Mark 2:10

但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。

“赦罪”的現在時態是靠着人子的死和復活。

而現在時的使用是因為人子經驗的不同組成部分。關鍵在於：祂的位格（祂自己）的臨在。

耶穌基督的赦罪是靠祂的死與復活﹐但在祂沒有死與復活之前﹐關鍵在祂的位格﹐就是祂已經來了。

約John 11:25

耶穌對他說、復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活。

耶穌基督就是復活和生命。他有生死的權柄。

福音書的作者對耶穌基督權柄的強調是很明顯的。

[4] 可Mark 1:21-28（略）

耶穌令人驚訝，因為祂有權柄。一種根據權柄的新教訓。

特別是 可Mark 1:27

眾人都驚訝，以致彼此對問說：這是甚麼事？是個新道理阿。祂用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了祂。

所以你看他們所驚訝的﹐一方面是耶穌基督的新道理﹐祂所宣講的﹐一方面是祂的權柄。兩方面都是天國來臨的記號。

耶穌基督的教導與祂醫治、趕鬼是整合的。而不是文士那種沒有權柄的教導。

他們如摩西五經的保管人一樣，其權柄是很確定的。

不同的是，文士有外在的權柄，而耶穌有內在的權柄（從祂自己來的權柄）。

不同的是，耶穌教導的是舊約權柄的真理，而文士則扭曲了舊約。

太Matthew 23:1ff.

1那時、耶穌對眾人和門徒講論、

2說、文士和法利賽人、坐在摩西的位上．

3凡他們所吩咐你們的、你們都要謹守、遵行．但不要效法他們的行為．因為他們能說不能行。

文士的教導不一定是壞的。

他們教導舊約﹐但是他們的確曲解了舊約。

令人驚訝之處是耶穌的權柄和教導是新的。

可Mark 1:27

眾人都驚訝，以致彼此對問說：這是甚麼事？是個新道理阿。祂用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了祂。

“新”的意思是與舊相對照：“律法與先知”。

耶穌的權柄＝成就的能力＝人子的權柄（以其末世的特徵）。

耶穌的權柄，是成就律法與先知的能力（並沒有廢除律法與先知），是成就、應驗舊約的能力。這就是祂自己﹐人子的權柄﹐也是末世的特徵。

耶穌自己也期望將來的天國﹐basileia的盼望。

但是祂現在就有這個權柄。

在這裡我們做個應用。很多時候﹐我們說耶穌基督的死和復活﹐把救贖的可能帶給我們。耶穌基督的死是的確就了天國的人的（不只是提供一個“可能”）。同樣的﹐耶穌基督來﹐祂的宣講、祂的醫治、趕鬼﹐就是把救贖這個事實帶給人們。耶穌不只是講﹐救恩是可能的﹐耶穌那天就是救了那個人。救了撒該﹐救了被祂醫治﹐聽祂道理﹐信祂的人。就是救恩實實在在地在祂講道、行神蹟那三年﹐臨到這些人。

再來一次。舊約預言﹐神要來作王﹐把平安、救恩帶給人﹐耶穌來了﹐祂不只是講﹐祂講的話是大有能力的﹐祂的確地把救恩帶來了、成就了。在那三年﹐在加利利﹐祂講道﹐醫病的地方。所以﹐耶穌在地上所做的﹐我們不要把它寓意、靈意地解經。祂的確救了人。而這個救恩本身﹐就是天國的內容。當然﹐他死而復活後﹐差派使徒們繼續地傳天國的福音。今天救恩怎麼樣臨到罪人呢？是藉著聖靈和聖靈在神的話語裡面的能力。不過﹐當時耶穌在地上的時候﹐祂親自、直接地把救恩帶到地上給人們。今天是藉著聖靈和祂的道。所以﹐我們不是靈恩派的﹐也要強調一個事實﹐就是耶穌基督天國的大能﹐在地上彰顯了。在福音書是祂自己﹐使徒行傳是聖靈藉著耶穌的使徒們。

我不曉得各位怎麼讀福音書的。我是喜歡這樣讀。因為馬太、馬可、路加﹐都是很多小段小段的﹐一下子一個病﹐醫病﹐然後趕鬼﹐然後講一段話﹐又做什麼事情。你這樣讀下去的時候﹐你就把耶穌基督在不同層面的權柄﹐你可以看得完整。吩咐風浪﹐醫病﹐趕鬼﹐講道﹐向法利賽人、文士挑戰﹐反駮他們﹐都在表明耶穌基督的權柄。在自然界的、靈界的、人的罪惡、人的身體、抵擋神話語的人，在這些不同的範圍﹐耶穌都在彰顯祂的權柄。而這個權柄的彰顯﹐就是告訴我們舊約所預言﹐所應許的來了﹐天國來了﹐王來了﹐福音來了﹐救恩來了。我們要體會到耶穌祂的權柄不同的層面﹐這樣我們宣講、教導福音書﹐耶穌基督祂是誰的時候﹐就不會片面的只講一方面﹐耶穌對我們心靈帶來赦罪。耶穌在每一個範疇都表明祂是天上的王。身體、靈魂、貧窮的人﹐就是人的情況；法利賽人和文士、風雨、邪靈﹐都是耶穌基督掌權的範圍。

好﹐下面我們要提一提﹐耶穌基督所傳的天國﹐是現在呢﹐還是將來。

現在和將來的basileia跟耶穌的教導有何關係？

中間一段省略。我們從自由主義開始。我們來看新派神學有三種不同學派﹐他們是怎麼樣誤解﹐或只掌握到耶穌基督天國來臨的一部分﹐、一個層面。我們先來講19世紀最典型的自由派神學。他們是怎麼講的呢？

A．自由主義 Liberalism.

[1] 楔入於耶穌和其他作者之間的隔閡：「唯獨耶穌」。

他們把耶穌和聖經其他的作者所講的﹐隔了一道牆：耶穌和其他作者講的不一樣﹐我們只要耶穌。耶穌是誰呢？

[2] 耶穌是一個真實的人，對我們來說具有神的價值。他是上帝旨意的真正宣告者。

Albrecht Ritschl (1822-1889) 自由主義的神學家﹐試圖將basileia視為教義的中心概念。

因為它是耶穌教導的中心：將這個末世的媒介用到非末世的和道德的目的上。

自由主義發展出一地步：無法忍受。

耶穌是一個真實的人。耶穌乃是那位把神的價值、神的重要性﹐或神的意識（God consciousness），活得最真的那個人。他是上帝旨意的真正宣告者。

Albrecht Ritschl是自由主義的神學家﹐他就把耶穌所講的﹐當作是道德﹐神的價值。所以﹐耶穌所講的天國﹐這個末世的教導﹐只應用在、把它就拿到道德這個範圍：耶穌是好人﹐是真人。在這方面﹐自由主義走得太過極端了。所以﹐後面就有兩派。一派是徹底的末世論（consistent eschatology）：這一派是強調耶穌的天國是將來的。另外一派是：實現的末世論（realized eschatology）。

再來一次：一派是徹底的末世論（consistent eschatology）﹐另外一派是實現的末世論（realized eschatology）。我們來對比這兩派。這些學者所做出的結論﹐把它們綜合起來﹐我們會看到一幅圖畫﹐是很重要的。

我們先來看：

B．徹底的末世論Consistent eschatology

Johannes Weiss, Albert Schweitzer.

[1] 即將來臨的觀念：主宰了耶穌的宣告。

迫急的。始終如一的將來。

他們相信耶穌的宣告﹐耶穌所講的福音一再強調天國即將來臨、快來了﹐快來了，完全是講將來的。

[2] 人不能做什麼使這個來臨發生──只得等待。所以﹐

[3] 耶穌跟祂同時代人的熱切期待毫不相干，耶穌看祂的國度和撒旦是對立的。

[4] 耶穌確定祂所講的天國﹐就是彌賽亞的國度。祂自己就是那位指定的彌賽亞。

這種（consistent eschatology），耶穌的國度是將來的﹐有些是對的。

一些好的強調）：

承認國度是將來的。

承認國度不是由人而來的。

承認國度是撒旦的潰敗。

承認彌賽亞的國度＝上帝的國度。

解經上的困難：

[1] 排除了所有現今對天國的查攷。

[2] 有缺欠的基督位格觀念。

耶穌是人﹐完全可以犯錯的。

－武斷的解經造成的。

問題在強調耶穌國度是將來的﹐就排除了對現在的意義。就是誤解耶穌基督的位格﹐就是說﹐祂是一個人﹐祂犯錯了。意思是說﹐（他們認為）耶穌認為天國還沒有來﹐還沒有來。

很明顯的﹐這是一個不很完整的看見。還沒有來﹐快來了、快來了。所以到了門徒、使徒時代就知道﹐耶穌說快來了、快來了，要等好遠好遠。後來又反過來了。就是新約耶穌所強調的未來性﹐是錯誤的。

好﹐現在我們看另外一種﹐就是強調耶穌的天國是來了，realized eschatology﹐實現了。耶穌國度的比喻﹐

C．實現的末世論 Realized eschatology – C.H. Dodd. 

國度的比喻。承認國度是一個末世的概念。

你不能將國度理想化、去末世化（與國度一樣）。

不一致（國度不完全是將來的）的末世論。

耶穌國度的比喻，承認國度是一個末世的概念。但是又不像那個一致的末世論。

時間 ── 對耶穌來說，國度是現在，而不是將來。這個末世的國度是現在。

國度的本質：耶穌與祂同時代人的末世觀是完全不一樣的。

耶穌拋棄了祂同代人的末世觀。

當人藉著行為顯出他們接受神的掌權時，天國就來了。

簡單地說﹐一派是強調耶穌認為天國還沒有來﹐一派強調來了。

Dodd（強調天國）修改了他的立場。他的觀點是「將來」的參照是指的時間空間以外的現實。

可Mark 14:25

我實在告訴你們、我不再喝這葡萄汁、直到我在　神的國裡、喝新的那日子。

時間和空間以外超越的檔次

因此：現在和將來的末世論

D．Dodd之重要性。

由於他一面的強調，他引起了對將來末世論等同一面強調的重視。

因此：結果是：有一致的批評，兩個方面對耶穌基督的教導都是等同基要的。

還有一種認知是，盡管耶穌的國度是末世性的，但也意識到國度有幾個階段。

Dodd這種強調天國來了的觀念﹐就給我們看到﹐那只是一面倒的一種重視。

耶穌跟猶太教有別。這個認知很有意思。是J. Jeremias表達出來的。

Kummel: 兩種因素都得考慮進去。

Cullmann: 區分D日和VE日。“時間和耶穌。”

所以﹐結果這兩派學者的出現﹐最後達成的一個協議﹐就是：現在和將來都是很重要的。學者們承認﹐耶穌基督所講的天國是末世論﹐沒有錯。但是﹐這個國度是有不同的階段來實現的。所以﹐

末世論是一個實現的過程。兩方面都得考慮。

講到這裡﹐我要說的就是，過去100多年的學者們﹐有的過份強調天國是將來﹐還沒有來。有些強調天國已經來了。最後大家同意說﹐天國已經來﹐但是又還沒有來。這個結論是今天絕大部份學者所同意的。每一派都只掌握到一部分：天國來了﹐天國還沒有來。今天﹐我們福音派都很容易說﹐是啊﹐我們知道天國已經來了﹐但是還沒有來。但這是經過一百幾十年的學術的辯論﹐最後我們看到耶穌所傳的天國﹐從舊約的預言來看﹐天國是應驗了、成就了、來了。但是這個來臨是分階段的。有 (1) 耶穌祂自己來了﹐ (2) 祂升天之後還沒有來之前﹐ (3) 祂將來會再來。

我們福音派大概比較缺乏的是強調耶穌所傳的天國已經來﹐這個來臨是應驗舊約。我們要多從舊約來體會新約。從舊約的預言來看耶穌基督的天國來臨是多麼地榮耀﹐多麼地偉大﹐是整個神救贖計劃的中心。然後﹐再講未來祂將要來的國度是多麼榮耀。我們比較缺乏從舊約角度來把燈光照在耶穌基督的身上﹐從舊約那裡把燈光射過來。這也就是為什麼我們不論在舊約或新約講聖經神學所強調的。所以﹐希望我們讀福音書的時候﹐多想一想這一段跟那些舊約有關﹐多多從舊約來看福音書。

好﹐我們就講到這裡。

11/17/05

新約批判理論 陳浩強牧師

（筆記略）

中華展望林慈信博士課程。

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