羅1：18-3：20； 3：21-23（慕理）
林慈信博士課程筆記版目錄, 駱鴻銘紀錄整理
04/24/05 1：18-3：20； 3：21-23（慕理）
22首 How Great Thou Art
天父，謝謝您給我們今天晚上一起來享受這個豐盛的筵席。求主祝福，你自己的聖靈引導，打開我們的心眼，看到你自己話語的奇妙，叫我們一生受用，能幫助別人，也能讓自己得到益處。今天晚上求主祝福林牧師和林牧師的口，使他所講的都是從你而來。聽我們禱告，奉主的名求。阿門。
我們查攷羅馬書到了第二章中間，就是我們講義的p. 12。
從1：18開始，到3：20，保羅在講論四種不同的世人：
第一種人，1：18-32，全人類都阻擋真理，因為他們阻擋真理，所以他們的理性、他們的價值觀都歪曲了。
第二種人，在第二章開始那幾節，就是說他們論斷別人的罪，但是自己也犯同樣的罪。
第三種人，特別在2：12-16，就是那些沒有律法的外邦人。我們上次說，這些沒有律法的人，他們就不按照律法而滅亡，中文的翻譯是“也必不按律法滅亡”。他的意思不是說他們一定不會按照律法滅亡，不是這個意思。乃是說，他們在沒有律法、不按照律法這個情形之下，他們必定滅亡。他們的良心會控告自己，也有的時候稱自己為義，反正沒有一個非基督徒有得救的確據的。聖經說他們“或以為是、或以為非”。任何非基督徒要嘗試從神的審判下出來，都會失敗的。或者說任何解經的理論，嘗試說那些沒有聽過福音的也能得救，這種的解釋都沒有聖經的支持。不少福音派的牧師和基督徒有這種想法，就是他們說，世人有一種籠統的、模糊的神明觀念啊！神也會按照他們的行為審判他們啊！在這方面的理論講得最透徹的是 Clark Pinnock。他認為神是愛，神為這些人有另外的救法的。而在實際上講出來的，就有葛培理博士，1997, 6, 1他在 Robert Schuller的節目上，就是這樣說的（http://www.cuttingedge.org/news/n1141.cfm）。他說，將來耶穌基督的身體，就是教會，有很多來自不同宗教背景的，他們沒有聽過福音，但是神會按照他的行為審判他們、接納他們。Robert Schuller聽了之後非常的驚訝，所以再問一次你是不是這樣說。然後Billy Graham說，是的，我就是這樣說。Robert Schuller在這個時候就非常高興。因為Robert
Schuller是一位普救論者，Robert Schuller相信全人類都已經得救的，人只不過不知道他已經得救了。所以 Schuller就說，啊，There is a wideness in God’s mercy，神的憐憫很寬闊啊！Billy Graham就說，There is. There definitely is，是的，就是那麼寬闊。這種想法不只是 Billy Graham 一個人。
首先我們要搞清楚，人類是不是只有一種模糊的神明觀念？事實上不是的。人類有的，是清楚的神的啟示，然後人類壓抑、阻擋了這個啟示。所以，人不是在一個中立、籠統的、模糊的境界，不是！人知道神，卻不要，所以不知道神。所以，人的良心就有的時候會控告自己，有的時候稱自己為義。這是第三種人。
最後，是第四種人，來到p. 12，就是2：11-29，猶太人。他們有兩個特權：上帝的律法和割禮。上帝的律法就是上帝自己所啟示的，猶太人是先得到上帝律法的啟示。還有，他們有割禮這個記號。割禮是什麼呢﹖到了4：11，保羅告訴我們，割禮是一個記號（sign），同時是一個印證（seal）。印證就好像圖章。是什麼東西的記號、印證呢﹖就是因信稱義，或者簡單地說是恩典的記號，就是上帝稱罪人為義這個恩典的記號。
神向亞伯拉罕保證了、應許了祂的恩典。割禮是這個恩典、或這個應許的記號和保證。神是不變的，神向祂的選民說話。430年之後，在摩西時期就賜下律法；在亞伯拉罕時期，先賜下應許，而神話語的內容就是祂的救恩。割禮是這個救恩、恩典的記號和印證。神是不變的，是祂單方面設立了這個關係。亞伯拉罕時期，這個關係特別是以應許顯明的。到了摩西時期，這個關係特別用立約或律法顯明出來，但是從亞伯拉罕到摩西，神與以色列人的關係是一樣的。割禮就是這個一樣的、這個恩典的記號和印記。
神的計劃是不變的，但是保羅說，猶太人犯了摩西的律法，v. 25-27，所以他們的割禮就算不得割禮，就是說這個割禮對他們就沒有意義，這個割禮就對他們沒有功效。那，你問這個割禮有什麼功效呢？既然只是一個記號，有什麼功效？我們基督徒不能說，“只是”一個記號的，既然是神所賜的記號，就有它的意義。
我再說，神的救法是不變的，神的救法是完全本乎祂的恩典。神在亞伯拉罕時期應許了祂的恩典。神在摩西時期，透過律法也啟示祂的恩典，但是沒有人能遵守祂的律法，所以人需要認罪、獻祭。割禮是這個恩典的記號。
在新約時期，最明顯的記號，有兩個，就是洗禮和聖餐。你看，這個記號是表徵或象徵神的恩典。神的恩典是實體（reality），割禮或洗禮是這個實體的記號。
再來。恩典是那個實體（reality）、實實在在的東西，割禮和洗禮是這個恩典的記號。聖餐也是。耶穌基督的身體和寶血是實體，餅和杯是這個實體的記號。實體和記號之間的關係是什麼呢﹖羅馬書4：11告訴我們，就是記號和印記，意思就是說，這個儀式不是毫無意義的。不是可以隨便有、隨便沒有的，記號和實體之間有很重要的關係。我用英文說一次：There is a relationship between the sign and
the thing signified。就是這個記號（sign），和這個記號所代表的（the thing
signified）。記號是餅，實體是基督的身體；記號是杯，實體是耶穌基督的血；記號是割禮，實體是神藉著祂的恩典，揀選、拯救亞伯拉罕和他的後裔。所以，實體和記號之間的關係不是隨便的。在創世記17章，當神說我要設立割禮的時候，他說這個割禮就是我的約。同樣的，到了新約時期，耶穌說，這個餅就是我的身體，這個杯就是我的血。當然我們知道這個杯不是耶穌基督的血，就是說這個杯裡面的葡萄汁，不是耶穌基督身上所流的血。但是，耶穌說，這“是”我的血。這個“是”字很重要的。我們不同意羅馬天主教，這個杯裡面的葡萄汁變成基督的血。但是說了這麼多，還沒有把事情說完。就是說，若說這只是儀式“而已”，事情還沒有說完的。
上帝稱割禮為“約”，基督稱餅為“我的身體”，就表示這兩者之間有很重要的關係，是神設立的。猶太人犯了罪，干犯了律法，所以這個很重要的儀式、這個很重要的記號、這個很重要的印記，所發出的功效就廢除了。什麼功效？就是神保證說，你是屬於我的！神的應許、神的保證，人經歷到神的應許、神的保證，這個應許就沒有了。所以，誰是真正的猶太人呢﹖誰是一個真正受割禮的人呢？就是遵行律法的人。這就是2：17-29的重點。
我們再重複一次。
1：18-32：全人類都阻擋真理，還鼓勵別人犯罪。
2；1-11，有人犯罪，論斷別人犯罪，自己也犯同樣的罪。
第三種人，外邦人沒有律法，自己就是自己的律法，但是他們自我判斷的結果，是不可能有得救的確據的。
第四種是猶太人，2：17-29，雖然有律法、雖然有割禮，這些東西都是好的哦，割禮是好的（4：11），律法是好的（3：1-2），但是因為他們沒有真正的信心和順服，所以這些聖言、神的話和記號，對他們沒有發出應發出的功效。因此保羅作出了結論，就是3：1-20（p.15），結果是什麼呢？我們一起讀Rom 3:9-10，讀完之後讀v. 19，20。
(9) 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。
(10) 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。
Rom 3:19-20
(19) 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。
(20) 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。
所以，保羅作出一個總結論，3：9、10、19、20，就是眾人都是在律法之下，在罪之中。沒有一個人是例外的，除了耶穌基督以外。
我停一下，有什麼問題嗎？
我們講過神在人心中的啟示（第一章），我們講過外邦人的良心自己責備自己，不可能有得救的確據，我們講過猶太人有律法、有割禮，這些都很重要，但是它們發不出功效，總而言之，全人類都在罪中。
我想，一定有些問題的。或者我這樣問好了，你是這樣相信的嗎？你是不是相信全人類都在罪中？沒有義人，一個也沒有？包括那些沒有聽過福音的？你真的這樣相信嘛？還是說，不是啦！有人有一些籠統的、模糊的神明的觀念？
Q：真的沒有機會聽到福音的人，神怎麼樣審判他們？
A：2：1-11，你記得我們上次說，人類墮落之前、人類墮落之後，在這兩段時間，也就是說整個人類的歷史，墮落前、墮落後，神審判人類的標準從來沒有變過。什麼標準呢？就是完全地遵行祂的話、祂的律法。創世記第一二章是如此，創世記第三章一直到世界的末了是如此，馬太福音開始也是如此；耶穌說，你們要完全，好像你們的天父一樣完全。所以，沒有聽過福音的人，第一、他們不是不認識神的，是認識神而不要神；第二、上帝用這個完全順服的標準來審判人類。你記得嗎？上帝不是按照他有沒有聽到福音的標準來審判他。因為有些人有機會聽到福音，有些人沒有機會聽到福音。但是，事實上全人類心靈的深處都知道神，不是我說的，是聖經說的。所以，我們第一次花這麼多時間，講1：18、19、20節。上次我們又花這麼多時間講第二章，也講得蠻慢的，就是說，神按照人的行為來審判。結果是什麼呢？全人類都考零分，所以神從3：21，賜下一個恩典的福音，是沒有一個人配領受的。這是全人類考零分這個大前提之下，全人類考零分，滅亡是公道的。神從全人類下地獄這個大前提之下，救一個人呢，假如只救一個人的話，祂就作了一個虧本生意，叫做“恩典”，是莫大的恩典。好，神在全人類考零分的這個情況，沒有律法的，他們的良心也責備他們；有律法的，自己犯罪又論斷別人。所以，人按照人的行為審判，這也是到了末日的時候，神審判的標準（2：16）。
我知道這個對羅馬書第二章的解釋，不是每個人都歡迎聽到的。這種不受歡迎的情況，特別在過去廿年。四十年前，我的少年期，比較少人問這個問題，比較少人認為，哦，神不公道。因為那個時代，罪和恩典講得比較清楚。今天，福音派的教會，不論是華人或外國人，有一點把神的愛，講得過份的膨脹，結果沒有講神的聖潔。所以，我們基督徒，包括傳道人，很自然就想，唉，沒有機會，不公平哦！那，這個問題，兩千年來都有人問的。但是，我察覺到，目前的文化空氣裡面，這種問題愈來愈普遍。因為我們首先不接受羅馬書1：18的說法，或者比較少傳道人講。所以比較少信徒好好地思想和領受。所以，這個神應該按照機會（聽福音的機會）來審判人這個原則，就不知不覺地散播在信徒的心中了。但是羅馬書第二章明明地說，神審判人不是按照機會，他說，不是聽律法的人稱義，是行律法的。所以神審判的標準很清楚地顯明在羅馬書。
我們可以再問。你的問題是很有代表性的。不要因為我給你一個相反的論調而不再問。
Q：嬰孩沒有機會聽到福音，那神怎麼樣審判他們呢？
A：我先給你短的答案，然後再給你長的答案。短的答案是I don’t know。
現在講長的答案：沒有一個嬰孩和他的父母親，可以說，這個嬰孩很可愛，所以神應該拯救他，因為他沒有犯過罪，他也不知道是非。我沒有看到聖經是這樣看嬰孩的。事實上，我們不可以說，神啊，看我們南加州的嬰孩多麼的可愛！
羅馬書3：9-20，是包括全人類的，包括嬰孩。不過，在這裡附帶一點，就是說，基督徒生的小孩，林前7：14-15說，如今你們的孩子聖潔了。什麼叫聖潔呢﹖耶穌基督在地上的時候也把小孩抱起來，給他們祝福，說：天國裡面的人就像這些孩子。耶穌給了什麼祝福﹖是說，啊，你很漂亮哦！還是說，你現在已經得救了﹖肯定比漂亮多一點，比得救少一點，more than cute and less than saved。同樣的，林前第七章，小孩子，雖然父母親只有一個是基督徒，聖經說，如今他們是聖潔的。什麼叫聖潔呢？比漂亮更多，比得救少一點。那是什麼東西啊？回到亞伯拉罕，神說，我和你和你的後裔立約，然後神賜下割禮，作為這個恩典或應許的記號，也作為這個恩典或應許的印證。所以，基督徒生下來的嬰孩，在神的約裡面，或者說在神的教會裡面，或者說在神的國度裡面，至少我們可以說，是在聽得到福音的範圍裡面，在聖靈感動的大範圍裡面，我不敢說每一個基督徒的嬰孩死了之後，馬上上天堂。那，我怎麼安慰這些父母親呢﹖改革宗一般的說法是， God is good，神是良善的。我們不可能從聖經裡面找出很清楚的證據，說這些嬰孩都得到永生，聖經沒有說外邦人沒有聽到福音也能得永生。聖經沒有說嬰孩死了，不能分辨善惡的，也能得永生。所以最安全的答案是我不知道。但是我知道信徒的小孩在神面前有特別的地位。剛才我花了一點時間講律法和割禮，這樣子來解釋好了。我說，神在人類之中畫了兩個圓圈。一個是用墨水畫的，一個是用橘子水畫的，就是看不見的。
恩典之约
教会之约（有形教会）
用橘子水畫的是什麼呢？就是所有真正被祂揀選、預定的人，但是我們不知道是誰。
但是，神又在地上畫了一個用墨水畫的圓圈，在舊約就是以色列民族、新約教會。這些人在一個有形的教會裡面。
下面我要講一句話，可能不是每一個教會都能接受，可能你也沒有想過的。在這個墨水的圈子裡面，在這個有形的教會裡面，基督徒生下來的小孩，是這個圈子裡面的成員。我知道很多教會不能接受這一點，我沒有說這些嬰孩得救了，我甚至不會說這些嬰孩可以領聖餐。但是這個嬰孩是在這個黑墨水的圈子裡面的，他們從生下來就得到一種恩典，是非基督徒的兒女沒有的，就是聖靈的感動和福音的宣講。所以他們是在那個黑墨水的圈子裡面。他們在那個橘子水的圈裡面嗎？I don’t know，但是神知道。
Q：我聽說過這麼個故事說，慈僖下命令，基督徒格殺勿論。電報打到南京時，電報員雖然不是基督徒，但是一想，格殺勿論太殘忍，所以就改成基督徒一律保護。所以江南的基督徒就沒有被殺害。江南基督徒就說，永生的神必以永生報答這兩個電報員。這句話對不對？
A：這兩個人把慈僖太后的命令改了，所以在1900年代，江南的基督徒沒有被殺，永生的神是不是就賜永生給他們呢？我再舉一個比較近代的例子。1989年6月4號之後，海外的華人牧師們，在開追思禮貌的時候，我聽到好幾位都這樣說，神啊，接納他們的靈魂，使他們得到永遠的安息。這個是廣泛地指廣場上去世的學生們。很多時候，當一些比較強烈的悲傷臨到我們的時候，我們感覺到這些人是所謂“無辜”死的，我們就會有一種同情心，就說，神啊，求你讓他們進入你的天國，所以我們就好像道教的道士一樣，把他們送進天堂。或者好像天主教徒一樣，唱起“安魂曲”來，把他們送到天堂，或者至少把他們送到煉獄。這些都沒有聖經根據的，我們至少說我們完全不知道。但是按照聖經明明的啟示，上帝沒有提供這種的可能。我再說，公道不公道的問題，看你的底限是什麼。
傳福音用羅馬書，不可以從3：21開始講的，要從1：18或1：16開始講。不然我們就自然有一種觀念，就是我們都很可愛，神很可惡，不公道，因為神應該按照人有沒有機會來審判人，神也應該看人也行了一點善事啊！1900的電報局局員，1989年的學生，他們不是為人類作了一些事情嗎﹖記得嗎，我們上次說過，非基督徒作善事，我們不需要驚訝，這些事情會發生的，我們也應該為他們所作的善事，歸榮耀給神，因為作這些善事的能力是出於神。所以我們要歸榮耀給神，否則他們也不會歸榮耀給神。慈濟籌款濟貧，他們不會把榮耀歸給耶和華的。但是，客觀來說，他們作了一些事情，造福人群，善的來源是來自耶和華。但是嚴格來說，什麼叫善事？我現在給各位一個三角形的圖，在不同的課程都會提到的。
目標與處境
心態 準則
我先講這個三角形的左邊，叫做準則。什麼是善事？合乎神的準則、合乎神的話語，是聖經說什麼，我們去做。聖經禁止的，我們不做。聖經鼓勵的我們追求，聖經警告的我們避免，這叫準則。
右手邊的角落，叫心態。什麼意思呢？光按照聖經的規矩去做還不夠。還有存信心、愛心、順服的心，敬畏耶和華的心，討神喜悅的心。
上面這個角落叫做目標和處境（contex），目標是歸榮耀給神。什麼叫處境呢？就是說，一個人作一件事，那個“客觀”的處境，就是說，他實實在在活在什麼樣的宇宙裡面？一個慈濟的籌款，他們實實在在活在怎麼樣的一個宇宙中籌款呢？這就是上面那個角的意思。這個問題的答案是，他們所活在的宇宙，是耶穌是主。天上、地下所有的事情，在耶穌基督裡同歸於一。但問題是他們有沒有把榮耀歸給耶穌基督﹖所以，一個基督徒要遵神的旨意來生活，首先承認耶穌是主，然後按照聖經的原則去做，還要存敬畏耶和華、信靠祂、順服祂的心。所以，按照這三個標準來看，沒有一個非基督徒可能及格的。基督徒呢﹖靠自己也不可能及格的，都完全靠神的恩典。但是神的標準有這三方面。
好，我們把這長長的一段結束。P .16，保羅在這裡問兩個問題，人的不義若發動神的義，那麼神在不義的人身上顯明祂的憤怒，豈不是很不公道嗎﹖答覆是，上帝必然審判，祂的審判一定是公道的。
第二個問題，神若接受人的不義，發動祂的憐憫，那祂不是應該很歡迎我們犯更很多的罪嗎？答覆是，這種結論是荒謬的。保羅在跟他想像中的一個人辯論：犯罪的是我們，聖潔公義的是神。那，你會說，有人會這樣回答，廣東話說，都是你講的啦！好的都是歸神，壞的都是歸我們。事實上不是如此嗎﹖你想要怎麼樣？你想要神說，唉，那麼這些人很可愛，是嗎？你懂我的意思嗎？我們很多時候，我們沒有考慮到我們自己心目中那個底限是什麼。所以，羅馬書1：18-3：20，神寫下來是有祂的目的的。這樣子，3：21開始的福音就顯得非常偉大。
（p. 17）現在讓我處理兩個問題。
第一個問題，律或律法，這個字，在羅馬書至少有三種用法。
第二個問題，舊約的律法、神啟示的律法有三種功用。
先解釋一下，律或律法（Law）這個字，有三種用法。
一、“律”這個字就是“原則”的意思。
比方說，屬血氣的“律”，聖靈賜生命的“律”，我覺得我裡面有一個“律”，我覺得我裡面有另外一個“律”。這種用法，律和律法是同一個字。“我覺得我裡面有一個律”，這句話裡面沒有說明這個律是好的還是不好的。保羅說，我覺得我的生命裡有一個控制我、掌管我的原則。所以，這種用法是中性（neutral）的，這種地方，“律”就是指原則。
二、 第二種的用法，“律法”，比方說，有“律法和先知”作見證，就是下面3：21要說的。這裡所講的律法，是神所啟示的律法。狹義來說，可以說是十誡，廣一點是摩西五經，再廣一點，整本舊約。當律法這個詞，是在這第二種方法被使用的時候，它是指神的話、神所啟示的律法。你會發現，保羅從來不批評、指責律法的。保羅是新約的作者之一，他寫了新約一半的書卷，他不可能批判舊約的！怎麼可能聖靈自己打自己嘴巴！所以，當“律法”是指舊約的時候，保羅從來不指責的。
“律法”還有第三種的用法。這裡是指一種人為的、不合乎神心意的宗教，就是嘗試靠自己守律法而得救。有點像歷代的天主教徒，除了信耶穌基督以外，還要靠守一些教會的規條，守聖禮、去神父那裡告解，告解之後，要作補罪的功夫，很多時候是唸什麼經、什麼經，玫瑰經等等。所以，不論是天主教徒在補罪，或者大部份的猶太人曲解了律法，靠自己的行為，靠守律法，或者靠守天主教的聖禮，來嘗試討神的喜悅的話，這是與恩典相反的一種人為的宗教。羅馬書和加拉太書是最直接地批判這種人為的宗教的。等一下我們從3：21開始，就是講這點。這種靠律法的自己救自己的方法，靠律法的相反，就是藉著信心；
因為靠律法，歸根究底就是靠自己的行為，而靠行為的相反，就是靠神的恩典。靠神所應許的恩典，靠神恩典的應許，靠神大能的恩典的應許，或者說靠神大能應許的恩典。你說為什麼這麼囉唆？你好好地讀第四章，就知道我為什麼這麼囉唆。恩典、應許、上帝的大能，甚至乎使人復活的大能，就是我們信心的對象，亞伯拉罕所信的就是這個。他信神的恩典，神的恩典是神所保證、所應許的。這個恩典的應許哪裡來的？是從那位使死人復活的神那裡來的。這個大能的神恩典的應許，是我們所倚靠的。與這個完全相反的呢？就是靠行為。靠神的大能、恩典的應許，怎麼樣表達出來呢？乃是信心。靠自己的行為怎麼表達出來呢﹖就是靠守律法。我沒有說“守律法”哦，我說“靠守律法”。這個差很遠的喔！基督徒也要遵守神的律法的！但是不是為了得救，乃是表達我們蒙恩得救的感激的心。
好，現在我們講了律法這個字，有三種的用法。還有其他有關的一些詞句：
“律法的功用”，還有“律法使人知罪”；在其他的經文，有的時候你會感覺到有“律法的重擔”，“律法的審判”等等。律法是好的，因為我們是罪人，所以律法吩咐我們遵守的時候，就成為我們的重擔。律法吩咐我們去遵守，而我們去遵守的時候，律法的功用就發揮出來了。但是我們作不出來。所以，結果律法的功用是什麼呢？不是我們遵守就得永生，乃是我們知道律法，然後又作不到。結果我們知道自己的罪，而知道自己多麼需要耶穌基督。
下面我們來看p. 17。律法有三種功用。這跟剛才所講的不一樣。剛才我們講的是律法這個字，在羅馬書有三種的用法。第二種用法就是神所吩咐的誡命，以十誡為總綱。不過在創世記第一、二章已經開始有了。不過，不像十誡那麼清楚。就是說，神已經開始吩咐人了。神所吩咐的誡命有什麼功用呢﹖三種功用。
第一種功用是在《大要理問答》第95問。除了這個地方，你很少會看到這方面的解釋。
我們翻到p. 18. 第95問告訴我們，上帝的律法給全人類有什麼功用？
第95問：道德的律法對全人類有什麼用處？
答：道德的律法教導全人類認識上帝聖潔的本性和旨意，並且人類有義務遵行，按照這旨意生活。道德律也使人知罪，承認自己無能遵守，並承認自己本性被罪污染，心靈和生命都已墮落；叫人因察覺到自己的罪和可憐而謙卑，更加看見自己是多麼地需要基督，需要祂完全的順服。
所以，道德律第一種的功用，是對全人類的，叫人知道神的聖潔，知道自己的罪，知道自己無能。
道德律第二種的用途，是給還沒有重生的人。我們一起來讀：
第96問：道德的律法對沒有重生的人有什麼用處？
答：道德的律法對沒有重生的人大有用處，它喚醒人的良心，叫人逃避將要來臨的憤怒，催逼人來近基督。人若仍舊生活在罪中的話，道德的律法則叫人無可推諉，被神定罪。
所以，對非基督徒來說，律法喚醒人的良心，催逼人來近基督。我們可以說加3：24
Gal 3:24
(24) 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。
律法是訓蒙的師傅，就是我們的補習老師，催逼我們靠近耶穌基督。所以，在佈道會的時候，多講十誡，有很多好處，很少壞處。但是有人就會不舒服，要上洗手間了。我就說，你現在不舒服，我恭喜你，你聽懂了真理啦！以前沒有聽過，現在聽懂了。不過，請你忍耐一下，好消息在後頭。因為道德的律法是有這種功能的，叫人知罪。
今天教會常常傳一個沒有罪的福音，我的意思是說，今天教會所傳的福音信息裡面，很少講到罪，所以這個福音的好消息也不見得多麼的好，就跟參加同鄉會差不了多少。因為我們沒有把人的可憐、可怕的狀況講出來。所以，奇異恩典，不很奇異。神道德的律法是要喚醒人的良心的。
第三、道德的律法對重生的人有什麼好處呢？（第97問．道德的律法對重生的人有什麼特別的用處？）
是要叫我們信了耶穌之後，體驗到基督代表我們成全律法，忍受咒詛，我們是多麼受惠于祂。就是說，律法告訴我們，我們作不到，耶穌基督為我們作到了，因此我們應該順服律法來表示我們的感恩。
所以，這是律法三方面的功用。其實我們剛才已經讀過了，第三章，律法是叫人知罪。然後，第七章又講很多次，大概是v. 7-14。
下面我們要開始3：21那一大段了。還沒有開始之前，我要介紹幾本書，很抱歉都是英文的。中文的《羅馬人書釋要》，我們盼望這個學期結束前會運到。我們計劃，除了這五次課外，再加三次：5/1， 5/15，5/22，然後還有6/5，6/12。所以，我們會多加三堂，從五堂變成八堂。
這是一本經典之作，羅馬人書的釋義（The Epistle to the Romans），作者是John Murray（慕理）。今天我們會發給各位四頁中文翻譯，中英對照，給大家嘗一嘗，釋經嚴謹、信仰純正、態度敬虔，還有教義架構，四種揉合起來的釋經是怎麼一回事。這本來是在NIC（New International
Commentary）裡面的，不曉得為什麼被拿出來了。可能福音派喜歡比較時髦的釋經趨向，所以，現在羅馬書那本，是Douglas Moo寫的。
但是很感謝出版社Eerdmans很有良心，不常常有良心的，因為這種大出版社，雖然是改革宗的平信徒作老闆，三大出版社都是改革宗作老闆，Eerdmans, Baker, Zondervann，Eerdmans也出天主教作者的書，就好像香港恩啟出版社也出天主教作者的書一樣。這本書太重要了，從一個系列被拔出來後，另外發行單行本。這是慕理的。
有一本比較容易讀的，就是John Stott的羅馬人書註釋。這本有中文翻譯，是The Bible Speaks Today的系列。John Stott寫得比較通俗一點，你能夠比較這兩個作者，你就會發現牛肉麵和牛肉乾的不同。兩個都是很好的牛肉作的，但是程度不一樣。
這裡有基本保羅研究的書。這本是Geerhadus Vos寫的保羅的末世論，Pauline Eschatology，我們星期四晚上的課程，很多內容都取材於它。Vos是廿世紀上半普林斯頓神學院的舊約教授。另外一位荷蘭的教授Ridderbos寫了這本Paul,
An Outline of His Theology : Herman Ridderbos，只不過是500多頁而已，密密麻麻的。
我的老師Richard Gaffin，寫了這本Resurrection and Redemption: A
Study in Paul's Soteriology
這本沒有中文版。但是他寫了另外一本書，有中文翻譯的，是我主編要找人翻譯的，廿年前，叫《聖靈降臨的剖析》。Gaffin的書就大量採用了Vos 和Ridderbos的內容。再過幾天你們會收到Gaffin這本書的引言部份的中文翻譯。
這些都是開胃菜。我只能用我所有的時間翻譯一點點，給大家知道大師的作品是怎麼一回事。不過，各位講義前面部份都代表了 Gaffin的思想了。
Ridderbos不只是保羅的專家，他也研究福音書，這本書叫神的國度的來臨，The Coming of the Kingdom，也只不過是500多頁而已。天國已經來了，還沒有來，這就是 Vos 和Ridderbos特別的貢獻。
有一本新書，有些基督徒知道，關於保羅的研究有一個運動叫New Perspectives，New Perspectives
on Paul, by NT Wright 。我現在介紹的這本書是一位神學家對這種運動的批判。就是說，改革宗的圈子裡面終於有一本是評論最新最新的保羅解釋的問題。Justification
And The New Perspectives On Paul: A Review And Response by GUY
PRENTISS WATERS我翻開這個版權頁，作者是GUY
PRENTISS WATERS，1975年出生。還有，這本書是他2003年演講的記錄，28歲，在 Mississippi 一個第一長老會演講，講完之後，大家馬上說，快快寫下來！這本書是最新出版的。
這裡有一本研經版聖經，我個人用的是Reformation Study Bible, 跟這本很像的叫Spirit of Reformation Study Bible. 兩本都代表這個神學傳統。
還有，書攤上有《歷代教會信條精選》。剛才我們讀過的要理問答，裡面都完全地翻譯出來。
我們休息之後開始3：21。
04/24/05
118 Jesus Paid It All
請將講義同時翻到兩個地方。第一處是p. 20，第二處是剛才發的慕理的註釋。
從第三章21節，保羅就宣講福音的“好消息”。這個好消息是什麼呢？就是1：16-17節所講的，神的義。神的義是什麼呢？神的義在羅馬書一般來說，是講到神的救法。我的意思不是說，“神的義”這三個字，或“神的公義”每次出現，都不是指神的本性。不是。有的時候是指神的公義這個屬性的。v. 26, 27，神本身為義，也稱信耶穌的為義。所以，在那裡，神的義是指神的公義、神的屬性。John Stott這樣說，他說，在羅馬書裡面，神的義這個名詞，就是指公義的神，所用的公義的方法，使不義的人成為義人（The righteousness of God is the righteous wan
in which a righteous God makes an unrighteous righteous ）。很好記呵！
羅馬書講得最多的，是稱義。但是，還有一句話很重要的，就是神“算”（歸算）人為義，把基督的義、基督身上的義，歸算（charge）給人。耶穌基督裡都是義，神將耶穌基督裡的義，“歸”給信祂的人。“歸”這個字，英文是impute或recon，就好像把一筆錢、一筆信用，歸在某一個人的戶頭或帳裡面，是一個商業的用語。既然基督的義歸給我們，我們就得到了！這個人就“成為”義人了！我們不要說，哎呀，只不過是歸給我而已啦！本來就不是我的，所以不是我的！不能這樣說的。既然歸了給你的，就是你的！既然基督的義歸了給你，你就是義人！是一個還會犯罪的義人，那是第七章要處理的。
好，神的“稱義”是另外一件事。神的歸算是一個商業的用語，神的稱義是一個法律上的用語。稱義就是法官宣告罪人的罪名不成立，not guilty，不再被定罪。總會有人問一個問題，這個法官宣告這個罪人再沒有罪名了，那只不過是法律上而已嘛！他還是壞人哦！我們又不能這樣看。因為這位稱人為義的法官是聖潔公義的。當神稱一個人為義之前，神把基督的義歸算了給他，基督的義之所以歸給一個人，是因為聖靈重生了一個人；聖靈重生一個人，是因為基督為這個人死、為這個人復活。所以上帝作事情，不是一隻眼開，一隻眼閉的，神把所有事情都安排好，第一、耶穌基督付上罪價，完全付清。所以耶穌基督說“成了！” 第二、耶穌為這些人復活，勝過罪，為他們勝過罪、勝過死、勝過魔鬼、勝過這個世界。好，所以這些人就從罪、從死等等的權勢釋放了。現在聖靈重生一個人，使他與基督同復活，從罪、從死等魔鬼的權勢釋放出來，神將耶穌的義歸給他，這個跟與基督同死同復活分不開的。不同神學家用不同的模式來講，在羅馬書裡面我們用“救贖次序”（ordo salutis）的方法來講；在保羅書信的課程裡面，我們從救贖歷史的角度來講。不論你怎麼講，都是上帝奧秘的工作，上帝大能的工作，使一個罪人與基督同死、同埋葬、同復活了。這個罪人得到了基督的義。所以，上帝使這個罪人成為義人，這個罪人成為義人是因為他有了基督的義。怎麼得到基督的義的﹖是基督的義歸算給他的。宗教改革時期，喜歡用兩個拉丁字，特別是馬丁路德，他說，人被稱義的“義”，和上帝的義這個“義”，是在人自己以外加給他的，是上帝的宣告（註。馬丁路德對因信稱義，這個“義”的看法：passive righteousness，alien righteousness -justitia aliena，announcing
righteousness）；上帝的宣告之前，有基督的義歸給他。就是說，不是人靠著行為、靠著聖禮，成為義人了，然後神稱他為義。“extra nos”就是從外面加給我的。
好，現在我們看慕理怎麼解釋v. 21-23。我們先讀v.21
Rom 3:21
(21) 但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
這個“現在”，就是在新約，耶穌來的時候。保羅不單只強調靠律法稱義和沒有律法的稱義之間的不同，他也同時強調不靠律法，也就是律法以外的“義”在耶穌基督來的時候，就是耶穌基督的啟示，這種的稱義顯明了。這個並不意味著，不靠律法的稱義在歷史上是第一次被啟示，好像說舊約時期，人類不知道不靠律法稱義，只知道靠律法的行為稱義。“如今”顯明，不是說第一次顯明。為什麼這樣說呢﹖因為保羅自己說了嘛！這個義，有律法和先知為證的。所以，這句話什麼意思呢﹖神的義在律法以外顯明了，如今顯明了。不是說舊約沒有講，新約第一次講。因為，很明顯的，神已經向亞伯拉罕傳福音。
Gal 3:6
(6) 正如「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」。
Gen 15:6
(6) 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。
Joh 8:56
(56) 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。
耶穌說，亞伯拉罕看見我的日子就歡喜快樂。然後整章羅馬書第四章，就是講亞伯拉罕因信稱義。不是靠行為，不是工價，都是恩典。好了，既然舊約裡面，神曾經顯明過，藉著信心稱義。羅3：21怎麼解釋呢？如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，而這個義是有舊約，就是律法和先知作見證的。這裡的意思乃是說，在顯明（manifestation）方面有空前的改變。“如今”，這一次的顯明是新的。舊約和新約絕對有連貫性，都是講恩典和應許，也都有律法和誡命。新約有誡命的！舊約一大堆的恩典！慢慢去想一想哦！新約和舊約有連貫性的。但是新約和舊約又有不同的地方。不同在哪裡﹖連貫在哪裡﹖答案都是一樣的：
耶穌基督和祂的恩典，或者耶穌基督和在祂裡面的恩典，耶穌基督所成就的恩典。新約和舊約相同的地方在哪裡﹖都宣講恩典，不過舊約沒有用耶穌基督的名字。新約和舊約不同在哪裡﹖不同是新約，耶穌來了。同在哪裡？都是講耶穌基督所成就的恩典，不過舊約是用預表、記號、印證、預言、預備等等。
你看，這裡一點點東西，慕理就花了一大段來解釋。現在神的義在耶穌基督來的時候顯明出來了。記得嗎？這一句是轉捩點。第一大段是1：18開始的。神的忿怒顯明出來，3：21，神的義顯明出來，有舊約作見證。然後，保羅說，這個義是“在律法以外”的，就是說在律法的行為以外的。就是說，人不可能按照律法所吩咐的行為而被稱為義的。
慕理在這裡說，他說，律法的行為是毫無貢獻的。在三方面看都沒有貢獻：
首先，我們遵守律法，不能靠它預備自己被稱義；也不能在上帝稱義同時，從旁邊來幫助神；也不能在上帝稱義下面，靠律法的行為，就是人是毫無貢獻的。這是“律法之下”。
二、什麼叫“律法以外”，這四個字中的“律法”是什麼意思？神的義在律法以外已經顯明出來。是不是意思就是說，神的律法在舊約聖經以外顯明出來呢﹖不可能。這樣講就等於說福音是繞過舊約或違反舊約，或者忽略舊約的。保羅剛好說的是相反啊！他說“有律法和先知為證”，對不對？所以，“律法以外”，這個“律法”不可能是指舊約聖經，也不是指上帝救贖計劃的“舊約時期”。“律法以外”這個“律法”的意思乃是指“律法的行為”。中文在v. 20翻成“行律法”，英文是works of the Law，律法的行為。律法吩咐我們，律法激勵我們，作出好行為。這種的吩咐、激勵，都不能對我們的稱義做出什麼貢獻。這裡剛好教導我們，使徒保羅很自如地使用律法這個字，每次的定義都不一樣的。完全不靠律法的義，在律法以外的義，卻又是律法所宣告的義。聽到了沒有？律法以外的、不靠律法的，就是說，不靠律法所吩咐的好行為稱義，這是上帝的計劃，沒有一個人可以靠行為得救的。這個福音，剛好是舊約聖經所宣告的，是律法和先知所見證的。同一節聖經啊！3：21，律法用了兩次，每一次用的方法都不一樣。有問題嗎﹖
所以，這裡，律法以外的“律法”，是指律法吩咐我們的遵行。
我們繼續，p. 3。v. 22，
Rom 3:22
(22) 就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。
慕理這裡的註釋，對我們福音派來說是很明顯的，他說，因信耶穌基督，“信”這個字，是指“信耶穌”，所以耶穌是我們信心的對象，是客體（object），而不是主體。不是說耶穌他自己的信心，不是因為耶穌充滿了信心，不是因為耶穌是信實的、可靠的、誠信的，because Jesus is faithful, full of faith，因為耶穌充滿了信心，我們稱義，乃是我們相信祂，我們信靠祂。你說慕理為什麼多此一舉，講這麼多呢﹖因為這是巴特派（新正統）對這節聖經的解釋。
好，接下來p. 3下面。什麼叫信耶穌、信耶穌基督？耶穌基督代表什麼？因為耶穌基督是我們信心的對象，耶穌基督這個名詞代表了祂的位格，代表祂的工作，代表祂的職份，也就是說，祂是我們的救贖，祂是我們的挽回祭，祂為我們滿足了上帝的公義，祂為我們贖罪，祂是我們的救贖主，祂是我們生命的主宰。所以，當我們一想到“耶穌基督”的時候，一定要想祂的位格和祂所有的工作的每一部分。
在我們的講義裡面，有一段是講到耶穌基督的位份，在p. 23。
耶穌基督是我們的先知，祂啟示神的旨意。
耶穌基督是我們的祭司，獻上自己，還為我們禱告。
耶穌基督是我們的君王，是我們生命的主宰。
加爾文是教會歷史上第一位指出耶穌基督是先知、祭司、君王的。
剛好，先知、祭司、君王，都是在舊約裡面，被油“膏”的，被膏的三個職份。彌賽亞這個字就是“被膏者”的意思。彌賽亞翻成希臘文就是“基督”。在這段經文裡面，講到基督的救贖、基督的挽回祭，救贖是指付上贖價（ransom）。挽回祭呢？不是說從魔鬼的權勢挽回我們進入光明的國度，乃是“平息父神的憤怒”。請各位看一看筆記裡面所講的。我們下一次繼續。
禱告：感謝天父，給我們你的話語，要我們站立得穩，知道我們都是不配的罪人。所以我們得救都是你自己的恩典。但是神你把你的恩典的信息向我們宣講，又保證我們信你的，必定被你所保護，所以我們向你求信心，不是初信的信心，乃是終身地抓住你自己的應許，每次我們有機會擘餅，或者是參觀洗禮，都讓我們再一次記住你奇異的恩典，讓我們充滿著感恩，在地上度日。幫助我們了解你自己的話語，也在這個星期與我們同行。我們禱告奉耶穌基督的聖名求。阿門。
林慈信博士課程筆記版
中華展望林慈信博士課程。
本課程筆記版權屬中華展望，禁止複印出版。如須翻印複製，請聯絡中華展望林慈信博士：http://samling.ccim.org/ www.chinahorizon.org。駱鴻銘紀錄整理。如發現錯誤，請通知 peddrluo@yahoo.com更正，謝謝。下載自: book.shenzhou.us/ling/student.doc。
