羅馬書 1：1-27
林慈信博士課程筆記版目錄, 駱鴻銘紀錄整理
羅馬書釋義：1 - 8章
04/03/05 羅 1：1-27
這五個星期天晚上的功課，是來查攷羅馬書第一~八章。因為時間關係，我們不處理羅馬書的作者、寫作日期這類“入門”（introduction）的問題。
基督徒讀聖經最好有一本研讀本聖經。中文在這方面的標準是更新傳道會出版的《新國際版研讀本聖經》。這本是研經用的聖經。啟導本和靈修版是用來靈修用的聖經。
除了這些研讀本的聖經以外，我給國際神學院的學生指定，也向弟兄姊妹推薦一本書：《新約綜覽》（New Testament Survey），作者是騰慕理（Merrill Tenney），他生前是惠頓神學院（Wheaton
Graduate School）的教務主任。今天你去其他書店可以找到其他的新約概論的書，但是這本新約概論的信仰，絕對是保守可靠。還有台灣的華神也編了一本研讀指引，跟著這本書的。所以，關於背景的問題，請各位參考新約概論，或一本研讀本聖經。
我們在這裡主要是逐段地讀羅馬書第一章到第八章。
自從1517年，馬丁路德開始宗教改革這五百年來，我們稱自己叫基督教（Protestants）。基督教的神學思想歷史，深受保羅書信影響。而保羅書信裡面，關於福音是什麼的解釋，最清楚的是羅馬書第一~八章。很多人問為什麼不講完十六章﹖當然，每一卷聖經都有它的主題，都值得研究。但是有些經文的片段，是特別重要的。例如羅馬書一到八章，就是解釋福音是什麼。還有其他類似經文的片段，例如馬太五~七章，約翰福音13-17章，以賽亞書40-66章，這些雖然都不是整卷的書，但是都可以說是一些教導的單元（units of teaching），羅馬書一~八章是這一類的“教訓單元”。我們甚至乎可以說，過去五百年，基督教的思想，就是解釋保羅或誤解保羅的歷史。而解釋保羅最重要的，是羅馬書。
請翻到第一頁，大綱。
羅馬書1：1-17，是整卷羅馬書的引言。羅馬書的主題是什麼呢﹖保羅他自己告訴我們了，在16-17節，就是“神的義”。然後，從1：18開始，到3：20，這裡是羅馬書的第一大段。第二大段從3：21，一直到八章的末了。第三大段，是9-11章，從12章開始是最後一段。
從1：18-3：20，這一段是福音信息的一部分，而福音訊息的頭一部份是“壞”消息。到了3：21，第二大段，就處理福音的“好”消息。我們知道，今天人們喜歡聽好消息，不喜歡聽壞消息。而羅馬書一~八章是新舊約聖經中，最清楚的福音的解釋。而這裡的解釋，是從神的憤怒這個壞消息開始的。然後從3：21，保羅開始解釋神的義（righteousness）。
好，我們先來看1：1-17（p.3-5）。在這17節裡面，保羅介紹了他的身份，他的信息，他的目標，他的心態，然後再講他的福音信息。
Rom 1:1-17
(1) 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。
(2) 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，
(3) 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；
(4) 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。
(5) 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；
(6) 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
(7) 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！
(8) 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。
(9) 我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住的提到你們；
(10) 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。
(11) 因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。
(12) 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。
(13) 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。
(14) 無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，
(15) 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
(16) 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。
(17) 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
1：1“奉召為使徒”
1. 保羅的身份是上帝的使徒，或者說耶穌基督的使徒。
（p. 4）什麼叫使徒呢﹖使徒和門徒是不一樣的。保羅說，他“奉召為使徒”。使徒，英文是 apostle,
門徒的英文是disciple。路加福音第六章，耶穌差遣了、指定了十二個“使徒”，可是“門徒”是很多的（門徒就是學生的意思）。
使徒是什麼呢﹖
a. 使徒是耶穌基督復活的見證人。這是很重要的。或者我們這樣說：使徒是見證那位復活的基督的見證人，因為保羅也是使徒，他的確是那位復活了的基督的見證人。因為基督親自向他顯現，可是他並不是基督復活這個事件當時的見證人。
b. 使徒是由基督親自差派的。基督親自差派使徒，作祂復活的見證。
c. 使徒是治理早期教會的領袖或長老。
使徒去世後，教會都有長老。長老在早期教會的定義，就是我們今天所謂的牧師。我的意思是說，第二、三世紀的長老，就是我們今天的牧師。彼得、約翰都是長老，保羅也可以說是長老，而且他去按立不同地方的長老的。所有的使徒們都是長老，但不是所有長老都是使徒。只有耶穌基督親自差派作使徒的才是使徒。
d. 使徒是帶著權柄，教導教會和寫信給教會的。
我們可以加第五點。
e. 使徒與先知一樣是領受上帝啟示的人。
只有先知和使徒是神直接向他們啟示的。這個啟示是權威性的，當他們把神的啟示寫下來的時候，就成為聖經。所以，只有先知和使徒是這種啟示的代言人。
f. 使徒和先知都是教會的柱石或根基。
教會是建立在使徒和先知的根基上，耶穌基督是房角石（弗 2：20）
Eph 2:20
(20) 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，
今天在福音派教會裡面，很不幸有一個與真理矛盾、直接衝突的做法和想法，就是有些牧師被按立為使徒。使徒是耶穌基督親自差派的，神向他們頒發啟示，他們寫下來的是聖經，是有權威性的教導。當然，使徒這個字，有它廣義的用法，就是使者或代表的意思。但是當代按立使徒的一些人士，很明顯地把使徒當作一種職份或職位。
使徒這個職份╱職份，只限於耶穌基督當時親自差派的那些人。所以保羅特別在哥林多後書，為他使徒的職位作辯護。我讀大學和神學的時候，就是當時第一次認識到使徒這個定義的時候，想都沒有想過，35年之後，真的有所謂基督教福音派人士按立使徒。當時只是一個理論知道，這是不應該的。但是今天就擺在我們的眼前了，包括華人最出名的牧師們，有的在台灣，有的在新加坡。
好，我們繼續看。
1：1“上帝的福音”
保羅是耶穌基督的使徒，特派傳上帝的福音。意思是，上帝是福音的來源，上帝也是福音的主題。福音裡面最重要的是上帝，不是我們；宇宙裡面最重要的是上帝，不是我們；整本聖經裡面的主角是上帝，不是我們。因此，我們生命的主角是三位一體的上帝，不是我們。今天我們也活在一個以人、以自己為中心的時代，教會也不例外。意思是說，很多時候教會所傳的信息，是不是真的以神和祂的榮耀為中心呢﹖
聖經裡面所宣講的福音，是以三位一體上帝為中心的。你要堅持這點，要相信這點，雖然教會裡面的潮流是朝著相反的方向。聖經裡面的福音是以神為中心的。聖父安排了救恩，聖子成全了救恩，聖靈運行在罪人的生命中，施行救恩。福音是聖父、聖子、聖靈所作出的大能的作為。
1：2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，
這裡告訴我們，福音是舊約聖經先知所應許的。所以，新約的福音肯定不會和舊約矛盾的。保羅不單只在羅馬書開卷的時候這樣說，在結束的時候又說了一次。
Rom 16:25-27
(25) 惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。
(26) 這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。
(27) 願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！
v. 25說，保羅傳的是福音，保羅傳的是耶穌基督，保羅傳的是奧秘。而這個奧秘是永古隱藏不言的。就是說，在舊約時期，這個福音是隱藏的，神沒有把它完全講出來，但是這個奧秘的確在新約時期顯明出來了。我們星期四講保羅書信的神學，我們會解釋“奧秘”這個名詞。我從少年時期就常常聽到關於“奧秘”的講道，總是聽不懂什麼叫奧秘。其實，新約聖經告訴我們的奧秘，不是什麼高深莫測的東西，不是一種靈修的秘密技巧，剛好相反！新約的奧秘是揭露、顯明出來的奧秘。奧秘就是舊約裡面神沒有啟示，新約耶穌來了，神所啟示的。這裡說，永古隱藏不言。保羅說，唯有上帝能照這個奧秘，來堅固你們的信心，
v. 26，這奧秘如今顯出來。
所以，我們所領受的奧秘，是顯明的奧秘，不是隱藏的奧秘。用英文說，our secret is an open secret. 這個不是一個秘密，是一個公開的秘密。而且，
v.26 藉著眾先知，指示萬國的民。
所以，保羅在這裡告訴我們，福音是從上帝來的，有舊約作見證。
（p. 5）福音講到耶穌基督，1：3-4，
我們常常以為，這裡是告訴我們基督的人性和神性。我想，這樣看，並沒有錯誤，可是比較正確的解釋，是耶穌基督降世為人，然後得到榮耀這兩個階段。所以，福音是從舊約就應許，在新約顯明的。新約，耶穌基督被顯明了。按肉體說，他是大衛的後裔，耶穌基督道成肉身；但是祂藉著聖善的靈，聖靈的能力，從死裡復活。
v. 4 因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。
這裡不是說，耶穌基督以前不是神的兒子，現在是神的兒子了。還有其他的新約經文，不是說耶穌基督復活之前不是萬王之王，現在是萬王之王了。乃是說，父神使祂從死裡復活，救贖的計劃到了高峰這一點，啟示的計劃也到了高峰這一點。在這一刻，在救贖和啟示歷史高峰的這一刻，父神特別要榮耀子。祂特別顯明是父神的兒子，祂得到了萬名以上的名，祂被稱為萬王之王，萬主之主，所以耶穌基督的復活帶來了神的計劃最榮耀的那個階段。這個新的階段，並沒有說以前耶穌基督不榮耀，不是這個意思。也不是說耶穌基督以前不是父神的兒子。
可能我們要學習一個新的習慣，就是看啟示的歷史，父神的旨意在不同的階段，祂要成就不同的事。在耶穌基督的死和復活這件事情上，父神要成就的乃是：要高舉耶穌基督，要榮耀耶穌基督，要賜給耶穌基督萬名以上的名，叫天使、魔鬼、人類都知道，祂是萬王之王，而我們基督徒是生活在耶穌基督被稱為萬王之王的這個新階段。這是福音的內容。
福音是神的福音，舊約先知所應許的。福音的主要人物是耶穌基督，道成肉身，是大衛的後裔，但是他從死裡復活了。他的復活有聖靈、聖父的參與。基督的復活是全人類、宇宙歷史中最重要的事件，就像在救贖歷史每一件重要的事件，三位一體、三位都參與的。
耶穌基督接受施洗約翰的洗，父、子、靈都在，耶穌在地上行神蹟，是被聖靈充滿，按照父神的時間。比方說，耶穌基督有時候說，我的時間還沒有到，有的時候祂說，我的時候到了。所以，神在地上藉著耶穌基督行事，是三位一體都參與的。福音是三位一體神的福音，但是特別是耶穌基督所成就的。
v. 5-6.
(5) 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；
(6) 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
講義的第五頁。保羅說，他受了恩惠和使徒的職份。恩惠是指救恩，使徒的職份就是基督差遣他。我們這裡沒有一位是使徒。但是，我們的救恩和我們的位份或事奉的崗位，都是主耶穌所賜的。保羅所領受的職份是使徒的職份，基督差遣他向外邦人傳道。但是，他是以使徒的身份向外邦人傳道。這個傳道事工的目標是什麼呢﹖（v. 5）要叫人 信 服 真道。
信和服 = trust and obey = 信靠順服。我們可以從兩個角度來看。
信心產生順服。就是說，真正的信心，一定會結出順服的果子。
我們活在廿一世紀，常常聽到“一次得救，永遠得救”這種聖經裡面沒有講過的說法。或者說，信了（口裡相信、心裡承認）就可以了。那，什麼叫信呢﹖信和順服是分不開的！你看，保羅說他傳福音的目標是叫人“信”、“服”真道。有真正信心的人，一定順服神。
第二個角度，我們可以說，信心本身就是順服。“信心”當然包括認識福音的內容。信心肯定包括：“我相信耶穌為我的罪死” 。這已經是第二部了喲！第一步是我相信2000年前存在一個人叫耶穌。第二步、我相信耶穌為“我”的罪死。但這個還不夠的。信心是降服，是順服。用耶穌自己所用的字句，什麼是信心呢﹖就是遵行我天父的旨意，或者“跟從我”，背起十字架跟從我。這些都是順服的意思，所以，信心產生順服，信心包括順服。
我們華人教會很注重傳福音。傳福音的目標是什麼﹖傳福音有三個目標：一、領人歸主；二、讓歸主的人組成成熟的教會；三、成熟的教會要影響社會，作鹽作光。
先講第一個目標：領人歸主。
領人歸主這個目標，不是一個很輕率、很casual的，一次的決志。我們要看到的信心，就是discipleship，就是領人作門徒。所以，宣講福音，帶領人作一次禱告，比較上好像很容易，我知道這都是聖靈的工作，一點都不簡單的；但是帶領人順服基督，就是更長遠、更加艱難的工作。可是，這也是聖靈的工作，也是我們要跟著聖靈一起作的功夫。所以，傳福音的目標，是信心、悔改，和順服。
從v6，一直到v. 16，這裡，保羅表達他的心態。
(8) 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。
保羅為羅馬的教會獻上感謝。然後，v. 11， 切切的想見他們， v. 13，定意要見他們
，我們可以說，英文是 I am eager，他很想見他們，很盼望他們能彼此分享好處。
是的，傳神的話、傳神的道理這種事奉，就是說傳道的事工，一定會結出一種果子，傳道的把神的好處傳出去，領受神的道的人，又會把神的恩賜傳出去；有的時候，那種恩賜是反過來傳給傳道的人的。總的來說，要叫感恩顯多，叫讚美顯多。
當保羅在哥林多後書，講到奉獻的時候，他說，你們這邊物質上豐富的，幫助那邊物質上貧窮的。叫那邊物質貧窮的，就是耶路撒冷教會，反過來，要把屬靈的好處加添給你們。結果是什麼呢﹖大家都把感謝神。
今天我們活在世界最強大的國家，但是肯定不是世界最偉大的國家，這個國家有的，是軍事力量、科技力量、經濟力量，但是在道德和信仰上，是個破產的國家。我不是說這裡沒有好的教會、好的基督徒，但是相對於這個社會文化，教會是在打敗仗的。
而我們今天活在這個地方，從事海外宣教，我們要很清楚地理解，我們身為北美華人，或海外華人，很多時候就好像保羅書信所講的，我們在物質豐富的地區，可能把聖經送到物質貧窮的地區。但是我們要期望一件事情，就是在經濟科技發達的地區，這裡的教會，要讓沒有那麼發達的地方的教會來賜福給我們。現在已經開始了，非洲有些聖公會的主教，看不慣美國聖公會的做法，他們來這裡按立“另類”的聖公會牧師。這是一個很小的例子，但，是重要的例子。就是說，物質貧窮的地區，很明顯的，那裡的教會在屬靈力量上，已經超過了物質豐富地區的教會。所以，我們在美國從事差傳，不要老是看到別人是比我們更有需要的。
好，保羅說，我很想見你們（v. 13）。
v. 14. 他說，我欠他們的債。這裡的債，不是保羅欠他們錢的意思，乃是耶穌基督把福音交託給保羅，保羅是一位受託人（trustee）。所以，保羅既然受託了福音，他就好像是要送一封信的人一樣，他欠猶太人和希利尼人的債，保羅欠他們債是因為先受了耶穌基督的託付。不是保羅本身欠他們什麼，是因為他是耶穌基督的使徒。所以，
第一、 保羅很想見羅馬教會，他應該沒有去過的，羅馬教會也不是他創立的。但是他一想到主耶穌基督的教會，就歡喜快樂。我們在座的很多弟兄姊妹，都是教會內戰的傷兵。假如不是教會內戰的傷兵的話，至少是樂意在教會作牛作馬的，在教會裡面擔任四樣半的職位。流汗流血多了之後，需要有點提醒，好像保羅這樣。他一想到耶穌基督的教會就歡喜快樂。因為耶穌基督的教會是神非常看重的，參考弗1：18-23。
所以，第一、保羅很想見他們。二、保羅欠他們的債；三、保羅情願盡力傳福音（v. 15），
英文可以說，I am determined，他決定要傳福音。四、我不以福音為恥（v. 16）。
1：16 我不以福音為恥
是的，福音對一些世界上的知識分子來說是愚拙，但是保羅說，他所傳的信息是上帝的智慧。所以，當有人以為我們所傳的福音，是沒有道理的，是沒有知識的人信的，我們不應該覺得很驚訝，是我們意料中的事情。但是我們要好好地學習，好叫我們能說出我們信仰的原由、原因，或者說出我們心中盼望的原由（彼前3：15）。
1Pe 3:15
(15) 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；
福音在世人看來是愚拙，並不是說福音就是愚拙。福音在愚拙人看來是愚拙。因為，保羅說，上帝的所謂愚拙，都比人的智慧更智慧。
1Co 1:22-25
(22) 猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，
(23) 我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；
(24) 但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。
(25) 因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。
今天我們不是在講解林前第一章，是講羅馬書第一章，但是道理是一樣的。保羅說，我不以福音為恥。一方面，我們不應該放棄對主耶穌基督的信心，我們也不應該懶惰，就好像迷信一樣，就知道非基督徒就是這樣子的啦！他們不信的啦！不花功夫去研究聖經、研究神學，不花功夫去研究護教學。但是我們研究聖經、神學、護教學，又不要走錯路，我們不能用世界上的智慧來取代上帝的智慧，我們不能用人間的哲學來解釋福音。人間的哲學包括心理學，人間的哲學包括老子、孔子的哲學，我們要研究這些哲學，但是我們要用聖經的原則和立場來批判這些哲學、心理學等等。我們不以福音為恥！福音是神的道理，福音是神的真理。
或者這樣說，我們在這裡對福音的定義是比較廣一點的，我們在這裡所講的福音不只是某某單張的四要點或五要點。我們在這裡講的，是聖經裡面神所啟示的真理。我們肯定不要以聖經裡面的啟示為恥。我們要作基督的精兵。坦白說，我為什麼要開這些神學講座呢﹖盼望在我們平信徒中間，神能興起多一點忠於聖經、教導聖經的人，少一點產生那些懷疑聖經、以後把世俗思想和聖經混合的所謂基督徒學者。
中華展望在美國東岸、西岸、馬來西亞、香港不同地方開講座，這個目的都是一樣的。一方面我們正面地傳聖經的道理，但是同時我們要指出，怎麼樣才是很貫徹地、徹底地忠於聖經。
我們繼續看v. 17. 上帝的義
(17) 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
在福音裡面，上帝的義顯明出來。上帝的義是羅馬書很重要的觀念。
Rom 3:21
(21) 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
這裡又說，上帝的義有舊約作見證的。在律法以外，意思就是說，在舊約聖經寫成之後。這裡完全沒有意思說福音是與律法對立的。因為保羅說在律法以外、之後，立刻就說有律法作見證。同一節聖經，上帝的義在律法以外顯明，但是有律法（舊約）本身作見證。還有羅5：19，10：13，都提到上帝的義。
還有，義和信心的關係。上帝的義是人藉著信心，所得到的義。
這裡有好些經文。
Rom 3:22
(22) 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。
這裡說，上帝的義，加給信耶穌的人。還有9：30、 10：6。
總的來說，在羅馬書中提到，神的義怎麼加給人呢﹖神的義怎麼加給那些相信耶穌的人呢﹖神的義是怎麼樣藉著信心加給相信祂的人呢﹖兩方面：
一、
基督的義“歸算”給信他的人。
在這裡先解釋一下，什麼是基督的義。當然，耶穌基督是無罪的，他從來就是一位公義的神。但是，耶穌基督為了擔當我們的罪，完全付上了罪的代價，父又稱他為義。不是說，祂是罪人，要稱祂為義的意思，是因為祂滿足了父神義的要求，救贖就達到了一個榮耀的高峰階段。所以，基督的義，一方面是他自己是義，另外一方面，是因為經過了祂的死和復活，被父高舉為那位義者。所有信靠耶穌的人，什麼叫信靠啊﹖包括順服，我們也可以說包括悔改。真正信靠耶穌的人，父神將基督的義“歸算”給他們。“歸算”是商業用語。我手上有一張信用卡，信用卡背後有一些“信用”（credit），我可以欠幾千塊錢的債。
好，耶穌基督的帳裡面，有無限的義，沒有債，所有祂子民的罪債，祂都還清了。上帝就把耶穌基督裡面的義算（charge）在我們的帳上。這個義，是足夠還清我們一生所犯的罪，也足夠完全改變我們的罪性，完全潔淨我們。好，上帝把我們帳裡面的債（debit），歸在耶穌的帳裡面。耶穌的義是足夠擔當所有相信祂的人的罪性和罪行。
我小的時候問過一個問題。我猜想大半的弟兄姊妹都在問的。今天早上我靈修了，九點鐘我犯罪了。中午12點鐘耶穌回來了，我上不上天堂呢﹖九點鐘的罪還沒有認，我有永生嗎﹖這種問法的背後，有一個問題，一個錯誤的思想。耶穌基督的寶血，是足夠潔淨我們整個人的。耶穌基督來，是要救祂要救的人，祂是愛我，為“我”捨己。耶穌是把整個人救過來。所以，祂的寶血，和祂的復活，是足夠潔淨整個人的。那，我們要不要悔改﹖要！每天都要。但是，我們的得救不是用我們的悔改來賺回來的。乃是耶穌基督的義賺回來的。那，你會問，林牧師，你這樣說，我們就可以隨便犯罪嘍﹖因為反正耶穌基督都已經為我明天的罪死了！你就看保羅在第六章怎麼說呢﹖他說：「斷乎不可！」這個不是神容許我們作出的邏輯結論；我們的心意要更新而變化。一方面我們不要說，哎呀，剛才我們的罪還沒有認，耶穌回來怎麼辦﹖但是我們又不可說，喔，反正耶穌基督為我的罪死了，所以我們可以隨便去犯罪！這兩種都沒有正確地認識耶穌基督死和復活的“功勞”。所以，上帝把耶穌基督的義，歸算給信祂的人。
二、 上帝稱那些信耶穌的人為義。
我們現在把這兩點，歸算和稱義，我們稱他們為三、四。
那你說，第一、二在哪裡﹖我們加多兩點。
一、上帝是公義的。
二、上帝自己滿足了祂公義的要求。就是說，耶穌基督的死，滿足了上帝公義的要求。
三、因此，基督的義，歸算給那些信靠祂的人。既然歸算了，這些人就是義人了。所以，
四、神稱他們為義。
這樣稱他們為義是對的，是“義”的！因為神先把基督的義歸算了給他們。我成為了義人，我裡面沒有義，我成為義人，都是耶穌的義歸算給我。然後上帝看我，看基督站在我面前，就稱我為義。所以，上帝稱人為義的這個行動，又是恩典的，又是正義的。
好，我們休息之後看1：18這一大段。
4/3下半堂。
從1：18-3：20，保羅在這裡講到福音的壞消息。在這一段很長的經文裡面，基本上保羅描述四種人，這四種人把全人類都包括在裡面了。第一種人，1：18-32，是抵擋神的啟示的人。第二種人，2：1-11，是論斷別人，自己卻犯罪的人。第三種人，2：12-16，是沒有律法，但是行律法的外邦人。第四種人，2：17-29，就是猶太人。
我們先看第一種人（p. 8）。
Rom 1:18
(18) 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
保羅一開始講福音就講到神的憤怒；這個不是很流行的傳福音的方法，但是的確是保羅傳福音的方法。上帝是一位公義的審判官，祂恨惡人的邪惡。所以，祂必定向犯罪的人，顯明祂的憤怒。祂將祂的憤怒傾倒在不虔（不敬虔），和不義的人身上。
不虔，是指人的信仰，人與神的關係出了毛病，向神背叛。不義是人在道德生活上出了毛病，結果是道德生活上的敗壞。我想，保羅把不虔、不義這樣排先後次序是有道理的。人道德上的敗壞來自他向神的背叛，因為人不虔，所以人不義。
很不幸地，我們受了很多世俗思想的影響，包括世俗的心理學，所以當我們人犯罪的時候，特別是男女關係上，到了基督徒去認罪的時候，我們的禱告裡面是怎麼說的呢﹖我們常常會說，求神赦免我，因為我“傷害”了某某人。那，這個禱告是對的，但是是part II，不是part I。第一部份是得罪了神，第二部份是得罪了別人，包括得罪了自己。得罪自己是陷于淫亂那種罪，因為聖經說這些犯罪是得罪了自己的身體。我們不知不覺地把不義提高了，把不虔降低了。不敬虔就是對上帝的態度不對，對上帝的律法不尊敬、不順服，因此我們會作出不義的事情。當然，對上帝的不虔本身就是不義，我們的不敬虔本身就是不義，因為那是不對的。但是我們在道德上敗壞的根源是因為我們不虔。
我們繼續看v. 18，就是那些行不義，阻擋真理的人。
阻擋可以翻譯為壓抑（suppress）。事情的真相不是說人尋找真理，而人找不到。
在宣教學裡，有些宣教士常常帶來一個報告說，某一個民族特別“尋找真理”；或者我們說1989年六四之後，中國的知識分子特別尋找真理。假如這件事是真的，那是因為人在不尋找真理的大前提之下，上帝額外開恩。事實的真相不是人尋找真理而找不到，而是人清楚地領受了真理，而故意阻擋在他裡面的真理的影響力。我再說，不是人尋找真理而找不到，乃是他裡面有真理，但是他不要。這個不是我說的喔，你把1：18-20這三節好好讀一讀就知道了。
p. 8 下面，Rom 1:19-20
(19) 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。
(20) 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
我想我們可以很清楚地看見，v. 19-20裡所說的，就是上帝啟示上帝自己。你可以接受嗎﹖這裡不是一個模糊的神明概念在啟示它自己，這裡所講的是耶和華，宇宙的真神啟示祂自己。
我們來看這方面的啟示：
一、上帝的自我啟示是普遍的，就是說是向全人類的。每一個人都有神的啟示。我們在這裡不是在講先知、使徒的啟示。我們在講全人類都有的啟示。
二、是不斷地、持續地，是自從造天地以來。
三、上帝的啟示是清楚的，是顯明的。 ESV說，clearly
perceived，人可以很清楚意識到的。
所以，全人類都知道，不斷地知道，清楚地知道。雖然上帝是眼不能看見，但是藉著受造之物，人就可以認識、看見神了。
四、上帝的確具體地啟示了自己。
具體是什麼意思呢﹖我特別避免用“客觀”這兩個字。因為，客觀的標準也是上帝定的。當我們說具體的意思，是在宇宙裡面，在歷史中間，是我們可以經歷得到的。上帝在時間、空間裡面啟示祂自己。不是嗎﹖藉著受造之物，還有人心裡。所以，上帝在哪裡啟示呢﹖第一、是在祂所創造的大自然界；第二、在人的心裡，這兩方面，在這兩個地方──自然界、人心裡面，神啟示祂自己。神並沒有藉哲學來向人啟示，神沒有藉著文學、音樂，不論多偉大的音樂，如巴哈的音樂；神沒有藉著心理學向我們啟示。哲學、心理學、文學是什麼呢﹖是人對神啟示的回應，而不是神的啟示本身。神的啟示是普遍的，連續的、清楚的，藉著受造之物，在人心裡；具體的，但是不是透過人的哲學和思想。人的文化只不過是有罪的人對啟示的回應。
五、上帝向人的啟示足夠給人對祂、對永生有知識。
這裡的永生不是說人知道怎麼得到永生，這裡的意思是說，是的，宇宙有個主宰，這個世界的生命之後，還有永遠的生命。傳道書3：11說，神把永恆放在人的心裡。
所以我們看到關於神的啟示，再重複：是普遍的，全人類都有；自從造天地到現在，不斷地有；是清楚有的，是在歷史上有的，藉著受造之物和在人心裡，是足夠給人知道的。所以，人是無可推諉的。
還有一點，六、這個啟示是有權威的。
什麼意思呢﹖其實很簡單。啟示有權威的意思，就是這個啟示是從神那裡來的，不是哲學家、心理學家、音樂家那裡來的，是從神那裡來的，所以才有權威性。今天，很多人把文化和這種啟示混為一談，基督教的所謂基督教心理輔導學家，把心理學當作神的啟示；某一些中國基督徒的思想家，把老子當作是神的啟示；有些人很喜歡巴哈的音樂，說巴哈是神靈感的啟示。不論那一個行業，哲學、心理學、文藝，人的創作不可能是神的啟示的。不論人怎麼說，不論今天多有名的講員怎麼說，不論多少人看他的網頁，不能把事實歪曲。好好地讀羅馬書第一章，我建議你回去這樣讀，先讀20節，然後19節，然後8節，這樣讀個五次，你看看保羅是不是這樣說的，不是你的老師說的，是神的話。
我們很多時候，有一顆憐憫的心，我們認為人都有一種模糊的神明概念。我問你，在20節跟19節，是不是一個位模糊的神明概念在那裡作出自我啟示呢﹖我想，很明顯的不是，在18-20節在講的，是耶和華真神的啟示，所以，聖經清楚的教導乃是說，all men and women know God，人人都認識神，可是人人都壓抑這個知識。結果呢，是人人都不認識神。
讓我解釋最後這句話：結果人人都不認識神，就是說，人人都不按照神的要求去敬拜祂、認識祂、服事祂、敬畏祂。所以，第二個“認識” 的定義是不一樣的。結果是人人都不認識祂，就是說，人人都不按照祂所啟示的要求來回應祂。結果呢，人的思想就蒙蔽了。
三方面的後果：
一、v.21 Rom 1:21
(21) 因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
他所有的思想、理性的追求都必成為枉然、失敗。這是思想上的。
第二方面，v.22-23， Rom 1:22-23
(22) 自稱為聰明，反成了愚拙，
(23) 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
、他的價值觀必定歪曲顛倒，就敬拜偶像。中國人敬拜什麼偶像呢﹖是關公嗎﹖知識分子呢﹖可能是我們的兒女。所以，我們到美國買房子，先找“校區”。凡是取代了上帝在我們生命應有的地位，都是偶像。美國夢是福音的歪曲，不是福音。所以，我們的價值觀顛倒了。這是第二個後果。
第三個後果，v. 26-27，
Rom 1:26-27
(26) 因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；
(27) 男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
就是人歪曲了敬拜神的本能，就歪曲其他的本能。保羅這裡提到同性戀。
所以，人在思想上、價值觀上、道德生活上都歪曲了。在這段聖經裡面，背後有個原則，就是說，人有敬拜神的“本能”，人有敬拜神的“功能”，套用今天心理學的話，人最基本的需要，是敬拜神的需要，而不是愛，不是自尊心。聖經從來沒有告訴我們人最需要的是有一個正面的自尊心（self-image）；聖經也從來沒有教導我們要愛自己。你說愛人如己啊！愛人如己是教導我們要多麼地愛人，不是多麼地愛己。用愛人如己來解釋愛己，是完全不懂聖經的！這個是完全歪曲了耶穌講那句話的意思。耶穌講愛人如己是在歸納十誡的總綱。那你就好好地去讀十誡嘛！十誡都是在講愛別人，愛別人的聲譽，愛別人的財產，尊重別人的太太和家人，尊重真理本身，一點都沒有講到愛自己的。所以，人最基本的需要，是敬拜的需要，這樣子，比今天世俗心理學是更有效的幫助人的途徑。
我所講的世俗心理學，是基督教裡面的世俗心理學，說你需要愛、被接納。我們讀到羅馬書第八章最後一段就知道怎麼樣被接納，沒有一個人、一件事可以把我們與基督的愛隔絕。那裡有真正的愛，真正的接納。但是，一個人最需要的是敬拜，而且找到真正正確敬拜的對象。我們抓住這個大前提，放棄世俗的心理學，我們這樣子，我們有真正的能力、真理的信息，向人的心靈深處說話。不然，我們只能在表面上講一些話。你愛你太太嗎﹖好啊，送花！假如她不喜歡花怎麼辦﹖喔，要讚揚她。是的，我們應當尊重我們的配偶，但是最基本的，我們要回到聖經對婚姻的藍圖是什麼。然後，每一個人是不是敬畏神。沒有真理作我們的價值觀，多麼多的溝通都是表面功夫。
人心裡面最需要的，是找到敬拜的對象。你看耶穌和撒瑪利亞婦人的談話。祂談到敬拜，撒瑪利亞婦人就轉移話題。她講宗派與宗派之間，她用的詞是山與山，不同的山，耶穌說，你不要扯到別的地方，我們猶太人知道我們在講什麼。她說，是啦，彌賽亞會來嘍！耶穌說，我就是他。所以，耶穌把她帶到敬拜的正確對象面前。
不要怕，破碎的心靈需要什麼﹖不只是需要安慰。當然，我們要有憐憫的心，但是我們憐憫人，是把真理用溫柔的態度來分享，因為人裡面渴望找到敬拜的對象。但是他又故意不要真理。像什麼呢﹖R. C. Sproul曾經這樣說，他說，像一個人瞎眼，被關在黑黑的監牢裡面。外面呢，太陽照得很亮很亮的，但是他看不見。他看不見太陽，不等於太陽不存在，不是因為太陽不在照，而是因為他瞎眼了。No sight，沒有視覺的能力；他也沒有光，就算他能看見，他也在一個漆黑的房間裡面。No sight, no light，沒有視覺的能力，也沒有光，但是不等於光不存在。上帝的普遍啟示，是自從造天地以來，很清楚的。我們要繼續地、不斷地用耐心和愛心向非基督徒談話、作朋友。但是我們要看到他們心靈深處最大的需要是找到一個敬拜的對象。有時候我們和他們談話的內容，不一定是直接講到宗教，但是你要抓住這個原則，不論是青少年或成年人。
比方說，青少年為何要保持貞節呢﹖不可以有婚前性關係。這是一個規矩，一個preset，他們就會問，why? 為什麼﹖那你怎麼說﹖because we are Chinese! 沒有用的。那你聰明一點說，Because we should be pure，我們應該貞節。好一點了喔，因為你給了他一個原則，從規矩進到原則。他們又問，why﹖你又說，because
we are Chinese! 或者說，because we are Christian。最好的是這樣說：因為神是聖潔的，because God is pure。因為這樣子你把他帶到正確的敬拜對象面前。當然我們還要教導我們的少年人，宇宙裡面有一位絕對的真理，就是神。Josh McDowell，就是剛才這個模式的作者，他也告訴我們，今天美國的福音派教會，91%的少年人，是不相信宇宙有絕對真理的。http://headlines.agapepress.org/archive/6/afa/272003d.asp
我們不是在講外面的非基督徒喔，是在講在教會裡面的可愛的中學生，是禮拜五在我們教會少年團契的那些，就是去墨西哥和印第安人短宣的那些中學生，都會寄生日卡那些很有人際關係的中學生，91%不相信宇宙裡面有絕對真理。不要說我們中國人的孩子不會這樣子的。我們中國人的孩子和美國人的孩子呼吸的是同樣一種的空氣。雖然如此，其實，這也沒有什麼稀奇。我去看那些在羅蘭崗和波霸奶茶的台灣青年人，或者在Montreal park的香港青年人，我也在問，他們當中有多少相信有絕對真理的。星期天下午一點鐘，從 Atlantic和Garfield禮拜堂跑出來的香港、台灣青年人，就是我們華人餐館的忠實顧客。
教會裡面的青年人，有多少相信宇宙裡面有絕對真理﹖最近這幾年來，各種的教派在強調讚美敬拜。這是好事情，但是怎麼樣敬拜是另外一回事。人來面對這一位正確的敬拜的對象，幫助人來面對這位正確的敬拜對象，這是我們傳福音的任務，包括向教會裡面的青少年傳福音，包括在教會裡打四份半工的你我。我們還是不是相信宇宙裡面有絕對的真理﹖忠於祂、敬拜、敬畏祂，然後順服祂，遵行祂的話。
我簡單講一下關於第二章的事情。P. 10. 請各位好好讀一讀，2：1-16這段。這裡的筆記，一直到p.11，有六點。上帝是按照人的行為審判人的。亞當夏娃沒有犯罪之前是如此；亞當夏娃犯罪之後，就是現在，也是如此。不同的地方是，全人類都考零分，但是上帝的審判是公義的，按照真理的，是不偏待人的，是藉著耶穌基督的，是按照人的行為的，結果是罪人的滅亡。但是，神沒有降低祂審判的標準。我們今天在教會的圈子裡面，把“神是愛”這三個字講得太大了。保羅先講的，是神的憤怒。還有神的審判。我的意思不是說，我們去傳福音，要講得最令人討厭，當然我們用溫柔敬畏的心，把心中盼望的原由，告訴別人（彼前3：15）。但是我們傳什麼信息呢﹖羅馬書一到八章告訴我們，要傳什麼信息。這個時代需要的，是站起來為真理作見證的基督徒，在教會裡，在教會外面，都很可能是不受歡迎的，因為我們今天只不過活在一個強大的地區而已，不是一個偉大的地區。
我兩三個禮拜前在馬來西亞，也有很多追求真理的弟兄姊妹。在不同的地區，有知道回到神的話語前面的弟兄姊妹，我們要守住我們的崗位。我不想好像Harold Camping一樣，說，唉，現在不用回到教會裡面，都出來好了。教會很可憐，但是教會需要神的道，不同的教會都需要弟兄姊妹站得穩。所以，我們好好地讀神的話，講福音是什麼。
