訪問古道，勇於歸正
摘錄自《先賢所信──早期教會史話》呂沛淵牧師編著
本文原刊於《舉目》第46期
早期教會的基督徒，承襲舊約聖徒的信念：“聖約子民 團體”在日常生活每一方面，都要活在神面前過敬虔生活。他們不認為“聖約生活”只侷限於正式聚會與敬拜禮儀而已。對他們而言，“守主日敬拜主”是非常重要 的，會啟動一星期的聖潔生活；“洗禮”和“主的晚餐”是恩典之約的記號與印證，也是神施恩給聖約子民的媒介；“教會紀律與勸誡”是聖約子民的生活操練與管 教，保護群羊過聖潔生活。
聖約子民團體
早期教會的信徒，清楚認識“教會”是蒙神恩
召，從世界中分別出來的團體；神在主基督裡與選民所立的“恩典之約”，在新約時代的應驗是從五旬節開始的；新約教會是在“主基督的受死，復活，升天，聖靈 降臨”之後起始的，是與舊約時代中的聖徒同為一體，同屬“天上諸長子之會所共聚的總會”；舊約聖徒被稱為“被成全的義人”，與新約子民同屬天上錫安山的教 會（《來》12：22-24）。
所以，第一世紀的教會信徒，包括猶太人與外邦人，都認清自己與舊約聖徒血脈相連，同為恩典之約的聖約子 民。舊約聖徒守安息敬拜主，新約子民也在主日守安息敬拜主；舊約聖徒受割禮，新約子民受洗禮，洗禮等同於割禮（《西》2：11-12）；舊約聖徒守“逾越 節的晚餐”，新約子民守“主的晚餐”，是同一意義（《林前》5：7）。新約的聖禮“洗禮”與“聖餐”，與舊約的聖禮一脈相傳，是身為聖約團體的教會，所不 可或缺的。
主日敬拜
新約聖經記載：初代教會的崇拜聚會是在每週的第一日（《徒》
20：7； 《林前》16：2），記念歡慶主耶穌基督在七日的第一日從死裡復活。從那一天起，教會都是在此日聚會敬拜。這一日被稱為“主日”（《啟》1：10），是整 個基督徒生活與教會敬拜事奉的中心。“主日”是歡喜快樂的敬拜之日。
在巴勒斯坦的猶太基督徒，守主日與主餐，也謹守第七日安息日與舊約節期，表明他們沒有背棄摩西律法。然而，當猶太教的會堂領袖驅逐逼迫他們，再加上主後70年的聖殿被毀之後，猶太基督徒也就不再守舊約的安息日與節期。“實 體”已經來到，這些可守可不守的“影兒”就漸漸消失了。在外邦各地所建立的教會，從一開始就只守主日，不守安息日。主後第二世紀的伊格那丟 （Ignatius），《巴拿巴書信》的作者，殉道者游斯丁（Justin Martyr）的論述，都詳細說明為何基督徒守主日，不守安息日。
無論是外邦或猶太地的基督教會，都很清楚：“主日”聚會敬拜，是主耶穌自己與使徒們的清楚教導；“主日”是特別作為敬拜，奉獻，靈修默想的日子。雖然每一天 都是主的，主賜給我們的日子；正如每一餐晚餐都是主的，主賜給我們的晚餐（《羅》14：5-6）。但是“七日的第一日”特別被分別出來稱為“主的日子 （the
Lord's Day）”，正如“主的晚餐（the Lord's Supper）”與其他每日的晚餐有別。在新約原文“主日”與“主餐”所用的形容詞“主的”是特定專用的，沒有用在其他日子或晚餐上。早期教會尊“主日” 為聖，敬拜主享安息。他們稱此日為“新約的安息日”，因為深知“必有一安息日的安息，為神的子民存留”（《來》4：9）。
主日敬拜的地點與程序
早期教會的主日崇拜，通常是在信徒家庭裡聚會，或在荒郊野外，甚至在墳場墓穴裡舉行，以避開騷擾逼迫。約在主後230年，皇帝瑟維如（Severus）准許 基督徒在羅馬城建造第一所教堂，為正式聚會之用。後來才開始有各地基督徒興建教堂之事。從260至303年之間，一般說來，基督徒享有在教堂裡公開聚會的 自由。當皇帝戴克理先從303年開始大逼迫時，許多教堂被拆毀。後來，康士坦丁掌權執政之後，恢復了基督徒的自由敬拜，修復各地的教堂建築。
關於“主日崇拜”秩序，在主後109年，庇推尼（Bithynia）總督普利尼（Pliny the younger）上書皇帝特拉建（Trajan），書信中記載基督徒的崇拜。他說：在星期日日出之時，基督徒聚會，唱詩禱告，領受聖餐；到了晚上，舉行聚會與愛筵聚餐。
游斯丁在其《護教書》（約在主後140年）中說到“主日崇拜”的秩序：“在稱為星期日的那天，基督徒在一起聚會，誦讀使徒的教訓或先知的著作，時間是儘可能 的長。讀完之後，領會者勸勉大家效法學習書中所說的寶貴真理。然後，會眾起立，同聲獻上禱告”。這顯示“誦讀聖經”的時間頗長，其他史料指出；在讀經之前 或當中，穿插吟唱舊約詩篇或聖經中的頌詞。到了第三世紀，主教或長老的講道，在某些地區已成定型。
講道之後，祈禱頌讚之後，第一階段告一
段落，宣告解散，未受洗者先行離開。受洗的正式會員，留下參加崇拜後半部的“聖餐聚會”。未受洗者是不可以領受聖餐的，因為不明白聖餐真理或犯罪未蒙宣赦 者，是吃喝自己的罪。“聖餐聚會”以悔改認罪，感恩代禱開始，然後領受聖餐，並以感恩頌讚結束。
聖約家庭洗禮
主基督親自頒佈“大使命”，要教會施行洗禮，直到他再來（《太》28：19-20）。彼得在五旬節的講道，清楚說到“要悔改奉主耶穌的名受洗，就必領受所賜 的聖靈，這應許是給你們和你們的兒女”（《徒》2：38-39）。所以，初代教會給信主者以及他們的兒女施洗。家長和屬他的人都要受洗，例如：哥尼流全 家，呂底亞一家，腓立比典獄長全家等。
洗禮是聖約的記號與印證，全家歸主，全家受洗，神與全家立約，這稱為“聖約家庭洗禮”，延續與應驗 舊約中的“割禮”（《創》17章）。新約聖經清楚啟示：舊約的“割禮”等同於新約的“洗禮”（《羅》2：28-29； 4：11； 《腓》3：3； 《西》2：11-12）。舊約的聖徒從亞伯拉罕以來，是全家受割禮，所以新約的聖徒也是全家受洗。因為以信為本的人，都是亞伯拉罕的子孫；神並不救拔天 使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔（《加》3：7；《 來》2：16）。
從使徒時代以來，教會就施行聖約家庭洗禮，對象包括信主的家長，家中的 兒童與嬰兒。游斯丁在《護教書》中說到：許多老年信徒，從小就是主基督的門徒。坡旅卡（Polycarp，約69-155）在殉道時說“我事奉主86 年”，顯示他是從小受洗。愛任紐（Irenaeus，約130-200）說“嬰兒也屬於重生（受洗）範圍之內”。俄利根（Origen，約 185-254）清楚明說“嬰兒受洗是由使徒們傳下來的”。居普良（Cyprian，約200-258）說“應當給小孩施洗，越早越好”。
特土良（Tertullian，約160-225）是教父中唯一反對給嬰兒與兒童施洗的。他認為：洗禮是洗淨受洗之前所犯的原罪與本罪，如果太早受洗，就很 難處理受洗之後所犯的大罪。所以他也勸誡信主的成年人，盡量延後受洗的時間。所以他贊成給身體有重病的小孩或成人施洗。由此可見，他反對的理由，並非是根 據解經或歷史傳承，乃是道德生活上的。但是拖延受洗時間至死前，也使得一些信徒繼續犯罪不悔改，將臨終洗禮作為護身符。
其實，特土良的反對，正顯示：在當時“嬰兒受洗”已經是教會中普遍流行的作法。他的理由並不被他的門徒居普良接受。他的反對，在北非並未帶來實質影響，因為後來他加入異端 的孟他努派（Montanists），而居普良成為迦太基的主教。另外，第三世紀初期的著作《使徒傳統》（Apostolic Tradition），一般史家認為是羅馬的希坡拉特（Hippolytus，約170-236）所編纂的，論到教會中聖禮的實施，清楚指明要給嬰兒施 洗。
早期教會施行洗禮的方式，是浸水，澆水或灑水皆可。由於聖經本身並未規定洗禮的方式，“洗”（baptism）此字希臘原文，在聖經 或經外文獻皆非專指全身浸入，也用於澆水與灑水。在水邊，施洗者與受洗者下到水裡，與從水裡上來，並不能證明他們是全身浸入，可以是腳站入水中或半身在水 中；至少施洗者不會全身浸入水中。既然聖經本身沒有規定洗禮是“浸或澆或灑”，所以早期教會中三種作法皆有。
根據《十二使徒教訓》 （Didache，第一世紀末或第二世紀初著作）的教導，施洗可在河邊湖邊（受洗者站在水中），或聚會地點（澆水在受洗者頭上）。到了第一世紀末時，一般 作法是澆水在頭上三次，雖然也有半身站在水中，澆水在頭上者。居普良在書中論說：“洗禮的方式是浸或澆或灑，並不重要”，表示他擁護澆水與灑水禮。
主的晚餐
主的晚餐是主基督自己在被賣的那一夜，在逾越節晚餐時設立的。初代教會認知這是應驗舊約“逾越節晚餐”所預表的。保羅在《哥林多前書》10：16-17與 11：23-29清楚教導“聖餐的意義”，(1) 與“洗禮”相同，是恩典之約的記號與印證；(2) 聖餐表明我們與主相交團契，堅固我們的信心；(3) 聖餐將領受者與世人分別出來；(4) 聖餐見證領受者事奉主基督，為主而活直到他再來。
《十二使徒教訓》，伊格那丟與游斯丁的著作，都 說明“聖餐”是主日崇拜中重要部分，主要意義是“感恩”（Eucharist）。後來此詞取代了“擘餅”作為“聖餐”的名稱。伊格那丟認為：在聖餐中，外 在形質與內在恩典聯合在一起。游斯丁詳細描述“聖餐聚會”的過程，強調這並非普通的飲食，只有受洗者以信心來領受，因為這是救贖主基督以他的肉與血，來養 育我們。愛任紐認為：餅和杯是主基督的肉與血的真實表記。
北非的特土良，雖然主張聖餐中表記與實體的區分，但是強調我們也同領了主基督的 肉與血。居普良認為基督徒領受聖餐，是得救生活所不可或缺的。亞歷山大的革利免與俄利根，以靈意寓意來解釋聖餐的餅和杯，是他們個人看法，並非代表亞歷山 大教會的正式教義。然而，他們還是非常看重聖餐。
教會的紀律與勸誡
根據主基督在 《馬太福音》18章的吩咐，地方教會具有“捆綁與釋放的鑰匙權”來管教教會的會友，為的是要使聖約子民的靈命得益處，維護教會的聖潔（《林前》5章）。早 期教會認真執行管教勸誡，以“嚴格紀律與勸誡”出名。在康士坦丁當政之前，教會的紀律是藉著內部對犯罪者的道德性勸懲，與政府民刑法無關。當第四世紀政教 合一之後，犯罪危害教會而不肯悔改者，被視為社會的公害。重犯如傳講異端教訓者，除了被教會開除會籍之外，也可被政府處以重刑或放逐。
犯了重大罪惡，被開除會籍者，悔改之後被稱為“悔罪者”，必須從“學道班”從新開始，省察信仰生活。他必須禁戒一切娛樂，禁穿美衣裝飾，禁止行房；認罪懺 悔，不斷禱告，禁食默想，救濟窮人行善。這些“悔罪補贖”（penance）過程的時間長短，要看罪行的嚴重程度，由教會牧者來決定。關鍵是要確定當事人 是否真心悔改歸正。
教會到了第三世紀末，已經發展出一套固定的悔罪補贖程序。其具體實施步驟，首次在314年的安卡拉會議 （Council
of Ancyra）定案。總的來說，悔罪補贖有四階段：哭泣（於教堂門口），學道（可聽聖經課與講道），跪禱（以跪姿參加公禱），站立（以全程站立參加崇拜聚 會）。經歷這四階段，通常需要三到四年，視情況可縮短或延長。悔罪者完成上述規定後，在教會中公開認罪，由牧者按手禱告祝福後，會眾親嘴接納之後，就恢復 領聖餐之資格。當事人重享聖約子民的會員權益，但是永無資格擔任聖職。
結論：訪問古道，歸回正道
早期教會是今日教會之根源。早期教會的聖約團體生活，守主日敬拜，按聖經施行聖禮，認真執行管教紀律，留下美好之典範。今日教會似乎成了失根的蘭花，陷入後現代的迷思之中。我們應當學習早期教會歷史，歸回善道正道：
1. 今日教會受到世俗潮流影響，將現代企業管理，市場行銷的方法引進教會；甚至美其名為“慕道友導向教會”，“行銷教會”，“新興教會”，以配合罪人自我中心 的趨向，想吸引慕道友參加，來加速人數的增長。這些作法共同的根本錯誤，在於：忽略教會是神聖約子民團體，以敬拜神為首要中心，不是以滿足人的需要為中 心。只有在敬拜榮耀神之後，人的需要才能得到真正的滿足。教會若不是 “以主基督為導向”，就失去了存在的目的與意義。
2. 今日教會忽視“守主日”的真理，並不認真管教會友，教導“守主日”是必須的。有些教會為了方便，將崇拜聚會改至星期六或週間；有些高舉“小組聚會”取代了 主日崇拜的首要性。難怪今日一些教會軟弱無力，缺乏委身主基督的門徒。因為凡是不看重“守主日”的信徒，一定不會將最好的獻給主；在主日忙碌於其他事物 者，不會先求神的國和神的義。
3. 有些教會反對給嬰兒或兒童施洗，並且強調只有“全身受浸”才是唯一合乎聖經的作法。這樣說法是來自16世紀的“重洗派”（Anabaptist）的教導， 並非改教家路德與加爾文等的立場。改教家反對“天主教的嬰兒洗禮”（迷信禮儀本身有重生效力），歸回聖經強調“聖約家庭洗禮”的真義 ，即“神恩約應許的實現”，若將之改換成“個人信心的表白見證”，實係本末倒置。外在的洗禮是恩約的印記，並非保證當事人必有真實得救的信心。忽略“聖約 家庭洗禮”，使得家長有意無意認為兒女在受洗前沒有重生，不在主裡。聖經明說“信主家庭的兒女是聖潔的；作兒女的要在主裡孝敬父母”（《林前》7：14； 《弗》6：1）。反對給信徒兒女施洗者，視他們在聖約之外，當他們是未受割禮的非利士人，真是虧負了他們。
4. 有些教會將聖餐當作是不重要的儀式，沒有根據聖經來教導聖餐的目的和意義；有些教會不按真理舉行聖餐，讓尚未受洗者領受；更有些教會，更改聖經“《林前》 11章”所定規的施行方式（例如先領杯再領餅，或將餅浸入杯中），草率行事；還有些教會，甚至一年才舉行一兩次，違背聖經所說“要經常如此行”。難怪弟兄 姊妹的靈命飢渴，不得飽足。凡是不經常“守主餐”的會友，一定不常記念主基督並他釘十字架，也不會經常見證表明主的死與復活，更不會熱烈盼望他的再來。
5. 華人教會在管教勸誡方面，過於鬆散。有些教會不看重正統教義，會員偏離真道信仰也不糾正，甚至道德敗壞者也不加以嚴格勸誡。有些教會領袖，不知道應如何進 行聖經的勸懲步驟；有些礙於人情，不認真執行管教。有些在原教會被懲戒的信徒，逃到其他教會，卻若無其事的大受重用。教會唯有認真執行聖經的管教紀律，才 能過聖潔生活，享受主的同在，才能使真心痛悔者得到復健，榮耀主的聖名。
今日教會必須不斷學習教會歷史，不然就會漸漸淡忘至完全遺忘。學 習教會歷史，使我們更加認識神的心意與正統信仰的傳承；使我們避免靈命膚淺，幼稚短視；使我們效法先賢榜樣，避免重複錯誤。主勸誡我們：“你們當站在路上 察看，訪問古道，那是善道，便行在其間，這樣，你們心裡必得享安息！”（《耶》6：16）讓我們靠主恩典，訪問古道，勇於歸正！
