摘自聖經新辭典
轉載自[聖經神學研究推廣小組] :
說方言（glossolalia）在聖經中是指一種屬靈的恩賜，見於可十六17（RSV旁注）；徒十44～46，十九6，另在徒二1～13和林前十二至十四有所描述。帖前五19與羅十二11等經文背後所指的可能是同一現象。 『Glossolalia』一詞在十九世紀形成，由希臘文的 glossa（意即舌頭）及 lalia（意即話語）組合而成。
當門徒在五旬節聚集，被聖靈充滿時，他們就「按著聖靈所賜的口才說起別國話來（lalein heterais glossais）」（徒二4），以致許多來自外地的猶太僑民，因聽見人用他們本土的語言（第11節的
glossa，第6節和第8節的 dialektos）贊美神，都驚訝不已。一般人都同意，路加用了「說起別國的話來」這片語，是要表明門徒用外國的語言講話。然而有些人並不接受這個解釋。由早期教父時代開始，有些人即以徒二8為證據，顯示聽衆的耹聽能力被改變的神蹟。拿先斯的貴格利（Gregory Nazianzen）卻反對這種解釋，認為這樣做是把發生在門徒身上的神蹟移到未信的群衆身上（Orat. 41. 10, In Pentecosten）。再者，這種解釋忽視了一些事實：在未有任何聽衆之前，門徒已經開始說方言了（第4節；參：第6節），而一些旁觀者更以為他們所聽的只是人醉酒後的胡言亂語（第13節）。
現今大部分學者都主張徒二1～13所提及的說方言現象，與林前十二～十四所描述的相似，都是人在出神狀况下所說的、難以理解的言語。學者提出不同的理論，來解釋路加為何論及外國語言。有些學者認為路加誤解了他所擁有的資料，並按著個人的意思，加添了「別國」一詞（徒二4）。有些學者則認為，路加加插了「別國的話」一說法，為要在說方言這現象為人詬病的年代，對五旬節事件提供更為人接受的解釋。再者，有人認為路加的記述是一種教義性的創作，把有關出神方言的報導，與神在西乃山上用人間七十種語言頒布律法的傳說（Midrash Tanhuma 26c）結合在一起，以表明五旬節推翻巴別塔咒詛（創十一1～9）的看法，以及路加個人的普世主義。然而，路加既是一位謹慎的歷史學者（路一1～4），又是保羅的親密同伴（林前十四18記載保羅也曾說方言），他不太可能誤解說方言的性質。如果門徒在五旬節不是真的說起別國的話來，那麽，最令人滿意的解釋是：路加根據他的資料來源，記載了當日在場者所確信的看法，就是相信他們辨認出別國語言中讚美神的話。有一折衷的說法是，〔在聖靈的控制下，〕門徒的話脫去了獨特的鄉音（第7節；參：可十四70），讓在場者聽得明白，因大部分聽衆極可能懂得希臘文和亞蘭語。但是，從路加平鋪直叙的記載，以及那些譏誚者的話（第13節）看來，上述折衷的看法並不可取。
可十六17（這節經文非原著一部分，〔因有些古卷並無此節〕）曾提到，說「新方言」（glossais kainais）是人信主之後的一個記號。當聖靈澆灌最初的一批外邦信徒時，他們隨即說方言（徒十44～66，十一15）；說方言無疑也是最早期撒馬利亞信徒的表現之一（徒八18）。在以弗所一群孤立的門徒，有可能是未曾聽過五旬節事件的早期信徒（N. B. Stone-house, WTJ 13, 1950-1，頁11起），他們在領受了聖靈之後，也同樣說起方言來（徒十九6）。以上每件事例都顯示，伴隨著一位使徒的職事而來的、自發性的說方言（參：林後十二12），為五旬節聖靈初次降臨一事的重演提供了可見證據，似乎也具有認可作用，讓新的信徒群體得以加入謹慎的猶太基督徒圈子（參：徒十47，十一17～18）。倘若〔外人〕說方言是以色列在立約關係下受審判的記號（賽廿八10起；參：申廿八49；林前十四21起），而五旬節的方言又代表天國從以色列手上奪去，轉交給各國人民的話（見 O. P. Robertson, WTJ 38, 1975，頁43-53），那麽，使徒行傳裏方言出現的模式，便强調了這個轉變。
哥林多信徒說方言的方式，與使徒行傳所形容的，在某些方面並不相同。在耶路撒冷、該撒利亞和以弗所，當聖靈降臨在一班人身上時，整批人立刻受感說方言，但在哥林多，這個衆人渴想的恩賜卻不是人人可以得到的（林前十二10、30）。使徒行傳中，說方言是一種不可抗拒，且可能是短暫的初步經歷，但保羅對哥林多信徒的教導，則意味說方言是一種受當事人控制和持續不斷的恩賜（林前十四27～28）。在五旬節時，聽衆明白門徒所說的方言，但在哥林多卻另外需要有翻方言的恩賜，會衆才能明白（林前十四5、13、27）。聖經中，只有五旬節那次才明確地提到信徒說起別國的話來。但另一方面，聖經各處都表明，方言是人在聖靈感動下，所說出有意義的話語，主要用來敬拜神（徒二11，十46；林前十四2、14～17、28）。
「不同種類的方言」（林前十二10）也許包括：人從未學習過的語言、非語言，或其他形式的言語（參
S. D. Currie, Int 19, 1965，頁274-94）。在哥林多，這些方言大概不是別國的話（事實上保羅用了一個不同的字來指外國語言── phone，林前十四10～11），因為賴以明白方言的不是掌握語言的本領，而是一種特別的恩賜。縱然方言對悟性沒有果效（第14節），甚至講方言的人也不明白那些沒有翻出來的方言（第13節），但對保羅來說，方言並不是人在出神狀况下所說的無意義聲音，因為當中的用字（第19節）和內容（14～17節）都可以辨認，而且翻譯出來的方言等同於先知宣講（第5節）。新約聖經中（路廿四27除外），希臘文的「翻」字總是指把一種語言「翻譯」為另一種語言，因此論到方言時所用的「翻」字，顯示方言有明確的語言規格（參 J. G. Davies, JTS n.s. 3, 1952，頁228起；R. H. Gundry, JTS n. s.
17, 1966，頁299-307）。保羅大概認為方言不具人間普遍的特徵，乃是一種從天上來的特別語言，是聖靈感動人說出的目的，是敬拜神，並對不信的人作記號（O. P. Robertson，上引書；J. P. M. Sweet, NTS 13, 1966-7，頁240-57）；方言倘若翻出來，便能造就信徒。由於哥林多人太過看重和濫用方言，保羅便嚴格限制他們在聚會中說方言的做法（林前十四27-28），同時强調先知宣講對整個教會具有更高價值（林前十四1、5）。日後說方言的情况跟新約聖經時代的現象有多相似，學者很難確定，但最近的一些研究則認為，近代的方言不是語言，而是有抑揚頓挫的聲音。
書目：J. Behm, TNDT 1，頁722-7; G. B. Cutten, Speaking
with Tonques, 1927; J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit, 1975; A. A. Hoekema,
What about Tongue-Speaking?, 1966; M. T. Kelsey, Tonque Speaking, 1973; J. P.
Kildahl, The Psychology of Speaking in Tongues, 1972; W. J. Samarin, Tonques of
Man and Angels, 1972; A. C. Thiselton, 'The "Interpretation" of Tongues?
A New suggestion in the light of Greek usage in Philo and Josephus', JTS n.s.
30, 1979。
W.G.P.
