神的愛
摘錄自摘自〈改革宗聖經神學漫談之七: 圣经神学与系统神学的互动〉，張亮著。標題另加。
如關於上帝“普遍的愛”和“揀選的愛”，改革宗神學很強調聖經中表現出兩種不同的“神的愛”，一種是“普遍的愛”，如太5:43-48，神的這種愛無遠弗屆，遍及所有的人，但並不促使神拯救他們；一種是“揀選的愛”或“特殊的愛”，如【羅9:13】 “正如經上所記，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”（這裏並不像一些福音派學者所說，只是表示一種相對的愛，比較瑪1:2-4）神的這種愛只是針對選民，而且這種會促使他以自己的生命拯救他們到底（羅8:31-39,約13:1）。
一些阿民念主義者會表示反對，他們說：“神的愛就是神本體的一部分，是不可分割的，而你們加爾文主義者割裂了神的愛，你們的神是割裂的神。”傳統改革宗神學對此的反駁是訴諸“神的不可知性”，我們承認這裏面有奧秘，但這就是神的啟示，我們安息在其中就好了。然而，這樣的解釋似乎很難讓阿民念主義者滿意。
不過，聖經神學的發展卻為我們提供了更好的解答。實際上，改革宗系統神學承認，神的本體是超越時空的，是超越我們理解的，作為有限的時空內的被造物，我們根本無法真正認識神本體的無限、永恒的愛，如同三一神自我所認識的那樣，唯有當上帝俯就我們，以我們能夠理解的方式向我們啟示他自己，我們才能認識和理解。上帝俯就他自己的方式就是通過他與人立約，透過約向人顯明自己（見威斯敏斯特信條7：1），換句話說，我們所認識的神，乃是在約的範圍內向我們顯現的神，這是真神，但又是在約的啟示範圍內所自我約束的神。通過聖經神學，在研究“約的動態”中發現，對於不同的約下的約民（所有的人，不管你承認，還是不承認，都是上帝的約民，你不是在亞當之約下，就是在亞伯拉罕之約之下，或者就是在新約之下，你所領受的，或者是約的祝福，或者是約的咒詛），神所彰顯的所有的屬性都是不同的，這種不同不是在“質”上，而是在“量”上，在約所界定的程度和範圍上。比如，神的愛，我們每個人對神的愛的經歷和認識都是在約所界定的範圍內。神本體的愛當然是無限、永恒、不變的，但是神透過不同的約俯就自己，向不同的約民所彰顯的愛，卻因為約的限制而有所不同。
所謂“普遍的愛”，其實就是上帝的愛透過“挪亞之約”所啟示和彰顯出來的，他讓日頭、寒暑、雨水都得以照常運行，因為“挪亞之約”中的約民就是所有人，所以這種愛就表現為對所有人的愛；而所謂“揀選的愛”，其實就是上帝的愛透過“亞伯拉罕之約”或者是它的真實應驗即“新約”所體現出來的，這種愛針對所有的選民，其程度是拯救到底。用一個比方來說明，神的愛就好像一個無限大的水池，但是我們所喝到的水是由連接水池的水管所限定的，這水管就好比約，有的水管大，有的水管小，我們喝到的水的量也就有所不同。無論是在“挪亞之約”下的約民，還是在“新約”下的約民，我們所經歷到的神的愛都是本質上一致的神的愛，但卻是由約所約束的神的愛。
