加爾文論因信稱義
摘錄自魏斯特鴻（Steven Westerholm）著，《保羅神學:新舊觀》麥種，2015），92-96頁
那些被控且被召到法官面前的人，如果證實無辜，在被指控的控罪中證明無罪，便得到「稱義」。因此，在羅馬書八章33節，保羅可以對比「稱義」——稱義的人脫離對他們的指控——與「控告」（《羅馬書註釋》八33）。在神眼中被稱義的人，是那些在祂的審判中獲證實為義、得到祂的認可的人；稱義相當於「接納：神接受我們為義，得祂恩寵」（《基督教要義》3.11.2）。令這圖畫變得複雜的是，在每個人中都有的罪、罪咎和敗壞，令神不可能按著我們的本性宣告我們為義（3.11.21）。對罪人來說（而我們都是罪人），稱義必須包含赦罪、並將在我們裏面找不到的義——就是基督的義——記在我們賬上（或歸給我們）（3.11.2）：留意保羅怎樣在羅馬書四章6至7節將稱義等同罪得赦免（《羅馬書註釋》四6）。保羅在羅馬書不使用「稱義」來指在信徒身上找到的素質（義），從三章24節也明顯可見：如果說我們「得稱為義」（或「在神面前被算為義」），是「因為我們以一個價錢得到買贖，我們肯定是從另一個來源借了我們沒有的東西」（《羅馬書註釋》三24）。
從理論來說，如果我們生命的純潔和聖潔夠得上神審判的標準，我們可以藉著行為稱義（《基督教要義》3.11.2），但在罪人身上這不可能發生（3.17.2）。即使「在信徒的情況，他們最好的行為也總受到肉體的不純潔污染和敗壞。……讓神的聖潔僕人……從他整個一生中挑選他認為自己所做的特別有價值的事。讓他在自己心中想到其中的幾個部分。毫無疑問，他會看到其中有肉體的腐敗氣味，因為我們渴望做得好，從來都不是好像應該的那樣」（3.14.9；參《加拉太書註釋》六8）。而且，如果個人的行為被算為義，也會立即被接著的罪抵消（《基督教要義》3.14.10）：基督徒甚至沒有一天是不「一再」失敗的（3.4.28）。因此，我們的行為——無論在我們相信之前還是之後——都不可能有分於我們的稱義（3.11.15）。「要從我們身上得到好行為，比從石頭榨油更困難」（3.14.5）。
有些人可能反對說，保羅在稱義中排除「行為」的任何角色時，他關心的不是一般的行為，而是律法的行為；甚至更具體地說，律法的禮儀要求（特別是割禮）才是他書信中的問題。加爾文同意這點，只是為了排除它的相關性：「當然，我承認：保羅在那裏〔＝在加拉太書〕討論禮儀，是因為他與假使徒爭論，他們試圖在基督教會重新引入律法的舊影兒，那是已經藉著基督的來到而被廢棄的。但為了討論這個問題，需要考慮整個爭論建基於其上的更高課題」（3.19.3；參《加拉太書註釋》二15）。保羅拒絕割禮、食物的律法等等是基於基本的考慮。保羅說那些行律法的人得著生命的應許，只有「瘋子」才會以為這只是指它的禮儀要求，或者違反禮儀要求會帶來加拉太書三章10節的咒詛。保羅在其他地方說：律法帶來罪的知識，並引致神的忿怒（羅三20，四15）。他說：稱義「不是行為的報酬，而是神所賜予的的，不是人們賺得的〔羅四4～5〕」；如果律法可以給予生命，公義就會藉著律法而來（加二21）。「如果他們敢的話，讓他們抱怨說這些話適用於禮儀，而不是道德。即使學生也會反對這種無禮。因此，讓我們堅定地承認，否定律法有稱義的能力時，這些話是指整個律法」（《基督教要義》3.11.19）。
事實上，我們自己的行為無一能對我們的稱義有甚麼貢獻：在某些經文，保羅排除行為，而沒有任何進一步的修飾。而且，他堅稱義是白白賜予的（3.11.17），而律法與信心不同，因為律法（信心卻不）要求行為（3.11.18，指加三11～12），他的重點就是在此。因此，一般原則仍然有效：任何種類的行為在信徒的稱義上都沒有地位（3.11.20；參Sadolet,
235；《以弗所書註釋》二9）。
我們的義既不是基於我們的行為，我們便沒有「機會自誇」（《基督教要義》3.11.13）。我們雙眼必須由自己和自己的行為，轉向神的憐憫和基督的完全（3.11.16）。這樣做是對的：「人若主張自己有一丁點兒義，就不能不褻瀆神，因為從神的義的榮耀挖走和奪走了很多」（3.13.2）。這也是向人保證：如果我們的行為是神審判的準則，我們對其結果會充滿懷疑（3.13.3；《羅馬書註釋》四14）。
在離開稱義和行為這個課題前，必須留意一個弔詭：「我們稱義不是沒有行為，但也不是藉著行為」（《基督教要義》3.16.1）。 一方面（正如我們已經看見的），信徒永遠不能藉著自己的行為稱義；他們「藉著白白的歸予而稱義」（3.11.11，引用林後五19、21；羅四7）。不過，基督不在祂的義歸予的那些人「以外」：他們「與祂合而為一」，「穿上基督，嫁接到祂的身體」（3.11.10）。而「基督所稱義的人，祂沒有不同時使之成聖的」（3.16.1）：赦罪和得神接納，只是一種生命的開始，在其中，罪人的品格越來越得到轉化，產生討神喜悅的行為。 稱義和成聖必須加以區分，正如我們區分太陽的光和熱一樣：我們不「說大地受太陽光溫暖，或受它的熱照亮」（3.11.6）。不過，兩者是不能分開的：基督「在祂裏面包含兩者，不能分開」（3.16.1），那些有分於基督的人，不能有其中一樣而沒有另一樣。 「我們不夢想一種沒有好行為的信心，也不夢想一種沒有好行為的稱義。單單這點是重要的：承認信心和好行為必須連在一起，我們仍然將稱義建立在信心之上、而不是行為之上」（3.16.1）。
因此，信徒稱義是藉著信心，而不是藉著行為。但「信心」是甚麼？
信心必然是相信某樣東西或某人，以信任回應我們遇到的東西或人。這樣，我們在神的話中遇到祂時，我們的信心必須在神裏面：「信心和道之間有永久的關係」（3.2.6）。但只有當神的話向我們保證神的憐憫和良善時，神的話才啟發我們的信心；而神的憐憫和良善只在基督裏給予。因此，信心是我們以信靠回應神對我們的善意，而這善意是在關於基督的福音信息中啟示出來的。
但真信心不單是相信福音的故事是真實的（3.2.1）；它是「內在的說服」，只能夠由神的聖靈帶來（參1.8.13）。不是神的靈獨立於神的道之外而運作，「發明新的、從未聽過的啟示」，或「創立一種新的教義」（1.9.1）：我們看到一種信念是由神的靈帶來，正是因為它符合神的道（1.9.2）。但神的道不可能影響我們，除非它「由聖靈的見證確定」（1.9.3）。「沒有聖靈的光照，道就不能做甚麼」（3.2.33）。
信心對於神的善意擁有的確據，容許信徒以信心面對神的審判（3.2.15）。他們這樣做時絕對不是自負：「有人（編按：在上下文是指彼得˙倫巴德〔Peter Lombard〕）聲稱：一個人如果相信神是真實的，就是魯莾而自負地行動；誰不鄙視這樣的野獸？因為，雖然主願意我們等候從祂的良善而來的一切，他們卻說倚靠它、因它而安息是自負的」（3.2.43）。信心並非沒有與疑惑和焦慮搏鬥；在今生中，疑惑和焦慮是無可避免的。但找到神所賜的真信心時，「衝突的結果總是：信心最終勝過這些困難，雖然它們圍困它，似乎要危害它」（3.2.18）。
因此，這是加爾文對信心的定義：「堅定而確實知道神對我們的善意，這是建基於在基督裏白白賜予應許的真理上，這真理是藉著聖靈向我們的思想顯明，又在我們心中打上印記的」（3.2.7）。
還要強調的是，人的信心並不源自人，彷彿我們主動行事，然後神以憐憫回應；它也不代表人對我們稱義的貢獻（無論多麼微小）（2.3.6-7）。它本身是「神獨一的恩賜」（3.2.33）—否則保羅為甚麼會為信徒的信心感謝神（《羅馬書註釋》一8）？—和「聖靈主要的工作」（《基督教要義》3.1.4）。最後，我們必定不能將信心錯誤理解為稱義的原因：它「只是接受義的工具」。基督是「實質的原因，同時也是那大好處的作者和施行者」（3.11.7）。
對加爾文來說，因信稱義有多重要？他稱它為「宗教轉動的主要框紐。……你若不是首先掌握你與神的關係，以及祂關於你的審判的本質，便沒有基礎建立你的救恩，也沒有基礎建立對神的敬虔」（3.11.1）。「每當這〔因信稱義的〕知識被除去，基督的榮耀便熄滅，宗教便取消，教會被破壞，救恩的盼望便完全被推翻」（Sadolet, 234）。
