作者: R.C. Sproul 譯者: 高鳯仙
摘錄自《基督徒與倫理》Ethics and the Christian
P.64-71，中國主日學協會（2010）
死刑問題一直處於眾說紛雲的狀態，因而在基督徒間、教會間、保守主義者及自由主義者間，皆有對立紛岐的情形發生。這是一個複雜的問題，觸及了人類生命的價值、尊嚴及聖潔等更深一層的問題。研究死刑必須從了解上帝最初所立之政府的主要功能著手，羅馬書第十三章第一節至第七節是關於上帝之政府律例的主要經文，內容豐富詳實，告訴我們政府的權力係以上帝的命令作為根基，使徒保羅在此處的論述對象並非一個神權政治的政府，而是現世的政府，此奌必須多加註意。羅馬書中記載的經文內容是：
「政府的權柄，人人都應當服從。因為沒有一樣權柄不是從 神來的；掌權的都是 神設立的。所以抗拒掌權的，就是反對 神所設立的；反對的人必自招刑罰。執政的不是要使行善的懼怕，而是要使作惡的懼怕。你想不怕掌權的嗎？只要行善，就會得到稱讚；因為他是 神的仆役，是對你有益的。但如果你作惡，就應當懼怕；因為他佩劍，不是沒有作用的。他是 神的仆役，是向作惡的人施行刑罰的。所以你們必須服從，不但是為了刑罰，也是因為良心的緣故。因此，你們也當納稅，因為他們是 神的差役，專責處理這事的。你們要向各人清還所欠的；應當納稅的，就要給他納稅；應當進貢的，就給他進貢；應當敬畏的，就敬畏他；應當尊敬的，就尊敬他。」（新譯本）
「掌權的」應被認為都是上帝所命的，我們並沒有特權，單單順服那些自認為合法的權威，這是一個「事實」（de facto) 問題，而不是一個「法律」（de juro) 問題。上帝當然沒有認可官吏得做一切事情的權利，但確實授予特定權限，並要我們對其表示?從。政府並不具有自主統治權，一切掌權者最終必要對上帝負責，除非在某些特定情況下，否則我們連腐敗不堪的政府也應順服。聖經一再要求順服，不順服掌權者之權利與義務原則是：我們應順服在上有權柄之人，除非他們要求我們作上帝所禁止的事，或禁止我們作上帝所要求的事。
按照聖經，上帝賜給政府兩項基本權利：1.
徴稅權；2. 管理國家之強制權（佩劍權）。
由於人類的墮落，政府是一種必要且合法的存在，國家被命為上帝的用人，來實現遏止罪惡的目的。聖經中政府的首次出現，是在創世記的開頭數章，當時亞當與夏娃被逐出伊甸園，指定住在樂園的東邊，有佩戴發火焰劍的天使，把守伊甸園的進口。我們可以在此處看到一位管理人的派定，即上帝以發火焰的劍作為象徴，為天使安設管制的器械，並授予強制權。
政府的主要責任是執行遏止罪惡的法律。聖奧古斯丁（St. Augustine)說：「罪惡是奴役之母，以及征服人的第一因。」奧古斯丁主張政府是一個產生出來的機構。因為人類極易相互侵犯，因而建立政府抵擋那些斯壓弱者與無辜者的強者與殘酷者；由於人類活著不為榮耀上帝、全心愛上帝及愛人如己，政府才有必要存在。政府以外的另一個可行之道是無政府狀態，每一個都只為自己而活。因此，政府的建立是基於上帝的恩典，保護弱者與義人脫離惡者之手，政府所享有的權柄並非來自本身，而是出於上帝。
當我們檢視政府所佩之劍時，死刑問題便浮現了。首先，劍被視為一種強制工具，有一次，當我與一位參議院議員交談時，聽到他說：「政府並沒有強制人民做任何事的權力。」我對他的話感到震驚，答道：「參議員，你剛才說政府沒有統治的權力。」強制權是政府的本質，我們對「政府」下的最簡單定義，也許就是「力量」。 政府的真義就是力量，去掉政府的強制力，等於除去政府的統治權，使政府只具有無能的建議統治權柄。佩劍的權力就是我們稱之為法律執行的政府權威，倘若沒有此種權力，法律只不過是一系列的建議而已。上帝並沒有將劍賜給官吏作為恫嚇或虛張聲勢的手段，聖經上所記載的「佩劍權」，顯然是一種慣用語，指生殺之權。
現在該是論述死刑問題的時候了。在舊約聖經中，我們最先讀到的死刑度出現於創世記。人類在伊甸園中受到一項限制與禁止，不服從此項命令的明確形罰是立即處死：「你喫的日子必定死。」值得註意的是當人類犯罪時，上帝並沒有施行完全的不服從處罰命令，死刑的確臨到人類，但延緩了施行日期。起初一切罪皆被視為死刑，死刑是上帝對於一切犯罪的判決刑罰，然而，上帝依照樣自己的王權，以慈愛代替公義而延緩審判權的實施。由於上帝並沒有一貫地立即執行死刑，除了極少數案情如烏撒、拿答、亞比戶、亞拿尼亞及撒非喇。世人易將上帝的慈爰視為當然。某些人且認為死刑對於任何犯罪而言，都是一種殘酷而異常的處罰。
在舊約聖經中，上帝減低死刑的數額，死刑僅限於約三十五種特殊犯罪類型；新約聖經顯出更多恩典，進一步減低死刑的數額。
在西乃山立定律法之前，我們已經有了一項目更為重要的聲明，這項聲明存在於上帝與挪亞所立的約中。在此我們看到一個更新創造律令的盟約，一項上帝為人類全體而定的法則，在某種意義中，此種創造盟約遠比在以色列或新約中所見到的立法重要，這是上帝與全人類所提出的立法，其對象並非猶太人或基督徒，只要是人類都接受了創造盟約的一切規定。因此，謀殺罪之死刑成為上帝創造天地的一部分，其效力與天地共存。創世記九章六節記載此項更新的立法：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。」這節經文是一項命令，而不是一項未來的預測，如果一個人殺死另一個人，上帝要求謀殺者應被處死。
可笑的事，對死刑有爭論的雙方當事人，皆以生命神聖作為立論基礎。人道主義者主張人類的生命貴重無比，取去他人生命永遠無法成為義舉。從聖經的觀點看來，人道主義者的見解與創世記九章六節之記載相較之下，其所反映的生命神聖看法，實際上是較為低下。站在二十世紀的優越地位而觀察時，我們易將舊約聖經的社會視為嚴厲及野蠻，卻忘記死罪已大量削減，削減原因並不是上帝改變心意，認為過去的政策太嚴厲殘酷，而是部分新約聖經中的司法權，從神權國家流到現世國家手中之故。
在新約聖經中 ，有多少犯罪類型應被視為「死罪」，誠然是個大起爭論的問題。我們得以確定的死罪僅只第一級謀殺罪而已，舊約聖經中的十誡有禁止謀殺的明文規定，但更廣泛的西乃山立法則將謀殺的等級作了數種區分，例如：逃城的設立是為了處理無心殺人的問題，而違背十誡中「不可殺人」之規定者，應被處死。
許多人荒謬地以十誡作為廢除死刑的基礎，認為「不可殺人」是一個普遍的規定，這是由於對西乃山律例僅具粗淺的了解，並忽略了西乃山盟約中違背誡命者死的性命。人類的性命之所以受到特別制裁的理由，是基於人按照上帝的形像被造的事實，上帝關心其創造物的保存，其第一優先保存對象就是人類的生命。就某種意義而言，犯謀殺罪被上帝認為間接地冒犯上帝，正如攻擊國王的大使等於侮辱國王一樣，因此，謀殺者觸犯了攻擊上帝生命的罪名，因其褻瀆了按照衪的形像所造之人。了解生殺之權並沒有被新約聖經廢除，且在羅馬書中再度被言明為政府之特權，實在是一件重要的事，因此，聖經一貫主張死刑是謀殺案件的適當刑罰。
將死刑原則適用到一個特定的社會或文化中時，必須用謹慎的態度，以兔誤入岐途，忽略對聖經的其他不同制裁作適當的考慮。死刑雖存在於舊約聖經中，卻受到其他法則的限制，這些法則對於整個司法程序十分重要。在舊約聖經中，司法審判是公正的，富人在審判台前也無任何特權可言。此種理想在現今社會中依然存在，但就實際情形而言，女法官效常暗中偏袒或者完全漠視公理、正義，對於有錢有勢的訴訟當事人特加註意。在舊約聖經中，任何人不得根據情況、證據被判死罪，必須有兩三個證人作相同的證言才行，如果在死刑裁判中作證的證人犯了偽證罪，其做虛偽證言的罪責便是死刑。毫無疑問地，我們需要某些改革，以確保死刑公正地適用於現代文化中，然而，如果我們對死刑原則上持反對的態度時，就等於反對上帝親手設立的制裁法則。
