圣经的“教会治理”
文/呂沛淵
前言
今日教会的一些乱象，乃是来自领袖与信徒不明白“教会治理”的重要。许多问题的症结在于：忽略或不顾圣经所清楚定规的“教会治理模式”。
教会不是社会组织团体，更不是同乡会俱乐部。教会乃是主基督所建立的“神的国”（西1:13），必须完全顺服他的治理。他在圣经中赐下“教会治理”的架构与方法，以维护教会中的秩序（林前14:33、40）。我们没有任何理由不遵行圣经的“教会治理”。
圣经有关“教会治理”的教导，并未论及每一细节，例如：地方堂会应该选立几位长老，长老同工是否每周或每月召开会议。然而，圣经的确清楚昭示“教会治理”的蓝图大纲。教会必须忠心顺服遵行，不然就不是真正顺服主基督的教会。因此我们应当认真仔细查考“教会治理”的圣经准则。
本文根据圣经，讨论“教会治理”的圣经基本准则，包括三方面：（1）教会治理应由被按立的“合格长老们”来实行；（2）教会治理应由“长老团”监督；（3）教会治理应根据“圣经信仰准则”来施行，这三方面乃是“众长老治会”的特征与要素。
早期教会忠于圣经，遵行“众长老治会”的圣经准则。中世纪黑暗时期，施行一人独揽大权的教皇制。十六世纪的“改教时期”，欧洲大陆的教会归回圣经，恢复遵行“长老治会”。此后，改革宗教会持守上述“众长老治会”的三要素。福音派教会中有不具“长老会”之名，但实行“众长老治会”之实者；也有一些教会只采取三要素中的某一部分，以致成为半路凉亭，未能全然归正。
“宗教改革”之后，有些教会渐次偏离“众长老治会”的圣经准则，走向“主教集权制”或“独立堂会制”。“主教集权制”将教会治理权柄集中在创会领袖或牧者一人手中，容易导致独裁；“独立堂会制”将权柄归于会员大会多数表决，容易造成暴民结党。此外，堂会与堂会之间的关系，无论是“主教统管众堂会，一意孤行”或“众堂会各自为政，众说纷纭”，都背离了圣经的“教会治理”原则。
今日华人教会，有许多独立于教会之外的“机构”崛起，另有不少“自由传道人”参与事奉。这些“机构”或“个人”都是凭自己的感动来事奉，不需向任何教会负责；遭遇困难或信仰偏差，也没有“众长老治会”的组织来辅导仲裁，以致让弟兄姊妹受到亏损，实在遗憾。
解决之道，在于归回圣经的“宗教改革信仰”，以及实行“众长老治会”的圣经准则。从圣经的启示与我们普遍的经验，清楚可见：“教会治理”是极为重要的，治理的型态与实行，是主的教会能否平安圣洁、合一成长的关键；此生死攸关的“教会治理”是许多教会领袖所忽略的，信徒所不顾的。所以，牢牢持守“教会治理的秩序”，以及恒常持守“纯正话语的规模”（提前3:15，6:20；提后1:13），是忠心事奉主的人切不可掉以轻心的。
我们唯有靠主恩典，归回圣经的“宗教改革信仰”，重建圣经的“教会治理”，尽心竭力传讲并遵行这些真理，目的是忠于主基督，造就主的教会，荣耀主的圣名。
一、教会治理是藉着“合格的长老们”来实行
1、众长老治会
新约圣经说到教会中的治理者，有“长老”、“监督”、“牧师”等不同的名称，然而这些名称都是指同一个职分“长老”。这些名称在圣经里交替使用，例如徒20:17、28；彼前5:1-4。
神的子民由“长老”来治理，在旧约里就已经清楚记载。当神差遣摩西去解救以色列子民脱离埃及的奴役时，神吩咐摩西“去召聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现……’”（出3:16）。
在摩西时代，“长老”是神子民的领袖与立约代表（申21:19；出24:1；民11:16；利4:15）。在士师时代、王国时代以及被掳时期，“长老”都是民中领袖（士8:14；撒上16:4；王下19:2；结8:1，14:1，20:1-2；拉5:5、9；6:7-8、14）。两约之间犹太子民的历史，也清楚见证：会堂是由“长老”治理的。
当主基督第一次来临时，福音书多次记载“长老”、“管会堂的”。虽然犹太人领袖在当时是如此腐败背道，但是他们仍然不敢废除圣经的“长老治会”制度。所以，从旧约到新约时期，神子民团体的治理架构是一致的。新约中的使徒们，选立教会中的长老们，乃是根据旧约与福音书的背景。使徒并未创新更改从旧约已有的“长老治会”，乃是承继遵照圣经一贯的启示。
当使徒写信给各教会时，都是以“长老治会”为框架。所以，“长老治会”乃是从旧约到新约一脉相传的圣约子民团体之治理架构。此“长老治会”就是圣经的教会治理结构。在新约书信中，许多的经文引证了“长老治会”。使徒们在“教会治理”方面，明确指示当行的做法。
既然神设立“长老”在教会中治理，所以每一会友都必须顺服“众长老治理”：“你们要依从那些引导（原文“治理”，作者注）你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人”（来13:17）。
2、“合格的”众长老治会
新约圣经清楚教导“长老”职分的资格条件。设立“长老”，不是单单给予“长老”的头衔；他们必须是“合格的长老”，才能承担教会治理的重责大任。圣经明言“长老”设立的资格，在旧约里就已经清楚表明“首领”的资格：“有智慧、有见识、为众人所认识”（申1:13）；“有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人”（出18:21）。
使徒保罗在提前3:1-7与多1:5-9列出选任“长老”的资格。我们应当谨记：这些对“长老候选人”的要求，只是最基本的、最起码的。然而，许多时候，这些起码条件被视为理想完美的，而非绝对必须的。不少教会弟兄姊妹，潜意识中认为这些选任资格只是作为参考，因为不应期待候选人必须具备所有的这些条件。但是，圣经说：他“必须”具备这些条件，才能担任“长老”。此“必须”，与主耶稣对尼哥底母说“你必须重生”的“必须”是同一个字（提前3:2；约3:7），显示出这是无法妥协的“必须”。
圣经从旧约到新约，“长老”（包括监督，牧师）都是阳性词，可见“长老”必须是弟兄，这正是圣经所启示的“弟兄作仆人领袖”准则。所以，今日有些教会按立女性为长老或牧师，都是受到现代潮流的影响、背离圣经的妥协做法。从早期教会到宗教改革时期，直到十九世纪，都没有此怪异现象。二十世纪“女性主义”抬头，歪风渗入教会，才出现“姊妹被按立为牧师或长老”的错谬做法。
细看圣经所列出的“长老资格”，着重的“灵命与信仰”有三方面：处事为人的品格，对纯正教义的认识，家庭生活的见证。
他在教会内外必须具有好名声，因为他是在众目睽睽之下事奉。他要以基督徒美好品格赢得大家的信任。所以，首先他必须是“无可指责”（提前3:2；多1:6、7）；他必须在教会中成为敬虔生活的榜样，不可使主基督的名受羞辱。
“长老”也必须熟悉圣经真理，持守正统教义。他必须“善于教导”与“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（提前3:2；多1:9）。若他在认知正统信仰上没有错误，这仍是不够的；他身为长老，必须能分辨洞察错误与异端教训；他必须有能力驳斥异端，斩除任何危害教会的世俗与异端之毒根。
任何“长老”候选人，必须有健康稳定的家庭生活。“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:5）任何人不能好好管理自己的家，就不能获得公众的信任，就不合适担任政府的公职，更不能担任教会的治理同工。
有关“长老”职分这三方面的基本条件，也都指向在教会中任职同工的通则：事奉的经历。初入教会的，不可担任长老（参提前3:6）；在信仰与生活上，长大成熟需要时间。在“品格、教义、家庭”三方面的灵命成长，不可能在短时间内完成，也不可能在短时间内呈现在教会弟兄姊妹眼前。
今日教会为求速效，常忽略此“时间”要素。有些神学生刚毕业，就立刻进入教会承担传道之职；新近信主的人中，有钱有势有才干者，常常很快被提升为同工领袖。这些灵命浅薄，信仰未扎根的人，未经事奉历练就承当重责大任，所以种下祸根。
教会必须对事奉同工候选人（有潜力的对象），给予长期的教义培训与事奉操练，以及考核他个人生活与家庭的见证。直到他们结出灵命信仰的成熟果子时，才能选立他们为同工。关于按立“长老”，更是要谨慎等候，不可轻率急促，因为“给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份”（提前5:22）。
我们需要特别强调“长老”人选必须“合格”：合乎圣经的规定，因为这在今日教会中常被忽略。连出任政府公职的候选人，都必须符合该职位的基本要求条件，并且这些资格要求，都是清楚写在宪法或相关法律中。例如美国总统候选人资格，年龄必须至少35岁者，这显示立宪者深知：少不更事的人，不能担任领袖。
在政府的治理上，人们很容易明白，为何对政府官员的资格要严格审定。奇怪的是，关于教会的治理，却有人说：选立长老同工，不需要这么严格。好像教会中的治理法规，还不如社会中的政府治理法规来得重要。难道我们可以轻忽主基督在圣经中所赐的“教会圣工法规”吗？
3、“多数的”众长老治会
“长老治会”的另一特征，是由“众多的长老，一同治理”。使徒“在各教会中选立了长老（原文是复数，作者注）”（徒14:23；多1:5），实行正规的教会治理。今日许多教会忽略此原则，常由一位牧师或长老来主宰教会圣工，造成一人说话算数的独裁作风。另有些教会，是由会员大会投票，以民主表决来决定如何治理教会，造成结党纷争的暴民乱象。
圣经所定规的教会治理，既不是独裁专权，也不是民主争权，乃是将一地方堂会的治理，交付在“众长老”手中“一同治理”。众长老的共同治理，避免了“一人专制”的独裁危险，也防止了“会员结党”的无知斗争。创会元老或杰出领袖，仍然有其老我罪性；会员良莠不齐受人左右，民主表决容易盲目行事。唯有“合格的众长老，共同治会”才能“互相帮补，制衡偏见；同心合意，兴旺福音”。
其实，教会圣工牵连甚广，范围甚大，不可能由一人来监督领导。一个人的心力时间，无法兼顾教会日常众多的需要。众长老治会，可以按恩赐分工，有的善于公开教导，有的善于私下关怀，有的擅长处理行政。众长老同心同工彼此配搭，汇集恩赐来治理教会，就能一起服事教会整体全面的需要。
不但如此，在“众长老的共同治会”体系下，较年轻的长老们，可向较资深的长老们一起学习事奉，代代相传，不乏后继有人。如此“众长老治会”的教会，经验累积，恩赐互补，必是健康稳定的教会；正统信仰的传承，圣工事奉的承接，都在“众长老共同治理”中延续不断，日益增长。
西方政治的现代议会制度，乃是从改革宗教会学习而来的，将圣经的“长老治会”原则应用在国家社会，以避免独裁者专制，与无政府主义的暴民乱制。当然，西方政治“民主”代议制，只是借用了圣经的方法，骨子里仍是“人本人治”，并未归回“宗教改革运动”的“神本神治”。
西方民主政治，人民所选立的治理者（行政，立法，司法）都是人民代表，执行民意，向人民负责。教会中长老与同工的设立，虽然经过会员的投票认可，但是他们不是要遵行民意，乃是根据圣经，执行神的旨意，向神负责。所以，“众长老治会”，是在神面前，作为圣约子民的代表；要按照圣经，领导圣约子民，而不是被子民领导。因此，“众长老”是圣约代表，监督子民过圣约生活。
在“众长老”中，每位长老都是平等的同工。“宗教改革”之后的历史发展，在改革宗教会里，渐渐区分“治理长老”与“教导长老”（长老中从事传道教导者，即今日的牧师）。“牧师”也具长老职分，与“治理长老”共同治会。牧师不应被视为“主教”，高过其他长老；也不应被视为“雇工”，任由其他长老摆布。
4、执事的事奉
“执事”也是教会的同工职分。新约教会起始设立“执事”，是在使徒行传6:1-6。此段经文指明此职分的性质与责任。由于耶路撒冷教会中，照顾寡妇的事工引起了争议，使徒们祷告之后，认为他们主要职责是“专心于祈祷与话语的职事”，而每日照顾有需要的寡妇是很重要的，所以就选立“执事”来照顾她们。
使徒们也具“长老”职分（彼前1:1，5:1），经由他们安排，由会众选出“执事”。“执事”的资格条件是：“有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人”。后来，使徒保罗在提前3:8-13仔细列出“执事”的候选资格。主要的要求条件，也是三方面：人品要诚实，家庭有见证，教义要纯正。
然而，在真道信仰方面，对“执事”的要求，不如对“长老”的要求那样严格：执事必须“存清洁的良心，固守真道的奥秘”（提前3:9）；长老必须熟悉正统信仰，“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（多1:9）。执事必须“固守”，长老必须“坚守，劝化，驳倒”。这是此二职分的基本区别。
长老的职责是“治理”，包括牧养群羊的监督与教导。执事不是治理者，乃是在“众长老”的领导之下，来服事弟兄姊妹。执事是长老的助理，特别是帮助长老执行教会的日常圣工，以减轻长老的事务担子。
今日教会中，关于“执事”职责混淆不清，有些教会（例如浸信会）以“执事会”作为领导班子，没有设立长老（除非视“牧师”为长老），牧师必须服从“执事会”的决定，执事会可以解聘牧师；或者，牧师掌权独裁，执事们只是执行牧师的决策。
如果我们对“执事”职分认识不清，则“执事”很可能成为只是办事人员。若是“众长老”以为“执事”只是听命办事的话，则忽略了圣经所规定的“执事”职分。我们必须谨记：“执事”并非“干事”。
根据圣经，执事是“祭司职分”，从事怜恤关怀的慈惠事工，包括探访，救济需要者，如此必然要涉及教会的财务运用。所以，执事除了从事关怀帮补需要者之外，也可在长老们的带领下，经管教会财物，作最有效的运用。如此一来，长老们就可将其时间精力，集中用于教导与牧养的职责。
5、总结
在本章中，我们根据圣经指明：上帝在教会中的治理，是借着他所选立的“长老”与“执事”职分，来带领圣约子民的信仰与生活。“众长老”治理教会，以教导牧养来造就群羊；“牧师”是教导长老，与“众长老”共同治会。“众执事”在“众长老”领导下，分担教会的关怀怜恤事工；“执事”主要是服事教会中有需要的人，扶助众长老，减轻长老的经营行政工作，使他们能专注于教牧圣工。
二、教会治理是藉着“长老团”来监督
在第一章里，我们论到“众长老治会”总原则；在本章中，我们根据圣经，来讨论“众长老治会”的架构与功能，即“众长老如何治会”。关键在于教会中“长老团”的分层权责。“众长老治会”不仅是论到“在地方堂会中，众长老治会”，也关乎“地区中各堂会之间，众长老共同治理众堂会”。所以，“长老团”在“地方堂会”与“众堂会所组成的区会”都扮演重要角色。换言之，教会的整体治理结构，都是由“长老团”来监督治理。
众长老的职责中，行政管理的功能是主要的。他们要监督教会的教义信仰，确保堂会中会众所学习的，是纯正福音信仰；他们要保护全体羊群，防范假师傅假教训的入侵。长老们也要监督教会按圣经施行圣礼，不容会友吃喝自己的罪。不但如此，长老们还要养育会众灵命生活的日常所需，执行圣经的管教：劝勉人，责备人，探望受苦的；长老们要作群羊的榜样，活出基督徒的生命见证。
1、地方堂会的“长老团”
在地方堂会中的众长老，组成本教会的“长老团”，治理本堂会众，被称为“堂会长老团（session or consistory）”。“堂会长老团”处理本教会的相关事务。例如，若有一会员有不道德行为，被控犯罪，长老团就要开会审理；或者，两位会友发生严重争执，不能和解，他们可要求长老团出面仲裁，以解决争端。换言之，长老团有审理仲裁的功能，以维持教会的圣洁纪律。
关于教会的管教劝诫，根据马太福音18:15-16，若有人认为对方得罪了他，首先要私下向对方说明；若是对方不听，就请一两位同去；若还是不听，就要告诉教会，即治理教会的“长老团”。长老团就要开会审理定案，施行管教，叫犯罪者悔改归正。
例如在教会中，有会员控告另一会员欺诈，应如何处理？一般教会不知如何处理，所以就不处理，罪没有对付，问题无法解决。自觉受害者就上告政府法庭，使徒保罗指出哥林多教会犯此错误：“难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？”（林前6:5）如果教会是按照圣经所定规的“众长老治会”，就有合格的众长老，以智慧与公义来审断，施行管教劝诫。
长老团必须按照圣经，小心谨慎调查审理案件，聆听双方的证词，化解冲突，以带领双方在主里认罪和好。有时，长老团经过教导规劝，犯罪者终不悔改，则必须在劝诫无效时，宣判此人的罪状，施行惩戒；若仍不悔改，则开除会籍，以维护教会的圣洁。若当事人传讲异端教训，又屡劝不改，则必须将他逐出教会，以保守教会的纯正信仰。
总之，长老团如同一家庭中的家长，按照家规来治理全家的儿女，养育保护家人，鼓励听话的孩子，惩戒不守家规的儿女。
2、地区众堂会的“区会长老团”
同一地区的众堂会，应当在该地区彰显在主基督身体里的合一性；这是天上教会在该地区的有形彰显与见证。所以，众堂会的众长老组成“区会长老团”，一同策划该地区的合一圣工，彼此相助、资源共享，有福同享有难同当，过肢体在身体中的生活。
若该地区所发生的问题，牵连较广，不仅限于在一个堂会时，或者是“堂会长老团”不能解决的问题，则“区会长老团”（由各堂会的众长老组成）召开会议，共同审议处理。例如，教义的争论，异端的崛起，影响甚大，该地区的长老团必须共同面对解决。
圣经使徒行传15章记载：有些割礼派的人，到了安提阿教会，对外邦信徒说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救”，这在教会中引起了争论。安提阿教会的领袖，知道事态严重，并且所影响的不只是本堂会，就派代表到耶路撒冷。众堂会在耶路撒冷，一同召开大会，“使徒和长老聚会商议这事”（徒15:6）。耶路撒冷会议，讨论所争议之事，解决并且作出决议，以书面信函发布至各堂会（徒16:4）。
此事件意义重大，显示：当一个堂会不能解决问题时，就需要由众堂会的长老团处理。此整个地区的众堂会长老所组成的会，称为“区会长老团（presbytery or classis）”。耶路撒冷会议也显示：使徒们是与众长老一同聚会商议，并非由使徒们自己决定宣告。使徒当然有权解释圣经教义；然而，使徒们愿意与长老们一同召开“耶路撒冷会议”，也都愿意顺服大会的决议。这显示神的带领：经由此转接过程，在使徒时代过去后，“区会的长老团”成为审议仲裁的决策单位。
另外，“耶路撒冷会议”的决议，是由使徒们与长老们共同的决定，所制订的“信仰宣言”，成为所有教会的信仰告白。众教会共同遵守的教义，是众教会在主基督里合一的有形见证。此“教义宣言”对于众堂会具有权威，保障了福音信仰，去除异端邪说的威胁。
正如“堂会长老团”处理本堂会内的争议，“区会长老团”也审议堂会与堂会之间的争议。如果争议的双方是来自不同的堂会的会友，或者“堂会长老团”无法处理或处置不公，当事人可诉请“区会长老团”审理。使得有冤屈之人，不需要告到外邦人法庭。
如果在一独立教会中，发生争议，结果常是两派对立，谁也不服谁，造成分裂。因为没有可上诉的公正仲裁单位。如果此堂会属于众堂会所组成的“区会”，则“区会长老团”就是监督仲裁的所在。所以，“同一地区，众长老治会”的制度，可避免争讼无门、任意孤行的悲剧。
如果“堂会长老团”发生内乱，不论是在教义真理或道德品行方面的审议，无法达到共同决议，则“区会长老团”的众堂会长老，发挥监督平乱的功能，遵照圣经处置该堂会，以确保该堂会的平安与圣洁。
以上所述，从圣经与实际案例，可清楚看出“众长老治会”的二层面：“堂会”与“区会”。无论是“堂会”或“区会”的“长老团”，其功能不是主宰教会，乃是监督堂会遵行圣经真理。长老们不是因各人喜好或感情，来审议仲裁。他们乃是神子民的圣约代表，监督教会会员是否照着圣约来生活事奉。
圣经就是神子民的圣约指南；长老们是教会的主所设立的助理，遵行“大牧长主基督”的吩咐，来治理教会牧养群羊。所以“耶路撒冷会议”最后是根据阿摩司书9:11-12来定案，摒除了“割礼派”的异端教训。由此可见，“长老团”的权柄完全来自主基督和他的圣道，长老们只是主所授权的仆人，只能宣告圣经所说的，根据圣经来审议各样争端。
3、长老的按立
“长老团”的另一职责，是按立教会的圣工人员。“长老团”要审查同工候选人的资格是否合乎圣经的要求。使徒保罗提醒提摩太说：“你不要轻忽所得的恩赐”，因为是“在众长老按手的时候赐给你的”（提前4:14）。保罗也劝勉以弗所的众长老，记住自己的身份是全群的监督，并且凶暴的豺狼会来破坏教会，连教会内部都会有人起来，说异端悖谬的话。所以，“长老团”必须保护教会，防范异端。
今日教会的光景是乱象横生，许多人起来自封“布道家，宣教士，牧师”，发展自己的事工。然而，他们并不属于教会，也不需向任何人负责。这些做法是不合圣经的，因为他们根本不需向教会负责，教会也无法考核他们。另外也有许多“独立机构”如雨后春笋般纷纷成立，它们不属于教会，立足于教会之外，不向教会负责，如同独立传道人一样。
使徒保罗是顺服教会“长老团”的，他们按手在保罗头上，差遣他出外布道；此过程被称为“圣灵差遣”他去（徒13:4）。这显示：圣灵的引导，是透过教会的治理运作。保罗在宣教旅程之后，回到母会向“长老团”报告成果，显示他向“长老团”负责。
所以关于按立传道人，“长老团”的资格审查非常重要。这是保护羊群，免受假牧人的危害。撒但千方百计要来攻击教会，常常从传道人身上下手。有些人作牧师传道，不是真有主的呼召，乃是为事奉自己的肚腹。若是未经考验不知其真相，就容让其进入教会牧会，则必误导群羊、危害教会。
由于牧师是“教导长老”，要教导真理驳斥异端，所以牧师必须熟悉精通正统教义；他要作为群羊的榜样，所以人品言行与家庭生活，都必须无可指责。牧师候选人必须经过“区会长老团”的严格考试与甄选，经“长老团”按立才可担任圣职。
堂会内的“执事与同工”，由“堂会长老团”来选立。但是“牧师与长老”应由“区会长老团”来考核选立。
4、“总会长老团”
在众多“区会”所组成的“总会”，是由众区会的所有长老组成的。总会的长老数目多时，就由各“区会长老团”委派代表长老，来召开全国的大会，协调众区会之间的圣工合作。如果区会与区会之间有争议，则由总会来审议仲裁。所以，区会能解决的问题，不需要上诉总会。
从改革宗教会历史来看，“区会长老团”成员，通常是由同一地区或行省的众教会长老所组成。例如圣经说到“加拉太的众教会”（加1:2），加拉太是罗马帝国的省分（徒16:6；彼前1:1）。保罗写“加拉太书”，是写给加拉太省的众教会。各国的改革宗教会总会，通常是由地理行政区域，来划分“区会”的界线。
若是某大城市有许多堂会，也可以该城市为一“区会”。若某一省分的堂会数目有限，也可以连合多个省分的堂会，为一“区会”。区会的界线划分是有弹性的，主要是能达到合适的堂会数目，以进行实质的合一事工。
5、总结
总之，“区会长老团”如同同一小区中的家长会，众家长一同治理小区中的各家庭，保护整个小区的安全，扶助各家庭，惩戒不守规矩的家庭。“总会长老团”是协调整个国家的众区会，如同国家与众小区的关系。
三、教会治理是借着遵行“圣经信仰准则”
教会是主基督的教会，宣扬主纯正的福音，要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。所以，在关键时刻，教会制订“信仰告白”来表明正统教义，驳斥异端。教会的“信经信条”，表明这是教会的信仰与生活准则，每一会员都应谨守遵行。教会的治理，是借着遵行“圣经信仰准则”来施行的。
1、教义的测验
“耶路撒冷会议”制订的“信仰决议”，在众教会中具有权威，是会员信仰与生活的准则。此决议否定了“割礼派”假师傅的教训（徒15:24），也简明扼要列出信徒生活指南（徒15:28-29）。圣经也列出“教义的测验”，例如，使徒约翰说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的，从此你们可以认出上帝的灵来；凡灵不认耶稣，就不是出于上帝，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了（约壹4:1-3）。
2、信经的制订
综观教会历史，异端邪说越来越多，也越来越复杂，所以，为了要对付阴险狡诈的异端思想，教会所制订的“信经、信仰告白”也就越来越准确详细。主后第四世纪的“尼西亚信经”驳斥亚流派异端；第五世纪的“迦克墩信经”抵挡涅斯多留派与犹提克派异端。教会在历史上制订许多信经信条，直到今日。事实上，连异端教派也制订他们的信经，来传播其错谬思想。由此可见，正统教会制订信经来表明真道并驳斥异端，是义不容辞的。所以，教会的治理包括根据圣经制订“信仰准则”，因这是不可或缺的。
3、信经的目的与性质
信经的制订，乃是教会教导事工的成果。信经不能取代圣经，因为信经是根据圣经而来的，是圣经真理的纲要说明。信经不是完全无缺的，唯有圣经是完全无误的最高准则。然而，信经的存在是必须的，因为连异端也说他们是根据圣经。根据“以经解经”而得的圣经信仰教义，以简明扼要的纲要解释，写成“信仰告白”，就能帮助教会全体会众，认清基要真理，免受异端迷惑。
所以，“信经、信仰告白”是袖珍型的系统教义，由教会公开认信表白，作为福音真理的见证。若要认识任何宗派的教会，首先要看其“信仰告白”，才能知道此教会的信仰内容，及其教会生活方式。教会若没有成文的“信仰告白”，则无法传承正统信仰，因为无法防范下一代领袖可能改变原先的信仰；教会若没有清楚的“信仰告白”，则无法教导会众分辨是非，因为没有“信仰准则”作为持守的依据。
4、“宗教改革”的信仰告白
“宗教改革”的真教会，在十六与十七世纪制订了一些“改教信仰的信仰告白”，表明教会归回圣经，归回福音信仰，驳斥天主教会的错误。基督教会的弟兄姊妹们，都是“宗教改革”的子孙，当然应该持守表明“宗教改革”的信仰告白。其中出类拔萃的是：“威斯敏斯特信条与大小要理问答”、“比利时信条”、“海德堡要理问答”、“多特信经”。
其中“威斯敏斯特信条与要理问答”是最后完成的，承接上述信条与问答的精华，是最精确且完整的信仰告白。改革宗信仰的教会，以这些信条与问答作为“教会信仰准则”，传承正统福音信仰，直到今日。这些“信仰准则”保守了改革宗教会，免受奥秘派与灵恩派的误导偏差，防范新派神学与批判学的诡计，必能帮助教会在后现代中站立得稳，不随波逐流。
教会的“信仰准则”是神子民生活事奉的根基与框架。教会的牧师长老，绝不可传讲与“信仰准则”相反的教训。被按立的牧师长老，都必须经过“信仰准则”的教义考试；在宣誓就职时，都要表明信守并教导“信仰准则”。执事也要固守真道的奥秘，认信“信仰准则”。
5、总结
教会由坚守并传讲“信仰准则”的“长老团”来治理，会众就能安居于主的羊圈，健康成长。“信仰准则”是教会合一的见证记号。
结论
正如本文前言所述，“教会治理”的三要素是：（1）合格的众长老治会，（2）长老团的监督治理，（3）按照“圣经信仰准则”治会。若要教会健康稳定成长，传承正统信仰与生活，这三要素缺一不可。今日华人教会常常软弱无力，无法施行圣经的管教纪律，原因在于“教会治理”型态与模式，不遵照圣经，反而追随世俗潮流（心理学，社会学，市场学，企管学），真是可悲。“人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话” （摩8:11）。
唯愿我们悔改归正，归回圣经，归回“改教信仰”，我们“当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息”（耶6:16）。
附注：本文主要参考Kevin Reed,
Biblical Church Government。
