神道成肉身

本文摘編自巴刻《認識神》Knowing God，60-73頁，巴刻（ J.I.Packer）/伊妙珍譯，福音證主協會，2003.10。

一般知識分子很難接受耶穌基督傳講的福音，因基督教宣講的信仰實在超乎人所能理解。但令人惋惜的是，有些人在錯誤的地方尋找難題，為信仰添上不必要的困難。

就以代贖為例，許多人覺得很難接受。他們會說，我們怎能相信拿撒勒人耶穌的死能除去世人的罪？他只是一個在羅馬極刑下受死的人，他的死又怎能承擔我們今天所犯的罪，使我們得著神的赦免？

或以復活為例，它似乎是許多人的絆腳石。他們質疑耶穌的身體怎能從死裏復活。確是很難否定空墳的事實，不過，要相信耶穌的身體從死裏復活，進入永生，豈不是更難？倒不如相信他只是短暫昏厥，然後蘇醒過來，或是屍體被盜去等，豈不比相信基督教的復活教義更容易？

又或是讓我們以二十世紀復原派信徒廣泛否定的童貞女產子為例。許多人會說，怎會有人相信這個生物學上的異常現象?

或是講到福音書中的神跡時，許多人認為這正是困難所在。他們相信耶穌確曾治好人的病（從證據顯示，很難否定這點，但畢竟歷史中不乏這類“神醫”）；可是，怎能相信他曾在水面上行走、使五千人吃飽，或使死人復活？這類故事實在令人難以置信。凡此種種的問題，都令今天許多站在信仰邊緣的人深感困惑。

最大的奧秘

其實福音最大的難題和最大的奧秘，根本不是上述那些。它不在於受難節的代贖信息，或復活節的復活信息，而在於聖誕節所宣講的——神降世為人的信息。真正棘手的難題是基督教聲稱拿撒勒人耶穌，乃是由神降生為人——神的第二個位格，成為“第二個人”（林前十五47)，決定了人類的終局命運，並作全人類的第二位代表，且能在不損其神性的情況下取了人性，以致拿撒勒人耶穌可以在同一時間，既全然是神，又全然是人。

這涉及兩個奧秘：在獨一神裏面竟有多過一個位格，以及在耶穌身上，竟是神和人的二合為一，而且這事正發生在首個聖誕節裏。這一點正是基督教信仰的啟示中最難解和最深不可測的。“道成了肉身”（約一14）；神成為人；神的兒子成了猶太人；全能者成了一個弱小的嬰孩，降生在世上，像其他所有的嬰孩一樣，只能臥著四周張望，扭動著身體，發出啼哭聲，倚賴別人的餵養、換尿布和牙牙學語。神的兒子要經過嬰兒期絕不是幻象或謊話，而是事實。你愈思想這件事，你就愈覺得難以接受。道成肉身的真理簡直比虛構小說的情節更荒誕離奇。

在不信的人中，它是基督教信仰的真正絆腳石。無論是猶太人、回教徒、神體一位論派（否定基督的神性）、耶和華見證人，以及對上述難題（有關童貞女產子、耶穌行神跡、代贖和復活等）感到困惑的人，無不對此感到難以接受。人無法相信道成肉身這真理，或至少對此信心不足，便是他們對福音故事產生許多疑問的主要原因。只要他們明白道成肉身是一個事實，其他問題便可迎刃而解。

耶穌若只是一個道德髙尚、信仰虔誠的人，要相信新約記載他生平和工作的所有事蹟便極其困難。但耶穌若是永生之道、父神“曾藉他創造世界”（來一2），那麼，他的降世、為人和復活，便只不過是創造能力的另一次作為，根本不足為怪。他作為生命的主，能從死裏復活，亦非怪事。他若真是神的兒子，那麼，令人震驚的應該是他竟然會死，而不是他能復活。

查理•衛斯理（Charles Wesley）曾經寫道：“這是奧秘中的奧秘！那永活者竟然會死！”相比之下，那永活者的復活便不再是奧秘。這位永活的神子若能真的順服至死，那麼，他的死能拯救全人類脫離滅亡的厄運，便不足為怪了。只要我們接受耶穌的神性，便沒有理由覺得難以相信其餘的一切，它們是完整的一塊，可天衣無縫地併合起來。道成肉身這真理本是一個無法測透的奧秘，但新約所記載的一切全賴它才變得合理。

這嬰孩是誰？

馬太和路加福音這兩卷福音書，相當詳盡地告訴我們神子如何進入這世界。他於羅馬帝國的全盛時期，在某個不知名的猶太村落一間小客店外的馬棚誕生。我們在每年聖誕節講述這故事的時候，都會不經意地將它美化；但其實它是一個相當淒涼和冷酷的事實。客店已經住滿，沒有人肯讓出房間給一位快將臨盆的女士，於是，耶穌的母親惟有在馬棚中生產，以馬槽作為嬰孩耶穌的小床。作者以客觀、冷靜和不作評論的方式，來描述事件的經過；然而，心思慎密的讀者對於故事所刻劃的人情冷酷和落泊凋零，實在不能不感到心寒。

不過，福音書作者並非要從這段記述帶出道德的教訓。對他們來說，故事的重點並不在於耶穌誕生的情景（除了應驗先知的預言，生於伯利恒之外；參太二1-6），而是在於嬰孩的身份。關於這方面，新約要傳達兩個思想——我們先前已經指出，如今讓我們仔細察看。

 1. 在伯利恒誕生的那個嬰孩乃是神

用聖經的措辭更準確地說，他是神的兒子；或以基督教神學的慣常稱謂，他是神子。請注意，不是其中一個兒子，而是獨生子；正如約翰在其福音書的首三章，四次提到他是“獨生子”，為的是讓讀者清楚知道耶穌是獨一無二，是神的獨生兒子（參約一14、18，三16、18）。因此，基督教教會的認信中包括：“我信神，全能的父……我信我主耶穌基督，是神的獨生子。”

有時候，基督教的護教士在談及耶穌是神的獨生子，仿佛這就是解答耶穌身份問題最終和最圓滿的答案；但事實卻不是，因這身份本身已引發許多令人易生誤解的問題。“耶穌是神的兒子”這句話，是否表示實質有兩位神？那麼，猶太教和回教徒一直認為基督教是信奉多神，豈不是真的？又或是“神子”這個稱謂，暗示耶穌雖是舉世無雙的人，但他並非跟父一樣是神？在初期教會時代，有亞流派（Arians）持這種觀點，自改教運動至二十一世紀，則有神體一位論派、耶和華見證人、基督弟兄會等站在這陣線。這種看法對嗎？聖經稱耶穌是“神的兒子”，究竟是什麼意思？

這些問題令不少人感到困惑，新約其實提供了答案，並沒有任由我們陷於疑團之中。原則上，在約翰福音的序言部分已全面處理這些問題和它們的答案。使徒約翰似乎是為了猶太和希臘背景的兩批讀者而寫這卷福音書。他在書中坦言，他寫該書是為了讓讀者“信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約二十31）。他在整卷福音書中，便是以“神的兒子”這身份來介紹耶穌。

然而，約翰知道“神的兒子”這觀念已被讀者腦海裏的聯想所玷污。在猶太人的神學中，這個稱謂是用來稱呼期待中的彌賽亞（是―個人）。在希臘的神話故事中，亦有許多由某一神祇與女人所生的“神的兒子”。上述兩者都沒有傳達“神的兒子”擁有神性位格的觀念；事實上，它們更否定這個觀念。

約翰想弄清楚的是，當他寫到耶穌是“神的兒子”時，讀者不會產生誤解，以為是上述兩種意思，他更從開始便說明耶穌自稱是神的兒子，以及基督徒稱耶穌為神的兒子，完全是表示他擁有神性的位格，亦僅此而已。因此，英國教會在每年的聖誕節都會讀出約翰福音這段廣為人知的序言（約一1-18），作為福音的信息，是極為恰當的。它是新約之中對耶穌作為神的兒子的屬性和含義，解釋得最清楚的經文。

請看約翰如何仔細和具有說服力地闡述這個主題：

在福音書的第一句，約翰完全沒有提及“兒子”這個稱謂，反而先談及“道”。這不會產生被誤解的危險，因舊約的讀者會實時心領神會。神的道就是舊約中神用以創造的話，是他在成就其計劃時所施展的能力。舊約形容神的話除了能說明他的計劃外，本身亦兼具成就該計劃的能力。創世記第一章告訴我們神如何創造萬物：“神說：‘要有……’，就有了……”（創一3）。“諸天藉耶和華的命而造……因為他說有，就有”（詩寫三6、9）。因此，神的道（話）就是神的作為。

約翰取了這喻意，告訴我們神的道包含的七件事。

（1）“太初有道”（1節）。這表明道乃永存；他是自有永有，在未有萬物存在以先，他便已經存在。

（2）“道與神同在”（1節）。這表明道的位格。那成就神計劃的能力，乃一種有獨特位格的能力，與神有著永恆的關係，並與神有著恒常的相交（此乃這句經文的意思）。

（3）“道就是神”（1節）。這表明道的神性。他的位格雖有別于父，他卻不是受造之物，他本身亦是神，像父一樣。因此，這節經文所展現的奧秘，乃是獨一神擁有不同位格的奧秘。

（4）“萬物是藉著他造的”（3節）。這表明道的創造力。父乃藉著他創造萬物。（這亦進一步證明他是造物者，而非受造者。）

（5）“生命在他裏頭”（4節）。這表明道乃生命之源。一切受造的生物都是藉著他而存在。聖經在這裏提供了物種始源和生命得以延續的答案：萬物的生命都是道所賦予和道所維持的。生命不在受造的萬物裏，而是在道裏，這道便是獨一神的第二個位格。

（6）“這生命就是人的光”（4節）。這表明道的啟示能力。他在賜予生命的同時，還賜予光，那就是說，每個被造的人因為本身存活於世上這個事實，便已得著神的啟示，這跟他們得以存活的事實一樣，都是本于道的作為。

（7）“道成了肉身”（14節）。這表明了神成為人的真理。那個生於伯利恒的嬰孩，正是神的永恆之道。

約翰說明“道”就是神、“道”乃造物主之後，便指出道的身份。他告訴我們，“道”藉著成了肉身、成為神的兒子，便將自己顯明出來。“我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（14節）。他的身份更在第18節得到確認：“父懷裏的獨生子……”。至此，約翰便確立了他一直要指出的要點。他清楚說明了稱耶穌為“神的兒子”個中的含義。神的兒子就是神的道；我們對“道”的認識，就等於對“子”的認識。這正是序言所傳達的信息。

因此，聖經宣稱耶穌是神的兒子，這句話就表明他擁有神的其中—個位格。聖誕節的信息就在於這個驚人的事實：在馬槽中的那個嬰孩竟然就是神。

不過，這只是故事的一半。

 2. 在伯利恒誕生的那個嬰孩是神道成肉身為人

道已成了肉身，是一個百分百的人。他依然是神，與從前沒有分別，但他卻是由嬰孩開始成為一個人。他如今並非減滅了某部分神性的神，反之，卻是把人性加在他本身裏的神。這位創造人的神此刻親身體會做人的感覺。這位同時是創造天使的神，此刻要面對由墮落的天使變成魔鬼所給他的試探——事實上，他不可逃避魔鬼的試探，因他只有親身經歷與魔鬼的交戰，才能活出真真實實的人生。

希伯來書的作者指出，當仰望這位已升到榮耀中的兒子時，便因著這事實而得到極大的安慰。“他凡事該與他的弟兄相同……他自己躍然被試探而受苦，就能搭救被試探的人……我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”（來二17，四15及其後經文）

道成肉身是一個無法測透的奧秘。我們不能解釋它，只能有系統地闡述它。也許，最佳的闡述莫如亞他那修信經（Athanasian Creed）：“主耶穌基督，為神，又為人。……彼雖為神，亦為人，然非為二，乃為一基督。……彼為一，非由於變神為血肉，乃由於使其人性進入於神。”（編按：意即“主耶穌基督是完全的神又是完全的人。……他雖然是神，但同時也是人；他不是兩位基督而是一位。……他是一位，非因由神變成了人，乃是神取了人的性情。”）這奧秘超乎人的思想。用査理•衛斯理的話說，我們在馬槽看見的是：

 “縮成一尺是我神，

不可思議成為人。”

不可思議——我們應該明智地緊記這點，避免猜測，而滿足於對他的敬拜。

他為死而生

對於神成為人，我們會有何想法？新約並不鼓勵我們去質疑它所引發的肉身和心理問題，反而為著神借此對我們所顯出的大愛而敬拜神，因為它是一個紆尊降貴、甘願卑微的偉大行動。保羅為此曾寫道：“他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓二6-8）這一切行動都是為了給予我們救恩。

有些神學家胡亂地說道成肉身這觀念，原本只是為了使神的創造秩序變得完美，而後來所產生的救贖作用，只是神在後來才想出來的。然而，丹尼（James Denney）所持的立場十分正確，他說：“新約完全不知道在救贖意義以外的道成肉身……啟示的焦點不是伯利恒，而是加略山；基督教的任何解釋若忽略或否定這點，就是對焦錯誤，扭曲了真正的基督教。”（The Death of Christ，1902.p.235f）

在伯利恒出現的那幅馬槽景象，要待故事逐步發展至神的兒子被釘在加略山的十字架上，才能真正顯出它的意義；我們亦要從整件事的角度來明白它的真正含義。

因此，在新約之中用以解釋道成肉身的主要經文，不是約翰福音一章14節那句一目了然的經文：“道成了肉身，住在我們中間”，而是哥林多後書八章9節那段更全面的經文：“你們知道我們主耶穌基督的恩典；他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”這裏所講的，不僅是道成肉身的事實，更是它的意義；它把神的兒子取了人性的原因展示在我們眼前，我們需永遠謹記，要從這個角度來看道成肉身的事實——不僅是一個神跡，更是滿載恩典的奇妙作為。

成了次等的神？

我們必須在這裏停下來，因為有些人對我們剛才所引用的經文會提出另一個解釋，我們要細心思考。他們追問腓立比書二章 7節的“虛己”，應否與哥林多後書八章9節說耶穌“成了貧窮” 連起來解釋，以致對於瞭解道成肉身這件事帶來一些新的亮光？ 它豈不是暗示神子在成為人的過程中，倒空了某些神性？

這正是“虛己論”（Kenosis Theory）的觀念，而“Kenosis" 這個希臘字詞的含義便是“倒空”。這理論的背後觀念是認為神子為了成為完全的人，必須拾棄神的某些屬性，否則便不能親身 體會作為人，在空間、時間、知識和知覺方面的限制。這些理論有不同的闡述方式。有些認為神子只捨棄了他的“超自然”屬性（無所不能、無所不在和無所不知），至於“道德”屬性（公義、聖潔、信實、慈愛）則繼續保留。另一些人卻相信當他成為人的時候，他便捨棄了神的一切能力和神的自我意識，縱然他在地上生活的過程中逐漸再掌握後者。

在英國，哥爾主教（Bishop Gore）於1889年最先提出“虛己論”。十九世紀高等批判學自以為發現了舊約錯謬之處，“虛己論”則用以解釋我們的主為何對舊約的錯謬一無所知。哥爾的論點是這樣的：神子在成為人的過程中，雖然保留了神在道德問題上的完全無謬誤，但袖己捨棄作為神對一切事實的知識。對於歷史範疇內的事實，他因毫無保留地接受了當時猶太人的普遍觀念，而被該觀念所局限，所以不知道它們並非全對。因此他會認為舊約是逐字默示和完全正確的，也會接受五經是摩西所寫，以及詩篇一一○篇出於大衛手筆。對哥爾而言，這些看法是毫無理據的。不少人仿效哥爾的做法，尋求不同的理據來否定基督對舊約的評價。

然而，“虛己論”根本站不住腳。首先，它對所引用經文的解釋純屬臆測完全沒有支持的理據。當保羅談到神子“虛己” 和“成了貧窮”的時候，他是要指出他所捨棄的（可從經文的上下文顯示出來），並非神的能力和屬性，而是神的榮耀和尊貴，即基督在他那篇大祭司的偉大禱文中所提及的：“父啊……就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”（約十七5）。腓力斯（Philip）在他的英文聖經譯本中把腓立比書二章7節意譯為 “自我剝奪一切特權”•，而欽定本則譯為“使自己藉藉無聞”，都正確解釋了保羅的意思。對於神子捨棄某部分神性的觀念，根本不可能找到經文的支持。

而且，這理論本身亦引發極大的問題，是無法疏解的。成為人的基督耶穌如果已失去了神的某些屬性，我們怎能說他是完全的神？若然在他裏面己失去了父神的某些能力和屬性，我們又怎能說他把父完全顯明出來？此外，若是如這個理論所假定真正成為人的耶穌不可能兼備完全的神性，那麼，在天堂的情況便理應一樣；如此，“在榮耀中的人子”便永遠失卻神的某些能力。

此外，假如像“安立甘第二信條”（Anglican Article 2）所言：在道成肉身的那刻，“神性和人性結合在同一個位格裏，是永不分開的”，那麼，按“虛己論”的推演，神子若在道成肉身的時候捨棄了神的某些屬性，便永遠無法取回。

然而，新約卻似乎清楚表明及強調復活的基督是無所不能、無所不在和無所不知的（太二十八18、20；約二十一17；弗四 10）。“虛己論”的支持者在面對這個事實時，若承認那位真正成為人的神子可在天上兼備這些屬性，那麼，他們又有什麼理由否定他在地上不可神人二性兼備？

再者，對於哥爾試圖利用這理論，解釋他們認為基督的教導中出錯的理由，但同時卻相信其餘的教導是有神的權柄，實在是不可能的。基督以一言蔽之和絕對明確的方式，宣稱他的一切教導都是從神而來：他只是傳遞父神信息的使者。“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的……我說這些話乃是照著父所教訓我的……因為我沒有憑著自己講的，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼……我所講的話，正是照著父對我所說的。”（約七16，八28，十二49-50）他宣稱自己將“在神那裏所聽見的真理告訴了你們”（約八40）。

面對這連串宣認，前面只有兩條路可供選擇的：一就是接受它們，認定耶穌所教導的一切都有神的權威，包括他宣佈舊約的默示和權威；一就是否定它們，逐點質疑他的教導是否擁有神的權威。哥爾若真的想保留耶穌在道德及屬靈教導方面的權威，他就不該質疑他在舊約方面的教導。但若然反之，他決定不同意耶穌對舊約的教導，他便應該保持一致，認定我們既不能接受耶穌宣認自己的教導都是出於神，就沒有義務一定要同意耶穌所講的任何東西。

若然像哥爾那樣運用“虛己論”，它所證明的事就不得了：耶穌既捨棄了神的知識，就有可能在任何地方出錯，而他宣稱自己所教導的一切都是從神而來，便是自欺欺人。我們若要按耶穌本人所宣稱的，維護耶穌的一切教導都擁有神的權威，那麼，就必須否定“虛己論”，或無論如何也得否定它這種應用方式。

事實上，福音書本身的記述已提出了反對“虛己論”的證據。誠然，有些時候，耶穌並非完全知悉人或神的事情，他宣稱對於神預定他再來的日子一無所知（可十三32）。但在另一些時候，他卻顯出他好像無所不知：例如，他知道撒瑪利亞婦人羞恥的往事（約四17及其後經文）；他打發彼得往海邊釣魚的時候，就知道上釣的第一條魚口中有一塊錢（太十七27）。他不用別人通知，便知道拉撒路已死（約十一11-13）。同樣，從他一次又一次地行神跡治病、讓群眾吃飽和使死人復活，便顯明他擁有超自然的能力。

透過福音書的描寫，耶穌予人的印象並沒有失去神的全知和全能，他只是偶爾運用這種能力，其餘大部分時間都樂於不去運用它們。換句話說，他給人的印象是約制地運用神的能力，多於失去了神的某些屬性。

我們該怎樣解釋這種約制？當然，尤其是根據約翰福音一再申述的真理，這種約制完全是子順服父神旨意的表現。按照聖經啟示一體神的奧祕中，我們知道神的三個位格互相有著固定的關係。在福音書中出現的子，並非完全獨立的位格，而是依存父的位格，他只會依從，亦完全依從父的指示而行。“子憑著自己不能作什麼”（約五19）， “我憑著自己不能作什麼”（約五30）。“我從天上降下來，不是按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行”（約六38）。“我沒有一件事是憑著自己作的……我常作他喜悅的事”（約八28-29）。

三一神中第二個位格的屬性是確認第一個位格的權柄，並順服地做第一個位格所喜悅的事、正因如此，第二個位格宣認第一個位格是他的父，自己則是子。他雖與父同等，同享永存、能力和榮耀，但他的屬性是扮演兒子的角色，且喜歡透過遵行父的旨意而得著滿足的喜樂，如同第一個位格的屬性是計劃和策動三一神的工作，而第三個位格的屬性是遵從父和子的吩咐，延續他們的工作。

因此，神子在世的時候順服父，並不是道成肉身之後才有的新關係，而是天上這永存父子關係的延續。子一直完全遵從父的旨意，在天上如此，在地上亦如此。

若這是事實，一切便可以解釋了。神子不知道何謂“獨立”，更遑論要他獨立行事。正如他有能力做到的事，他不一定會去做，因那並非父的旨意要他去做（參太二十六53及其後經 文）；同樣地，他可以有能力知道的事，他也未必刻意要去知道，除非是父的旨意要他知道。他知道與否，就如他的行動一樣，是聽命于父的旨意。

因此，舉例說，他不知道他再來的日子，並非因為他在道成肉身的時候捨棄了全知的能力，而是因為父的旨意是不想他在受難之前知道這個日子。加爾文對馬可福音十三章32節的注釋顯然是正確的，他說：“直至他完全履行了他的（中保）職事，到復活的時候，他才知道這方面的事。”因此，耶穌並非知悉一切，不是用道成肉身這個角度來解釋，而是因為這乃是父對子的旨意。要子在世的時候不知道某些事。我們因此得出的結論是：正如福音書中的某些真理與“虛己論”相違，同樣地，福音書中亦沒有任何真理是一定要靠這個理論才能圓滿解釋的。

他成了貧窮

我們如今明白神的兒子虛己和成了貧窮的真正含義，那表示他捨棄榮耀（真正的虛己），自願限制自己的能力：甘心忍受困苦、孤單、惡待、敵視和誤解，以及最終經歷極其痛苦的死亡，當然，心靈的痛苦更甚於肉體的痛苦，且看他在臨近死亡之前，幾乎心力交瘁（參路十二50客西馬尼園的景象）。那表示他以極大的愛去愛那些不可愛的人，使他們能藉著他的貧窮而成為富足。

這就是聖誕節的信息：步向滅亡的人類將重獲盼望——赦罪的盼望、與神複和的盼望和榮耀的盼望——因著父的旨意，耶穌基督成為貧窮，在馬槽誕生，三十多年後被掛在十字架上。這對世人而言，實在是曠古絕今的奇妙信息。

我們大談聖誕節的真義，但所提出的意義卻總離不開以家庭為本的快樂。上述的討論卻清楚說明聖誕節實在包含極其深廣的意義。這意義是：耶穌在首個聖誕節為我們自甘成為貧窮的精神，今天應當在我們的生命中重新活現出來；而這種精神應是每位基督徒每時每刻的標記。

令人感到羞愧和可恥的，是今天竟有那麼多的基督徒，說實點，是那麼多思想敏銳和信仰純正的基督徒，抱著主所講的比喻中那個祭司和利未人的心態過活，眼見周遭眾生的需要，卻只給予虔誠的祝願或禱吿，求神供應他們的需要後便轉移目光，從另一邊經過。這絕不是聖誕節予人的真義。又或是那些人生抱負似乎只局限于建立美好的基督化中產家庭、結交中產基督徒明友，以中產家庭的富裕物質來撫育子女，讓中下階層的人（不管是基督徒與否）自行掙扎求存。唉，這類基督徒實在多的是，亦與聖誕節的真義背道而馳。

在俗世塵囂的基督徒中間，不能體現聖誕節的真義。因聖誕節的真義就像我們的主所活出的那樣，以自甘貧窮的精神作為生活的原則（付出，不斷地付出），付出時間、任勞任怨、照顧和關心人、行善，為的是使其他人的生命（不僅是自己的朋友，更是凡有需要的人）更豐盛。

活出這種真義的人比理應有的數目少得多。憐憫人的神若要復興我們，他會做的其中一件事，就是使這種真義在我們的內心和生活中發揮更多的效用。我們若渴慕個人靈命的成長，那麼，培養這種自甘貧窮的精神就是首要的一步。

 “你們知道我們主耶穌基督的恩典；他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”（林後八:9）“你們當以基督耶穌的心為心。”（腓二5）“你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。”（詩一一九32）