上帝是全地的大君王

爾灣聖徒改革宗長老會10/22/2017主日信息，

經文：詩篇第四十七篇

講員：駱鴻銘

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經文：詩篇四十七篇

中心思想：上帝是全地的大君王

經文解釋： A. 讚美耶和華的大能作為（1～5 節） B. 稱頌耶和華的普世王權（6～9 節）

I. 概述 這首詩篇是我們詩篇系列的第三篇，也帶我們進入到詩篇的第二卷書。

A. 比起卷一（一～四一），卷二（四二～七二）有幾個特色：

1. 只有一半左右是大衛寫的——31 篇中有 18 篇（51～65；68～70），而且比 較多群體性的詩篇（例如 44～48，60，65～68，72）。不像卷一，除了詩篇十、卅 三以外（一、二是整卷詩篇的序言），其餘都是大衛寫的，而且多半是大衛以第 一人稱說話，是比較個人性的。卷二其他的作者還包括可拉的後裔（前 8 首，四 二～四九），還有亞薩（50），其餘四首沒有標明作者。

2. 卷二的主題是說明上帝指派的君王如何在聖城維護上帝的道路 （Godfrey）。不像卷一，主題是要表達大衛個人的掙扎，說明大衛和他的百姓在 面對苦難時，仍然信靠上帝。

3. 卷二使用「耶和華」這個個人性的約名遠比卷一來得少，更多是用「上 帝」這個一般性的稱號（「耶和華」只用了 30 次，而「上帝」用了 164 次）。這 也和第二卷的主題是上帝對列國的關切（尤其是 65～68）是吻合的。

B. 詩篇四七的背景：

 1. 卷二開頭的詩篇（四二～四四）表達出一種悲觀的情緒，四六～四八則 是對這種悲觀情緒的回應——對上帝的讚美。有些註釋家觀察到四六～四八是一 組讚美詩，它們可能有相似的歷史背景，因此被稱為「讚美三部曲」。四六篇（1、 11 節）稱上帝為避難所，詩四七（第 2 節）、四八（第 2 節）稱上帝為大君王， 四八則同時包含這兩個要素。詩篇四六～四七也清楚說明，雖然耶和華像君王一 樣崇高（詩四五），但是祂是在萬國之上真正的君王。

2. 這首詩的原始背景不是很清楚，有些註釋家作了一些推測。Mathew Poole

說，這首詩有可能是在大衛時代，以色列人將約櫃從俄別以東（曾經在那裏停留 了三個月）迎回耶路撒冷時所作的，這是根據撒下六；代上十三、十六的記載。 Keil 則提到，四六和四七的共同背景可能是猶大王約沙法戰勝周圍列國的聯軍。 當時猶大百姓靠著使他們得勝的耶和華（代下廿 15），甚至無須出戰就贏得了勝 利。耶和華為百姓爭戰後，在他們慶祝勝利的樂聲中「上升」——以約櫃被迎回 到聖殿來代表（代下廿 28）。因此，這首詩大概是和約櫃回到聖城的背景有關。 這是我們了解第 6 節的「上升」意思的基礎。

3. 根據他勒目——猶太人古代律法及遺傳的法典——的記載，後期的猶太 教把這首詩用在猶太人的新年慶典上（連同詩八一）。這是因為四七 6 提到「吹 角」。以色列人傳統認為，當他們吹角的同時，上帝就上升到公義的寶座，坐在 施恩座上。另外，由於提到耶和華「上升」，也使這首詩篇成為新約教會在「基 督升天節」——復活節後第四十天——所用的詩篇。

C. 詩篇四七的主題：

1. 這首詩篇談到了一個很重要的主題：耶和華的王權，也就是祂對全地的 統治。萬民應當向耶和華歡呼，因為祂是全地的王。頌讚耶和華王權的詩篇，其 核心群在九三～一百。All Saints 選用的詩篇有好幾首都出自這個核心群：九五、 九六、九八、一百。因為 RP 是 Covenanters 所建立的教會，而基督的中保王權 （Christ’s Mediatorial Kingship）是我們的特色，所以選這些詩歌作為呼召的詩篇 是順理成章的。

2. Matthew Poole 說，由於「錫安是教會的預表，約櫃是基督的預表。因此 這首詩也是基督升天的預表，祂的國度要散播到世上的每個角落、每個國家。從 這首詩篇內容來看，這是詩人，或至少是聖靈真正的範圍和設計」。這是很正確 的看法，因為詩人渴望上帝在全地建立祂的統治。因此，我們必須用先知性、末 世性，也就是整本聖經的角度來解讀這首詩篇，展望基督國度在新約時期的得 勝。啟示錄十一章 15 節說到：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國 成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」正是上帝作王治理萬國的 應驗（另參：十二 10）。

D. 詩篇四七的結構

1. 文學結構：這首詩篇是結構完美的文學單元，應該被視為一首有兩節詩 節的詩歌，每一節都有讚美的呼召，兩次呼召的理由也都和耶和華的王權有關。 第一次呼召是第 1 節，理由是上帝的大能作為，制服列國（2～5 節）；第二次呼 召在第 6 節，理由是上帝在全地作王（7～8 節）。結尾是萬國君王向上帝宣誓效 忠（9），使亞伯拉罕之約的應許得著應驗。

 2. 另外請注意一些關鍵字：

a. 2、7 節的「因為」，有系統地介紹出讚美的內容，再加上結尾的「因為」 （v. 9）作為呼應，為整首詩提供了一個完整的結構。

b. 第 1 個詩節是由「首尾呼應」（inclusio）的文學技巧所構成的，即 1，5 節使用的呼喊、聲音。

 c．整體主題是由重覆使用這些語詞所提供的：1、3、9 的民；2、6、7、8 的 王；和 2、7、9 的地。從這些詞我們容易可以看出這首詩篇的主題是上帝的王權。

II. 經文解釋：  接下來，我們看這兩節詩節。

A. 呼召萬民讚美耶和華的大能作為（1～5 節）

B. 呼召萬民稱頌耶和華的普世王權（6～9 節）

A．讚美耶和華的大能作為（1～5 節）

1. 四七 1。萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向上帝呼喊！

a. 可拉的後裔。這首詩的題詞說，這是可拉後裔的詩。可拉的後裔是哪些 人呢？他們來自利未家族，負責會幕和聖殿的音樂。可拉是利未的曾孫（出六 24），曾參與叛變（當時有 250 個領袖參與），攻擊摩西和亞倫的權柄（民十六）。 參與叛變的人和他們的家眷因此受到審判被地吞沒。不過，這個宗族沒有被完全 消滅。民數記在第二次數點人數時，特別提到「可拉的眾子沒有死亡」（民廿六 11）。在大衛和所羅門時代，他們在會幕和聖殿當歌唱、守門的差（代上六 22～ 38，九 19～34）；而一百年後的約沙法時代，他們還在聖殿供職（代下廿 19）。 詩篇中共有十二首（42、44～49，84～85，87～88）把作者歸給可拉的後裔。

 b. 萬民。這首詩篇一開始就呼籲「萬民」要拍掌，用誇勝的聲音向上帝呼 喊。萬民是指誰呢？按照 Keil 的解釋，這首詩篇是猶大王約沙法打敗列國聯軍 時所作。歷代志下廿 29 記載約沙法率領猶大人和耶路撒冷人歡喜回到耶路撒 冷，經文說到：「他們彈琴、鼓瑟、吹號來到耶路撒冷，進了耶和華的殿。 列邦 諸國聽見耶和華戰敗以色列的仇敵，就甚懼怕。」 而根據 Craigie（WBC）的解釋，認為這首詩歌的背景是在以色列早期軍事 擴張的盟約背景（Matthew Poole 類似看法）。以色列和上帝有一個立約關係，祂 是以色列的君王。任何被以色列征服的國家，就自動成為以色列的附庸國，也成 為上帝的附庸。因此，這個開頭的邀請雖然可以被視為是一般意義上、詩歌的邀 請，更可以被解讀為是字面意義上的。這是一個實際發生在以色列的敬拜行動。 被以色列制服的國民，和以色列一起讚美上帝至高的主權和王權。

c. 詩人要這些被制服的萬民不必懼怕，而是要「用誇勝的聲音向上帝歡呼」 （shout to God with loud songs of joy），比較準確的翻譯是新譯本：「向上帝歡聲 呼喊」。無論真實的歷史場景是什麼，以色列作為君尊的祭司、聖潔的國度，都 要按照亞伯拉罕之約的應許，邀請、呼召列邦萬民來敬拜上帝。他們本是上帝子 民的仇敵（四四 11、14，四六 6），但是如今蒙召要在耶和華裏面歡喜快樂（四 五 5、17，四六 10）。拍掌是代表內心極大的喜樂和感恩。

2. 詩人在第 2 節說明歡呼的理由：因為耶和華至高者是可畏的；祂是治理 全地的大君王。

a. 至高者（Most High）：是一個尊稱。聖經第一次提到這個頭銜是在亞伯拉 罕時代的麥基洗德，說他是「至高神（God Most High）的祭司」（創十四 18、19、 20；參：來七 1）。這個稱謂強調上帝對所有人的主權（詩八三 18，九七 9；申 卅二 8；撒上二 10；但四 17），也強調上帝是以色列的保護者（七 17，九 2，十 八 13，廿一 7，五七 2，七八 35）。詩篇有好幾處都提到至高者。例如四六 4 說 到耶路撒冷是「至高者居住的聖所」，必幫助耶路撒冷。

b. 大君王。聖經在使用至高者這個詞時，經常是有外邦民眾在場的場景： 例如申命記卅二 8 說到：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人 的數目立定萬民的疆界」。而從希伯來詩歌的平行體語法來看，大君王和至高者 是平行的表達法。Craigie 說，「雖然『大君王』對上帝來說是一個合適的一般性 的頭銜，但是它會讓人想起以色列信仰的立約背景。在赫人宗主-附庸條約的前 言段落裏，赫人的君王通常會被稱為『大君王』；同樣，上帝在這裏也是所有附 庸國的大君王，包括以色列和萬民（1 節）——以色列直接的附庸國。」因此， 詩人要我們確信，治理全地的大君王是耶和華，不是巴力，不是巴比倫神話的馬 爾杜克，或任何其他異教神明。上帝的王權及於列國，不只限於以色列。

 3. 第 3 節繼續說明歡呼的理由：「祂叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在 我們腳下。」這些被呼召、邀請來敬拜的萬民，是被上帝的軍事行動所制服的。 歷代志下二十章記載，在約沙法時代，猶大與以東的戰役裏，耶和華要猶大人「不 要爭戰，要擺陣站著」（廿 17），「眾人方唱讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺」 各國的聯軍（廿 22），凸顯出萬民是被上帝親自征服的。

4. 第 4 節說到，「祂為我們選擇產業，就是祂所愛之雅各的榮耀。」

a. 產業。 i. 可以指迦南地。以色列要承受迦南的地土是詩篇一再重申的（卅七 9、11、22、29、34，一〇五 11，一三五 12，一三六 21～22）。 ii. 產業和雅各的榮耀在這節經文裏是平行的。Craigie 說到，這裏的產 業不只是指著應許之地說的，更是指著在大衛的統治下被征服的周圍列國說 的（等一下我們會說明為什麼雅各的榮耀包括列國）；另參見申命記卅二 8 類似的用語。 iii. 另外，Matthew Poole 指出，產業除了指迦南地之外，也可以指天堂， 即迦南地所預表的；或者是指上帝自己，因為上帝被稱為祂子民的產業、福 分（詩十六 5，七三 26）

b. 雅各的榮耀。雅各是以色列十二支派的父。雅各在與上帝摔跤後，被改 名叫以色列（創卅二 28）。應許地被稱為雅各的榮耀，因為這是恩典的禮物，是 上帝所愛的子民可以誇耀的。

c. 有些譯本將這節翻譯為未來式（例如：KJV）。Mathew Poole 說，「這個未 來式似乎可以套用在外邦人身上，因為這個祝福當時還沒有實現，要等未來才會 實現。因此這裏的意思可能是：雖然外邦人現在還是邪惡敗壞的受造物，還『在 以色列國民以外』，但是有一天，上帝要藉著恩典的收養，揀選他們成為祂的兒 女。」

d. 祂所愛的：詩人補充說明上帝為何替他們選擇這個榮耀的產業，不是因 為他們比其他人民族更有價值，而是因為祂自由的揀選，是照亞伯拉罕之約的宣 告（申七 7、8，九 5）。我們可以看到亞伯拉罕之約在歷史上的運作： (Deu 7:7-8)   耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來 你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起 的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。

e. 細拉：根據最新的研究，最有可能的意思是回到第 1（、2）節。

 5. 四七5。神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。 

a. 「角」聲。這是由公羊角所作的號。祭司使用號角來招聚會眾，發出軍 事行動的命令，或獻燔祭與平安祭（民十2～10；代下十三14；拉三10；尼十二 35、41），也用在慶典上（代上十三8，十五28；代下五13）。

b. 上升：這裏是描寫百姓用喊聲和角聲護送上帝登上地上（或天上）的寶 座。約櫃是上帝同在的象徵。在軍事勝利後，約櫃被抬回到聖城耶路撒冷的寶座 上。撒下六15提到大衛將約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城（錫安）時，「大衛 和以色列全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來」。代下廿28提到，當列國的聯 軍被耶和華的伏兵擊殺後，約沙法率領猶大人，「因為耶和華使他們戰勝仇敵， 就歡喜快樂。他們彈琴、鼓瑟、吹號，來到耶路撒冷，進了耶和華的殿」。如同 詩篇廿四篇似乎是耶和華「進入」耶路撒冷的一個遊行儀式的一部分（參：廿四 3，7～10），詩篇四七似乎也是這個歡樂儀式的場景，耶和華「上升」到祂的聖 寶座上，也可以說是上升到天上的寶座。喊聲是以色列民在遊行時勝利的呼喊， 而角聲是宣告勝利的號角聲，例如在比拉迦谷（意思是稱頌之谷）的慶典，在鏗 鏘有力的樂聲中班師回朝的行軍（代下廿26）。

B. 呼召萬民歌頌耶和華的普世王權（6～9 節） 我們接著看第二節詩節。

1. 四七 6。這首詩歌的第二個詩節，再次從讚美的呼召開始。這裏沒有具體 說明是向誰說的。我們可以假設，這個呼召既包括「萬民」，也包括以色列民（也 就是第 9 節的「亞伯拉罕之神的民」）。上帝已經上升，坐在祂的寶座上，接受萬 民的讚美。這裏的「歌頌」用了四次，製造出一種詩意的效果，強調要用地上的 歡呼來回應祂被接升天，好頌讚祂的大能作為。

2. 四七 7。因為上帝是全地的王，你們要用悟性歌頌。

 a. 全地的王。詩人說明歌頌的理由：上帝是普世的君王。上帝不僅是以色 列的王，更是萬國萬民的王。祂升到天上的聖殿，因此萬民都當歌頌祂。 

b. 悟性。「悟性」的原文（ ,מםכיל maskil），意思不是太清楚，有些譯本翻 譯為詩篇/詩歌（如新譯本，NASB，ESV，NIV）。和合本譯為「悟性」（KJV 翻 譯為 understanding）。

 i. 加爾文解釋說，「詩人無疑說到音樂的知識；但是他也同時要求，敬拜上 帝的人要用理性/聰明來歌頌，以至於唱詩時不只是舌頭出聲而已……知道所唱 詩歌的內容是必須的，才能用合適的方式來唱，以至於不會褻瀆上帝的名。」

 ii. 馬太亨利解釋說，用悟性歌頌的意思是：首先是用頭腦唱（intelligently）， 要明白你為何讚美上帝，以及敬拜真正的意義。他說，這是「福音的原則」，也 就是保羅在林前十四15所說的，要用靈歌唱，也要用悟性歌唱，「口唱心和」來 讚美主（口唱心和的英文是singing and making melody to the Lord with your heart——用心向主歌唱頌讚）。如果我們不明白我們所唱的，就不是上帝所悅納 的敬拜。其次是要以教導的心（instructively）。悟性這個詞也有訓誨的意思，如 四五1的「訓誨詩」。也就是說，我們在唱讚美詩的時候，要盼望其他人可以明 白上帝的完美屬性，也教導別人我們為何要讚美祂。

 iii. Mathwe Poole 說，用悟性歌頌的意思是：不是輕率魯莽的，或心不在焉 的，而是嚴肅認真的，考慮到你所讚美的這位君王是何等偉大，以及你敬拜祂、 愛慕祂是有非常豐富理由的。

 iv. 聯繫到新約，保羅在哥林多前書教導哥林多人，要善用他們的屬靈恩賜 來造就人。他用許多例子來說明，要想造就人，就必須讓人明白，也就是要使用 悟性。保羅在林前十四章14～16節說到：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但 我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈 歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白 你的話，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？ 」他的意思是說，如果你不明白 你在說什麼或唱什麼，就不能造就其他人。現代很多教會所唱的詩歌，有不少只 是訴諸動人的旋律，重覆唱一些詞句。這就是沒有用悟性來歌唱。 因此，用悟性歌唱的意思是，我們在唱詩讚美上帝時，要了解歌詞的意思， 也要明白為什麼我們要讚美上帝，該如何唱，以及上帝為什麼要賜給我們這首詩 歌，明白祂悅納我們讚美的理由，同時要教導其他人明白。

 v. 另外，從救贖歷史的角度來說，當我們在唱詩篇時，必須明白詩篇是指 向基督的。因為這是詩篇最終的目的。路加福音廿四章記載，耶穌基督在復活之 後教導門徒，「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、 先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅 （minds），使他們能明白（understand）聖經」。因此，我們必須認識到，詩篇 不只是基督的話，它們更指向基督，告訴我們關於基督的事。它們以各種方式向 我們啟示基督，解釋基督的位格和工作，祂的王權。當我們唱詩篇時要聯想到這 段經文和基督有什麼關聯，如何指向基督。

請注意，詩篇不是只有所謂的「彌賽亞詩篇」才指向基督。所有的詩篇在某 種層面上都和基督有關。有些基督徒說，詩篇中沒有出現耶穌的名字，因此我們 必須唱其他詩歌。這是現代教會最常見的用來反對唱詩篇的理由。然而這是不明 白聖經寫作的目的，也是對詩篇極大的誤解。因此，如果你因為詩篇中沒有出現 耶穌的名而不唱詩篇，我可以向你保證，你就不是在用悟性歌唱。更何況詩篇裏 到處充滿了基督的名。「耶和華」就是我們救主耶穌基督的名。祂是受膏者，祂 是子，祂是牧人，祂是先知、祭司、君王，祂是救主，祂是磐石，祂是高台，祂 是避難所，這些名號都以不同的方式啟示出基督。當我們唱詩篇頌讚耶和華時， 就是在頌讚我們的主耶穌基督。藉著頌唱詩篇，聖靈會感動我們更愛慕基督。  

3. 四七8。上帝作王治理萬國；上帝坐在祂的聖寶座上。

a. 上帝作王治理萬國。這裏強調上帝的普世王權。剛才提到過，上帝的王 權是詩篇九三～九九的主題。其他提到耶和華作王的詩篇還有一四五1，一四九2 等等。詩篇第二篇也間接提到上帝的王權。上帝作王，不只是因為祂創造萬有， 更是因為祂制服列國，對萬民列邦擁有最高主權。 b. 上帝坐在祂的聖寶座上。Matthew Poole說，聖寶座可以指：1) 約櫃，上 帝說祂要坐在其上統治以色列人，或者指 2) 天（詩篇十一4說耶和華的寶座在 天上，以賽亞書六六1說天是耶和華的座位）。詩篇在好幾個地方肯定耶和華坐 在至高的寶座上（如：二4，七7，九4、7、11，十一4，廿二3，廿九10，九三2，九七2，九 九1，一〇二12）。例如，詩篇一〇三19說到，耶和華在天上立定寶座，祂的權柄（原 文是國）統管萬有。因此，這裏是指上帝坐在祂天上的寶座，以約櫃——被安放 在至聖所（出廿六34）——為祂的「腳凳」（代上廿八2）。另外，上帝坐在祂的 寶座上，也含有審判萬民的涵義。

4. 四七9。列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之上帝的民。因為世界的盾牌是屬 上帝的；祂為至高！

 a. 列邦的君王：指外邦人的領袖，新譯本譯為「萬民中的顯貴」。

 b. 世界的盾牌：新譯本譯為「地上的君王」。同一個字也出現在何西阿書四 18，那裏被譯為「官長」。古代近東君王的主要作用是這個國家的戰士-保護者， 因此用「盾牌」來稱呼他們。

c. Craigie 解釋說，這節經文是外邦列國的統治者與以色列的代表，聚在一 起承認上帝的至高主權。實際的時機可能是在耶路撒冷舉行的某種儀式，以色列 和她的附庸國向上帝這位大君王宣誓效忠。地上的君王「屬於上帝」，就表明他 們承認附庸國的地位。這節經文強調以色列的上帝對列國和世上的君王擁有主 權，承認祂是大君王。當祂坐在祂的聖寶座上時，那些爭鬧抵擋耶和華和祂的受 膏者的王（二 1～3）就要聚集起來敬拜祂。如此，上帝給亞伯拉罕的應許就會 得著應驗（創十二 2～3，創十七 4～6，廿二 17～18）。

d. 祂為至高。意思是上帝會得到最大的榮耀，遠超過世上的君王，遠超過諸神。詩篇以一個首尾呼應來總結，將末尾與開頭以及中心綁在一起。上帝是至 高者（הָלָע），因為祂已經上升（הָלָע）到天上的宮殿，被尊為「至高」（ יוֹן ְלֶ , ע Elyon）。 「祂為至高」也凸顯出先知性、末世性的元素。上帝的救恩歷史在這首詩篇的視 野範圍裏得到了終末成全。

III. 總結與應用 從新約的角度來看，這首詩篇和其他關於上帝王權的詩篇，構成了耶穌教導 上帝國度的背景。雖然這首詩篇原始的場景不是末世，只是以色列歷史裏非常短 暫的一個時刻。但是在新約的亮光下，這裏所描繪的，正是在展望末世的情景。 馬太福音廿五章 31-32a 描述說，當耶穌基督「在祂的榮耀裏，同著眾天使降臨 的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前」。這是因為當耶穌基 督在十字架上完成了祂的救贖大工，打敗祂一切的仇敵，包括死亡這個終極的敵 人時，上帝就「將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。叫一切在天上的、 地上的，和地底下的，因耶穌的名， 無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮 耀歸與父神。」（腓二 9～11）。保羅在提摩太前書勉勵提摩太，要為真道打那美 好的仗，「要守這命令，毫不玷污、無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現；到 了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人 不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的，要將他顯明出來。」（提前 六 12～16）

 前兩天正好看到一個影片（https://vimeo.com/72213172），Tim Keller 談到基督 是我們的君王，正好適合作我們這裏的結尾。他說到：「C. S. Lewis 說，我百分 之一百相信民主，因為我們都是罪人，需要監督與制衡。但是民主是藥品，而不 是食物。終極的真相不是民主，因為你被造是要受統治的。如果你不承認耶穌是 王，你就會向其他人屈膝，而這是你拒絕承認的。」Tim Keller 說，「我認為魯 益士在這裏的意思是，人性一定需要被滿足。你需要一個君王。耶穌就是你的王。 順服祂，把祂當成你的君王，照祂說的話去作，無論你喜歡還是不喜歡；信靠祂， 接受祂為你的生命所作的安排，無論你喜歡還是討厭；倚靠祂，不要一方面說耶 穌基督是你的王，但是卻把你自己的生涯規劃放在第一位。不要把你的生涯規劃 當作君王，而是把耶穌基督當作你的君王，並且期待祂在你生命中要作奇妙的工 作。」

這是一個很好的提醒。我們必須提醒自己，耶穌基督今天已經坐在祂天上的 寶座上，治理萬國。願我們隨時隨地都思想這句話的意義，將我們生命每一部分 就交給祂來管理。也隨時順服聖靈的帶領，俯伏在基督這位君王面前，順服祂， 信靠祂，愛慕祂，榮耀祂，事奉祂的國度和教會。阿們！