馬太福音導論与第一章
《新約引用舊約》摘選， CRAIG L. BLOMBERG 著/肖學君譯
導論
馬太福音中充滿了對基督教 舊約聖經（或稱希伯來文聖經）的 引用。大約五十五處經文的措詞， 足以符合解經家所謂的「引用」標 準；與之相比，其餘三卷正典福音 書合起來共約六十五處引用。這些 經文當中約有二十處是馬太福音獨 有的。馬太福音中有十二次明確提 到聖經的一個段落或主題「應驗」 了。在馬太福音每部分中，除了明 確的引用，還可看出許多對舊約經 文的引喻或呼應，出現的頻繁程度 大概是馬可福音、路加福音和約翰 福音的兩倍。事實上，馬太福音中 每個重要的神學觀點都有舊約聖經 的支持，往往還加上馬太福音所採 用的另一些經文來源，最顯著的便 是馬可福音。
馬太福音中大量引用猶太聖經 的原因並不難發現。根據初期教會 一致的傳統，這卷福音書的作者是 利未，又名馬太，是耶穌的十二使 徒之一，也是一名悔改歸正的稅吏 （參：太九9∼13，十3；可二13∼17）。 因著他的職業，利未極可能常與少 數有學識的平民為伍。雖然他過去 （至少是間接地）為佔領當地的羅 馬軍隊工作，但他仍是猶太人。其 早期教育和後來參加會堂敬拜（即 使他長大後放棄了），都令他深諳希 伯來聖經的內容和解釋。所有這些 特點，再加上可能是自傳式描寫的 馬太福音十三章52節，使得一些學 者推想：他作為耶穌門徒之一，可 能與基督徒文士的角色相似。
馬太福音的寫作對象可能主要 也是猶太基督徒，他們大概生活在 敘利亞的安提阿一帶，其中猶太人 約占人口的七分之一。雖然學者提 出馬太福音的寫作對象與當地其他 猶太人許多可能的關係，但略佔多 數的意見卻贊同這樣的假設：他們 是一群剛從會堂分離出去不久的猶太人。這很好地解釋了一些地方似 乎存在反猶太教論爭（在太二十一 43，二十三1∼39，二十七25中達到 了頂峰），這群猶太人從主流猶太 教中被逐出去，分裂的傷口仍在作 痛。但同時，猶太基督徒仍滿腔熱 情地關注他們還沒信主的家人和朋 友，繼續努力勸說他們相信耶穌就 是猶太人所期盼的彌賽亞，跟隨祂 才是那條建立真正自由的新以色列 的道路。因此，馬太在編寫此書的 過程中，除了強調這是基督專門向 猶太人傳道的獨特階段（十5∼6， 十五24），同時還記述了所有與舊約 聖經相關的線索，並凸顯猶太人特 別關注的神學範疇，包括耶穌是大 衛的後裔和彌賽亞王，以及門徒職分 乃是活出公義的生命，以成全律法。
甚至連馬太福音在正典中的 位置，也凸顯了它與舊約聖經的關 聯。儘管初期教會的傳統一直認為 馬太確實寫了些甚麼，或許是一份 希伯來文或亞蘭文的耶穌語錄，但 多數學者都認為馬可福音成書先於 馬太福音。一些教父的見證也暗示 了這個結論。那麼，為甚麼馬太福 音會被安排在正典四福音書之首， 最終更居於整部新約聖經之首呢？ 毫無疑問，答案之一是因為馬太福 音與舊約聖經有最清楚和最頻繁的 關聯。人們相信，伴隨著神的新約而 出現的書卷合集，也應該反映出神的 默示，又具有同等的權威，自然最好 是以關於新約的創始者拿撒勒人耶 穌開始。在四福音書中，馬太福音能 夠最連續而流暢地銜接新舊約。
有時會有熱心的護教學者引 證說，根據新約聖經的教導，有兩
百多條舊約聖經預言在耶穌身上應 驗了。舊約聖經中隨處記載的所有 這些事件，都集中應驗在同一個人 身上，這種可能性極小，但卻發生 了；這被用來「證明」耶穌的彌賽 亞身份和祂的神性。但問題是，這 些舊約經文中只有少數在原來的上 下文中是預言性的。彌迦書五章2節 （被引用在太二6）的確預言說， 彌賽亞將降生於伯利恆，這個預言 把大多數自稱為彌賽亞的人排除在 外。然而，何西阿書十一章1節（被 引用在太二15）甚至都沒有使用未 來時態的動詞，而是宣告一個過去 的事件「我從埃及召出了我的兒 子。」在上下文中，先知是在回憶 出埃及事件，將以色列集體當作神 的兒子。但是，正如下文對經文的 逐句解釋將會說明的，馬太福音在 這裡是採用猶太「預表」的標準（事 實上相當保守的）形式來解釋聖 經。神行事的關鍵模式以顯著、可 分辨的模式重現，以致信徒只能確 信，在兩個事件中，都有神的手在行 事。這樣的護教方式比直接的預言 更微妙，但說服力並不比後者低。
新約聖經對舊約聖經的某些引 用，主要是、或單單是通過《七十 士譯本》（Septuagint），這是大約在 基督降生之前兩百年從希伯來文聖 經翻譯過來的希臘文譯本。馬太在 許多地方都處理得很好，尤其是當 他大量採用兩個原始資料的時候— 馬可福音和《底本Q》（馬太福音 和路加福音所共用、而馬可福音沒 有使用的資料）。但在一些關鍵的 地方，也反映出馬太經常會另闢 蹊徑，去參考另外一個更符合希伯來文聖經字面意思的譯本，或採用 一個猶太傳統所流傳的希伯來文或 亞蘭文異讀。但是人們往往很難確 定這些資料是否並非馬太自己重新 翻譯的，而是來自書面資料或口述 傳統，也很難確定這些資料是在何 時流傳的。但從異讀的形式可以看 出，他並沒有單純依賴在他之前的 希臘文譯本。假設馬太福音可能成 書的最早時間大概是主後六十年， 基督教在當時羅馬帝國所傳到之處 已是外邦人多於猶太人，馬太福音 仍如此前後一致地忠於希伯來原 文，只讓人更加確信：馬太所參照 的若非準確的資訊，就是很早期的 基督教解釋。
我們要結束這些導論性的說 明，轉入正式的釋經。那些沒有明 確引用舊約聖經的經文片段，將被 當作可能的引喻或呼應來處理，簡 略地帶過。當更清晰的引用出現 時，我們會詳細加以解釋，按照六 個段落的模式進行分析：新約聖經 的上下文、舊約聖經的上下文、猶 太教資料中的用法、文本背景、所 用的釋經方法、和神學應用。
馬太福音一1～17
馬太福音開宗明義地說：「亞 伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌 基督的家譜」（一1），引發讀者去猜 想舊約聖經將在這卷福音書中扮演 重要的角色。希臘文片語 可能呼 應聖經第一卷書創世記（Genesis） 的希臘文名稱，或被譯為「家譜」 （genealogy），用來引出一章2至17 節，並且反映出聖經中常見的用 法，即記載一個人的祖先，以展 現其家系（完全相同的片語，參考 《七十士譯本》的創二4，五1）。不 過更可能應該翻譯為「來歷」，指整 個馬太福音一至二章（參：創五1a， 那是五1∼九29的引言）。耶穌是基 督，就是猶太人的彌賽亞，是以色 列人渴望已久的救主。甚至連「耶 穌」這個名字也是希伯來名字「約 書亞」的希臘文譯名，讓人想起摩 西的繼承者和神百姓的拯救者。作 為大衛的子孫，耶穌要來作以色列 人的王（特別參考：撒下七11b∼16； 《所羅門詩篇》十七21∼十八7）；作 為亞伯拉罕的後裔，祂會成為地上 萬國的祝福（創十二1∼3）。要瞭解更 多論及馬太福音中非明確引用舊約聖經的內容，請參考 Blomberg 1992 和其他標準註釋書。
耶穌的家譜只是選擇性地挑出 一些祖先的名字（「生」可指「是⋯⋯ 的祖先」），以滿足三段時期，每段 各十四代，很可能是對 （大衛） 這個希伯來文名字採用了數字推算 釋經法（gematria；特定單詞的希伯 來文子音所表示的數值總和），該字 剛好是十四（ ）。 第一段時期的家譜以大衛為高潮， 第二段以被擄到巴比倫為高潮，這 是以色列歷史上一個重要的轉捩點 （王下二十五章）。從「亞伯拉 罕」到「所羅巴伯」的所有名字都 出現在舊約聖經中。在創世記十二 章至五十章可以顯著看到先祖亞伯 拉罕、以撒、雅各和猶大的事蹟。 馬太福音一章2至6a節所列出的其他 男性名字，全部與歷代志上二章3至 15節相符。我們一旦認出亞撒利雅 與烏西亞是同一個人（比較：王下 十五1~2與代下二十六3），從「所羅 門」到「約西亞」 （太一6b∼11）的 名字就都出現在歷代志上三章10至 14節。「耶哥尼雅」（太一12）是「約 雅斤」的一種異讀形式，後者與撒 拉鐵和所羅巴伯全都在歷代志上三 章17至19節中提及。餘下的名字（從 「亞比玉」到「雅各」）則是未知的。 關於福音書家譜的最全面研究，也 支持其歷史準確性，請參考 Masson 1982。
比耶穌家譜中的男性更為有趣 的是家譜中出現的女性。她瑪、喇 合、路得和拔示巴（「烏利亞的妻 子」，一6）都是外邦女子，而且她 們都有非法性關係的嫌疑，無論這 種懷疑是否合理（請分別參考：創 三十八章；書二章；得三章；撒下 十一章）。馬利亞不是外邦人，但她 承擔了未婚懷孕的污名，遭到那些 不相信童女懷孕故事之人的懷疑。 請進一步參考 Blomberg 1991a。
馬太福音一18～25
馬太福音一章18節至二章23節 記載了耶穌的降生和童年往事，內 容圍繞五處舊約經文來安排。這部 分材料的選擇完全取決於這些引用 的經文。這一點在開頭這一段中甚 至延伸到一章18節（「懷了孕」）， 一章20節（《思高聖經》「看」）和一 章21節（「她將要生一個兒子」）的
用詞，它們全部直接取自一章23節 引用的以賽亞書七章14節（參：創 十六11，十七19中類似的應許）。 馬太可能還想要讀者記起那些原先 不能生育的女性先祖，後來神使她 們能生育了，其中最著名的是撒 拉（創二十一1~7）、拉結（創三十 22~24）和哈拿（撒上一20）。天 使報信當然有許多舊約聖經的先例 （如：創十六11~12；士十三3~7）， 啟示性的夢也一樣（特別見：創 三十七，四十章；但二，七章；亦 見 Gnuse 1990）。天使對約瑟所說 的話，讓人記起他也是大衛的子孫 （一20）；耶穌通過祂母親馬利亞 和養父約瑟的家系，都能符合彌賽 亞的條件。經文中提及義人之處， 宣告耶穌降生的用語，還有不要怕 的夢中吩咐，都呼應了神給亞伯拉 罕的、關於他兒子以撒的應許（特 別見：創十七19；亦見 Erickson 2000）。還有如前面所解釋的，「耶 穌」（一21）只是「約書亞」的希臘 文對等字，是一個很常用的猶太名 字，毫無疑問是從摩西的同名繼承 者約書亞而來。
一23
A. 新約聖經的上下文。馬利 亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶， 也沒有同房，約瑟卻發現馬利亞懷 了孕。他無疑感到非常心煩，但還 是不願意明明地羞辱她，想要暗暗 地把她休了，那是猶太人終止婚約 的正常方式。但有神的使者在夢中 向他顯現，解釋馬利亞所懷的孕是 從聖靈來的，指示他繼續把馬利亞 娶過來。天使吩咐他們給孩子取名 叫「耶穌」（「雅威是拯救」），解釋 說祂要做自己百姓的救主，不是拯 救他們脫離羅馬的軍事統治，而是 要釋放他們脫離罪的靈性奴役。約 瑟就順服了。在這段的結尾，馬太 再次強調了這懷孕的超自然性，這 對年輕的夫婦在婚前婚後都沒有同 房，直到耶穌降生之後。
在這些值得注目的事件中，馬太 看見了一般所謂童女懷孕生子（賽七 14）預言的應驗，為了支持這一點， 他也將這孩子稱為「以馬內利」，意 思是「神與我們同在」 （賽八8、10）。
B. 舊約聖經的上下文。主曉諭 猶大王亞哈斯，挑戰他向祂求一個 兆頭，來證實神的應許：神會消滅從北方而來、當時正威脅猶大的兩 個王（賽七10∼11），即亞蘭王利汛和 以色列王比加（見：七1）。亞哈斯拒 絕了，說他不試探主（七12），但以 賽亞代表神說話，指責亞哈斯的回 答使神厭煩，很可能是看到他言不 由衷（七13）。然後就發了這個著名 的預言，有一位適婚年齡的年輕女 子（希伯來文 ）即將懷孕生 子。學者們普遍承認：這個希伯來 文字本身未必具有更多的意思（參 考，如 Walton 1997；參《呂振中譯 本》「少婦」，《現代中文譯本修訂 版》「閨女」，《新修訂標準版》），這 個孩子是神所賜下的一個兆頭（七 14）。在這孩子還不曉得分別善惡之 先，亞哈斯所畏懼的那二王之地都 必被撇棄（七15∼16）。但以賽亞補 充說：別急著將之解釋為大好的消 息，因為取代二王的是更壞的入侵 者：亞述（七17）。
這個特別的孩子是誰呢？儘 管少數非常保守的學者堅持認為這 是一個單指彌賽亞的預言（如： Motyer 1993: 84-86; Reymond
1989）， 但考慮到七章15至16節的清楚解 釋，大多數學者都認為：至少在 以賽亞的年代有過一次臨時性的應 驗。許多人認為這是亞哈斯的兒子 希西家王，或某位不知名的先知， 又或者是集體用法，指以色列的餘 民（對此的詳盡研究及相關的解經 選擇，參 Willis 1980: 157-69），但最 有可能的解釋是：以賽亞的預言指 他自己的兒子瑪黑珥沙拉勒哈施罷 斯（如：Oswalt 1986-1998: 1:213）。 以賽亞書八章3節介紹了這個兒子， 呼應七章14節的用語，那裡講以賽 亞與妻子同室，她懷孕生子，給他 起了這個象徵意義的名字（就是 「擄掠速臨、搶奪快到」〔《和合 本》小字〕）。隨後那節經文重複了 七章15節的意思，在這小孩子不曉 得叫父叫母之先，（亞蘭的）大馬色 和（以色列的）撒瑪利亞的財寶必 被擄去（八4）。八章8節稱這個孩子 為「以馬內利」，八章10節解釋其 意思是「神與我們同在」，說明了 馬太將以賽亞書這兩處地方結合起 來的原因。以賽亞在八章18節提到 他的兩個兒子，瑪黑珥沙拉勒哈施 罷斯和施亞雅述（參：七3），「在以 色列中作為預兆和奇蹟。」這裡的記述與神在七章11、14節應許的兆頭 相關聯。但在九章1至7節，我們可 看到更遠的未來，就是被擄之民重 返加利利。在九章6節這裡，有另一 個奇妙嬰孩誕生的描述，祂名稱為 「全能的神」、「永在的父」、「和平 的君」。祂必在大衛的寶座上，治理 祂的國，以公平公義使國堅定穩固， 從今直到永遠。這個預言不大可能應 驗在地上的君王身上。
C. 猶太文獻中的用法。很遺 憾，在基督之前並沒有可證實的猶 太教文獻反映出以賽亞書七章14節
的意思。但是，《七十士譯本》把 譯作希臘文 ，這個希臘文詞 彙更加前後一致地表示「童女」。 這意味著：在新約聖經時代之前， 至少已有一些猶太人將以賽亞書七 至九章的這些經文聯繫起來，推斷 出另外會有一次關於彌賽亞王降生 的遠期實現，由一次更超自然的懷 孕預示（Hindson 1978: 67-70；另參 Hagner 1993: 20）。基督之後的猶太 教資料有時會將這經文與希西家聯 繫起來，希西家也被視為彌賽亞的 一個預表（例如《民數記米大示》 對於民七48的解釋；參 Davies and Allison
1988-1997: 1:213），彌賽亞式 的解釋可能不是在基督徒使用這段 經文來護教的時代才首次引入的。 但我們必須承認，目前尚缺乏基督 之前猶太人所作解釋的確切資料。
D. 文本背景。《馬所拉文本》 的第一個子句與《七十士譯本》和 馬太福音相符：「必有童女懷孕生 子。」接下來，《馬所拉文本》讀 作「她將稱他為⋯⋯」，《七十士 譯本》譯為「你要稱他為⋯⋯」， 而馬太福音則是「他們〔人〕要稱 祂的名為⋯⋯」。《七十士譯本》 的《西奈抄本》也含有第三人稱 複數，因此馬太福音可能是參照了 《七十士譯本》的異讀形式（Menken 2004a: 117-31）。或者他可能採用了 一種閃語風格的希臘文形式，在這 種形式中，第三人稱複數略等同於 一種被動語態形式，如「祂的名將 被稱為⋯⋯」 （Archer and Chirichigno 1983: 95）。或許更有可能的是，因為 馬太福音中的「他們」明確指稱耶 穌將要赦罪的百姓（一21），所作的 改變可能只是反映了馬太的意譯， 要使引文更配合他的上文下理。布朗（Brown 1993: 152）提出，這是最 普遍被接受的解釋。
E. 所用的釋經方法。如上文 所說的，一些保守派視此經文為直 接、先兆性的預言。但大多學者否 認這裡有任何預言性的因素（關於 典型的處理方式，參 J. D. W. Watts 1985: 98-104）。但比這兩種解釋方法 更好的，是雙重應驗的解釋方法（關 於一般的釋經方法，參 Blomberg 2002b；對這段經文的具體解釋， 參 Gundry 1994: 25）。馬太認為以賽 亞的兒子應驗了這個預言的一個層 面，在不久的將來有一個這樣的孩 子出生。但是更大的、與末世有關 的上下文，特別是以賽亞書九章1至 7節，描述了一個兒子將成為神聖的 彌賽亞王，這個兒子從未與以賽亞 的兒子明顯區分。此層面應驗在耶 穌身上（類似觀點，參 Schibler 1995: 103-4），祂無疑是由一位適婚年齡 的年輕女子所生，而且這個女子當 時仍是童女。不管馬太是否知道先 前有人將以賽亞書七章14節解釋為 指著童女說的，但耶穌由童女所生 與這預言非常「一致」，這太令人震 驚了，讓人無法不相信這是出於神 的。馬太的確可以說以賽亞的預言 是應驗在基督身上。以賽亞書在正 典中的形式已指向這個雙重應驗的 方向（Williamson 1998）。
F. 神學應用。當然，馬太福 音想表達的教義觀點主要是基督 論。耶穌由童女懷孕所生，是彌賽 亞王，但也是神與祂子民同在的具 體彰顯。這兩個主題對馬太福音都 很重要，第一個主題在嬰孩降生的 故事和受難的敘述中特別重要（參 Nolan 1979），而第二個主題則環繞 著馬太的全部敘述形成首尾呼應 （參：太二十八18∼20；見 Kupp 1996）。馬太福音也涉及救恩論， 應許要將神的百姓從罪惡中拯救出 來。考慮到主後一世紀猶太人處於 羅馬帝國的統治之下，這樣重新定 義真正的奴隸——主人關係，證明 了這種奴役所帶來的是更大的痛苦 （參 Carter 2000）。在更大的上下 文中，以賽亞書和馬太福音都提醒 了我們，所預備的救恩是兩面的， 任何拒絕救恩的人都將受到審判 （Watts 2004）。
布魯姆伯格 CRAIG L. BLOMBERG 著 亞伯丁大學（University of Aberdeen, Scotland）博士， 自1986年起即任教於丹佛神學院（Denver Seminary in Colorado），現為該院新約傑出教授。
