《基督教要義每日靈修版》卷二八章-2，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第八章「十誡」道德律的解釋
[2.8.1] 十誡對我們有何意義?
[2.8.2] 律法是不改變的
[2.8.3] 律法叫我們知罪，有積極的目的
[2.8.4] 律法的應許和警告
[2.8.5] 律法是全備充足、完美無缺的
[2.8.6] 律法是從神而來，人應該完全順服
[2.8.7] 基督重新教導律法的真義
[2.8.8] 正確解釋律法的總原則
[2.8.9-10] 誡命是正面的吩咐和反面的禁止，用詞嚴明使我們恨惡罪
[2.8.11] 律法分為兩大部分
[2.8.12] 十條誡命的分類
[2.8.13-14] 序言與第一誡
[2.8.15] 「曾將你從埃及為奴之家領出來」
[2.8.16a] 第一誡命
[2.8.16b] 活在神面前
[2.8.17] 第二誡命: 屬靈的敬拜
[2.8.18] 第二條誡命中的警告
[2.8.19] 「恨我的，我必追討他的罪，自父及子直到三四代」
[2.8.20] 神追討惡人的罪自父及子，有違背神的公義嗎?
[2.8.21] 「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」
[2.8.22] 第三誡命「不可妄稱耶和華你神的名」
[2.8.23] 起誓是求告神作證
[2.8.24] 起假誓玷污神的名
[2.8.25] 隨意亂起誓，是妄稱神的聖名
[2.8.26a] 「山上寶訓」是否禁止人起誓嗎?
[2.8.26b]
「甚麼誓都不可起」是指違背聖經的起誓
[2.8.27] 個人性的起誓，在必要時是認可的
[2.8.28] 第四誡命總論
[2.8.29] 安息日的誡命是應許
[2.8.30] 第七日
[2.8.31] 安息日誡命的應許，成就在基督裡
[2.8.32] 我們當如何遵守第四誡命？
[2.8.33] 我們為何在主日守安息呢?
[2.8.34] 以敬虔之心在主日守安息
[2.8.35] 第五誡命總論
[2.8.36] 第五誡命的要求
[2.8.37] 第五誡命的應許
[2.8.38] 第五誡命的警告
[2.8.39] 第六誡命總論
[2.8.40] 神頒佈第六誡命的理由
[2.8.41] 第七誡命總論
[2.8.42] 是否獨身?
[2.8.43] 婚姻與第七誡命的關係
[2.8.44] 貞節和純潔
[2.8.45] 第八誡命總論
[2.8.46a] 我們有義務保護別人的權益
[2.8.46b] 我們有義務保護別人的權益
[2.8.47] 第九誡命總論
[2.8.48] 維護鄰舍的好名譽
[2.8.49] 第十誡命的意義
[2.8.50] 內裡的誠實正直!
[2.8.51] 律法的總綱
[2.8.52] 聖經有時只提到十誡的第二部分，原因何在？
[2.8.53] 信神和愛人
[2.8.54] 「愛人如己」並非先愛自己、再愛鄰舍
[2.8.55] 誰是我的鄰舍呢?
[2.8.56] 將「誡命」變成「勸告」?
[2.8.57a] 愛仇敵是真實的誡命
[2.8.57b] 我們靠主恩典，來遵行「愛仇敵」的誡命
[2.8.58] 「可赦之罪」和「致死之罪」的區分是虛構的！
[2.8.59] 每一個罪都是「致死之罪」！
———
[2.8.31] 安息日誡命的應許，成就在基督裡
假如有人認為以上對數字「七」的解釋太深奧，我們不反對用更簡單的方式來理解，就是: 神為他的子民指定某一日，使他們在律法的教導下，不斷操練默想屬靈的安息。他指定第七日，或因他預先知道那是足夠的; 或者以他自己的榜樣作為典範，更能喚醒他們; 或者至少指示他們安息日的目的，就是使他們效法創造主的榜樣。我們採取何種解釋，都是大同小異，只要我們固守安息日所預表的主要奧秘: 從我們的勞碌中，得永久不斷的安息。
眾先知不斷提醒猶太人思考此事實，免得他們以為僅僅止息身體的勞碌，就算盡了他們的本份。除了上述引用的經文之外，還有以賽亞的經文:「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的; 而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂」(賽58:13-14)。
無疑的，主基督的來臨已廢止了這誡命的儀式部份。因他自己就是真理，他的來臨使一切對他的預表都過去了; 他是實體，當他顯現時，其影兒就拋在後面。他就是安息日的真正應驗。「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」(羅六4-5)。因這緣故，保羅在另一處寫道: 安息日是「後事的影兒，那形體卻是基督」(西2:16-17)，「形體」是指真理的實體。這就是保羅在此段經文所清楚解釋的真理。這安息並不侷限於一日，乃是延伸至我們整個一生，直到我們完全向自己死了，就被神的生命所充滿。因此，基督徒應當離棄以迷信的方式遵守節期。
[2.8.32] 我們當如何遵守第四誡命？
「為了敬拜聚會」與「為了讓僕婢休息」這兩個守安息日的原因，並非視為影兒而侷限於舊約時代，而是每一個時代都適用。雖然安息日的儀式部分已被廢止，我們仍然應當: (1)在規定的日子聚會，聆聽真道，擘餅領聖餐，以及公眾祈禱(徒2:42); (2)讓僕俾和工人從勞碌中得歇息。無疑的，神吩咐安息日誡命時，也包括這兩項在內。只要查考猶太人的習慣作法，就能充分證明第一項。摩西在申命記中也教導第二項:「使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地做過奴僕」(申5:14-15)。在出埃及記中也說:「使牛、驢可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的都可以舒暢」(出23:12)。
這兩項對於我們和猶太人而言，其應用是一樣的，誰能否認此事實呢? 聖經是神的話，吩咐教會當有聚會; 而且從我們的每日經驗，我們也深知自己何等需要教會的聚會。然而，除非這些聚會被建立並且有規定的日子，否則我們怎能舉行這些聚會呢? 根據使徒的吩咐:「凡事都要規規距距的按著次序行」(林前14:40)。除非有此安排與規定，聚會就無法照規矩和按次序而行，若解除這日的規定，則教會將面臨立即混亂並解散的威脅。為了保守次序的必要，與主為猶太人設立安息日，我們也是一樣，必須在規定的日子聚會。所以，沒有人可以宣稱此誡命與我們無關。因為那看顧和憐憫我們的天父，定意照顧我們的需要，絕不亞於猶太人的需要。
也許你問: 我們為何不天天聚會，就不用區分不同的日子? 但願神如此吩咐我們! 每日分別出一段時間來聚會，為了屬靈的智慧長進是值得的。但是因為許多人的軟弱，使得他們無法每日參加聚會，並且因為愛的原則，我們不可強人所難。所以我們應該順從神旨意所規定的，在主日聚會。
[2.8.33] 我們為何在主日守安息呢?
關於此點，我們有必要詳加研討，因為現今有些偏激分子在「主日」教義上製造混亂攪擾眾人。他們抱怨說：基督徒堅持在主日守安息，是受了猶太教的薰陶影響。然而我們的答覆是：我們在主日守安息，是超越了猶太教，因為我們守安息與猶太人有很大的不同。我們並非將此日視為禮儀而以律法主義的心態嚴守節期儀式，以為此儀式預表屬靈的奧秘。我們乃是將主日作為敬拜之日，以保守教會信仰與生活的次序。
論到禮儀節期的安息日，保羅教導我們：不可讓人在遵守節期安息日上論斷信徒，因這節期安息日不過是「後事的影兒」(西2：17)。因這緣故，保羅恐怕他在加拉太信徒身上「枉費了功夫」，因為他們仍然「謹守日子，月分，節期，年分」(加4：10-11)。他也向羅馬信徒宣告：區分節期日子，守節期禮儀是迷信的(羅14：5)。除了瘋狂愚昧人，誰不明白使徒所說「謹守節期」的含意是什麼?
因他所勸勉的對象，是當時一些信徒，他們不認為守安息的目的，是要保守教會的次序，而誤以為安息日是預表屬靈之事，因而遮蓋了基督的榮耀和福音的亮光。因此，他們在主日放下手中的工作，並非因為這工作攔阻了他們聚會敬拜和默想神的話語，而是過於繁瑣地遵守儀式，想像藉著謹守這日，就得以尊榮以前所強調的奧秘。使徒保羅所反對的是如此荒謬的區分節期，並非反對在主日守安息，因為這是根據聖經，將主日分別為聖，以保障教會中信徒生活團契的平安。
在保羅所開拓的教會中，他們的確是為這緣故，在主日守安息。因他吩咐哥林多信徒在七日的第一日（就是新約的安息日）聚會，收集奉獻來援助耶路撒冷的信徒(林前16：2)。若有人認為基督徒在主日守安息，是效法猶太人的迷信，則是張冠李戴；我們所必須防備的是：猶太教謹守遵守節期禮儀，這才是律法主義的危險。為了破除猶太教迷信，猶太人守安息日的節期禮儀已經廢除。而為了保守新約教會的體統、次序、平安，七日的第一日被設立為主日，是新約的安息日。
[2.8.34] 以敬虔之心在主日守安息
初代教會以「主日」（七日的第一日）代替舊約的安息日（七日的第七日），是仔細認清了守安息的真正意義。舊約安息日所預表的真安息，其目的與應驗在主基督的復活上已經實現。因此，在主基督復活的那一天，預表的影兒已經過去。基督徒被警告不要留戀作為影兒的禮儀。我們也不會緊抓「七」這數字不放，而將新約教會置於舊約禮儀之下。教會在其它重要的日子中可以有特別聚會，只要他們不迷信節期。若他們有規律和次序地聚會，就可遠避節期的迷信。
總結來說，真理是以預表方式賜給猶太人，為要毫無影兒地向我們陳明清楚。第一，我們當終生默想在我們所有工作之外，有永恆的安息，求神藉他的聖靈在我們心裡作工。第二，我們每一人在私下有空時間，當勤勉的操練自己敬虔地默想神的工作。我們也當一同遵守教會設立的合法次序，為了聆聽聖道、領受聖禮、公共禱告。第三，我們不應當以非人道方式，轄制那些在我們權下的人。
由此可見，那些天主教假教師的繁瑣謬論已被揭穿消滅了。他們在中世紀以猶太教的看法迷惑人心。他們宣稱第四誡命只有儀式部份(他們是指「設立」第七日)被廢去了，然而道德部份卻仍保留（即在七日中設定一日）。然而這樣說，僅是改變日子（使猶太人蒙羞），心中卻同樣以禮儀來守聖日。因為這保留了猶太人迷信節期日子的神秘。我們也看到了他們這樣教導，所獲得的利益。因為那些跟隨他們的人，對安息日主義的迷信，比猶太人更甚三倍。以賽亞書當年斥責猶太人所說的，正適用在今日他們身上(賽1：13–15; 58：13)。
我們應當特別的堅守第四誡命的總體教訓：為了避免敬虔信仰在我們中間腐化或衰殘，我們應當在主日守安息，勤勉不斷地參加崇拜聚會，並且善用神所賜給我們外在的施恩媒介，藉此促進信徒來敬拜神。
[2.8.35] 第五誡命總論
此誡命的目的是: 既然耶和華喜悅維持他的治理秩序，所以我們不可違反他所建立的優先等次。此誡命的總意是: 我們應當尊敬神安排在我們之上的長輩，並以尊榮、順從、感恩之心對待他們。因這緣故，神禁止我們以藐視、頑梗、忘恩之心貶損他們的尊嚴。因為「孝敬（敬奉）」此詞在聖經中有廣泛的意義。當使徒保羅說:「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉」(提前5：17)，他不僅是指長老應得的尊敬，也指長老職份所應得的待遇。
第五誡命要我們順從長上，是與人墮落敗壞的本性有強烈衝突，因為罪人自我膨脹、追求高位，要他順服長上，是心不甘情不願的。因此，神在第五誡命中立下「孝敬父母」範例，就天性而言，尊敬父母是最易遵行、最不易招致反感的，因為這樣就能軟化與扭轉我們的心，來建立順從的習慣。神藉著這最易於接受的順服，逐漸訓練我們慣於順從一切合法的權柄，因為順服一切長輩的理由是相同的。
主所賜的優先職分之人，他將自己的名稱與他們分享，目的是為了保存這些領袖職分。「父」、「神、「主」本是惟獨屬他的名稱，所以每當我們聽到這些名稱時，禁不住深刻警醒，意識到神的威嚴。所以，那些蒙神恩賜分享他名稱之人，他將自己榮耀分給他們一點亮光，使得各人按照其職分等次被人認出。因此，從我們身生之父，就應當認出某種從神而來的尊榮，因他被稱為「父」（分享與神有關的稱號）並非毫無原因。那稱為「王子」或「主」的人，他們有從與神而來的尊榮。
[2.8.36] 第五誡命的要求
我們應當毫不猶豫的確信，主在第五誡命設立了一普遍的定律，就是： 知道主將某人設立在我們之上為長輩，我們就當將尊敬、順從、感恩歸給他，並盡所能的為他盡自己的義務。我們的長輩是否配得如此尊榮，我們都要尊榮他們。因為不論他們是誰，他們所有的職位都是出於神的護理—這就證明頒佈律法的主，他自己要我們尊敬長輩。
神已經明確的吩咐我們當孝敬父母，父母生養我們。這是天理昭昭，教導我們如此行。那些悖逆或頑梗地違背父母權柄的人，如同禽獸，不是人! 所以，主命令一切悖逆父母的人當被治死。既然他們不認父母生育他們、使他們得見日光，他們就不配享受日光的福分。
我們以上所述是律法清楚明確的教訓，這誡命所說的「孝敬」包括三部分: 尊敬、順服、感恩。主吩咐要治死那咒詛父母的人(出21：17;
利20：9;
箴20：20)，他肯定了「尊敬」，因他懲罰藐視和辱駡父母的人。主命令將頑梗悖逆的子女判處死刑(申21：18–21)，他肯定了「順服」。基督在馬太十五章中所講論的，是指孝敬的第三部分「感恩」，神吩咐我們當奉養自己的父母(太15：4-6)。每當保羅提及第五誡命時，他將之解釋為要人聽從父母(弗6：1-3; 西3：20)。
[2.8.37] 第五誡命的應許
第五誡命加上應許，為要鼓勵人遵從。這是清楚向我們顯明：我們順從神所吩咐我們的命令，他是何等的喜悅。保羅說:「這是第一條帶應許的誡命」(弗6：2)，這刺激我們脫離冷漠遲鈍。神在前四個誡命所賜的應許，並非侷限於某一誡命，乃是延伸至全部律法。
我們應當按照以下所說的，來理解第五誡命的應許：主特別向以色列人說到迦南地，是他應許賜給他們的產業。既然他們獲得那地是神豐富恩待他們的保證，則主已經應許長壽，使他們長久享受他的恩福，以顯明他待百姓的恩寵，我們不當因此感到驚奇。所以，第五誡命應許的涵意是：「當孝敬父母，好使你藉長壽享受所得為業之地，因為賜這地給你就是我恩待你的明證」。
更進一步說，因為全地成為信徒的祝福，所以我們將今生包括在神的恩福之內，這是對的。並且同樣的，這應許是屬於我們的，因為在今生長壽的確是神恩待我們的明證。神所應許給我們的和給猶太人的長壽，此長壽本身並非包含福分在內，乃是神施恩慈給敬虔信徒的慣常記號。所以，若孝子在未成年之前而夭折(這是常發生的事)，主仍是毫不動搖的貫徹實現他的應許，這比如說主原來應許只給某人一畝地，卻賞賜他一百畝。要點在於：我們應當思想神應許我們長壽，此長壽只是神賜福的方式；長壽只是在作為神恩寵的證據時，才是真正的福氣。當神藉著信徒之死，接他僕人到天上與他同在，這是好得無比（腓1：20），更豐盛和更充分地證明神對他們的恩寵，藉此實際表明出來。
[2.8.38] 第五誡命的警告
主應許今生長壽的福分，給盡職孝敬父母的兒女們。同時他暗示所有頑梗悖逆的兒女，遭到警告難逃神的咒詛。為了確保此誡命的遵行，神藉他的律例宣告違背者必被治死，並且下令他們必受刑罰（出21：17；利20：9）。即使他們暫時逃脫此審判刑罰，神也會親自以其它的方式報應處罰他們。因為我們看到許多忤逆父母的人死於戰鬥或爭吵; 也有少數死於較不尋常的原因。從這些人身上，都證實了神的警告並非枉然。有些人可能逃避了刑罰，直到老年。然而他們在今生卻得不到神的賜福，只能悲慘的凋謝衰殘，死後要受更重的刑罰。可見，他們的結局與敬虔的兒女所蒙之福，乃是天淵之別!
然而我們也應當注意： 神吩咐我們只是「在主裡」聽從父母(弗6：1)。根據上述所定的原則，這是理所當然的。因為父母的尊貴地位是神賞賜他們的，是神將他榮耀的一部份與他們分享。所以，兒女聽從父母，應當引領他們尊榮至高的天父。因此，倘若父母引誘唆使我們違背律法，我們當然有權不將他們視為父母，只能當作是陌生人想引領我們偏離，叫我們悖逆我們真正的父親。
我們也當同樣以此態度對待首領、君主、一切的掌權者。他們擅自竊取高位來貶損神至高的地位，是卑劣和荒謬的。相反的，他們的職分是倚靠神的至高權柄，應當引領我們來敬畏神。
[2.8.39] 第六誡命總論
「不可殺人。」(出20：13)
第六誡命的目的是: 上帝使人類連結合一，因此每一人都應當關切所有人的安全。所以總的來說，一切暴力、損害、任何有害之事，會傷害我們鄰舍身體的，都是被禁止，是我們不可行的。據此而言，此誡命也吩咐我們：若有任何事物可用來當挽救鄰舍的性命，則我們忠誠使用之；若有任何事物能促進他們的安寧，則注意關心之；若有任何事物是有害於他們的，則擋開之；若他們落在危險之中，則當伸出救援之手。
你若記得神是頒佈律法的主，這是他所吩咐的，則你當思想神定意以此規則來引領你的心靈。鑒察人心、審斷人一切思想的神，若只教訓人當有外在的義行、不可傷害別人的身體，則這是可笑的說法。所以此誡命也禁止心裡的謀殺，並且吩咐我們要從心裡保全弟兄的性命。的確，殺人的行為是用手所作的，然而是出自充滿憤怒怨恨之心的圖謀。你向弟兄發怒，難道心中沒有報復傷害他的念頭嗎? 若你沒有向他發怒，你根本就不會恨他，因為仇恨不過是怒氣的延續。
無論你怎樣托詞狡辯，想要回避事實，是徒勞無功的。因為何處心中有怒或恨，何處就有害人的惡意。若你仍繼續嘗試逃避這事實，那麼聖靈已明確的宣告:「凡恨他弟兄的，就是殺人的」(約壹3：15)；主基督也宣告「凡向弟兄動怒的，難免受審斷; 凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷; 凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火」(太5：22)。
[2.8.40] 神頒佈第六誡命的理由
聖經說明第六誡命的根據，是雙重的：因人是神的形像，以及人是我們的骨肉之親（創9：5-6）。若我們不觸犯神的形像，就應當視我們鄰舍為有神聖尊嚴的人。若我們不排斥人類的合一，就當珍惜鄰舍是我們自己的骨肉。以上的勸勉，是從基督的救贖和恩典所衍生而得的。亞當的後裔每一人都是神的形像，全人類是骨肉同胞，然而都與亞當一同犯罪墮落了。在基督的救贖裡，我們重生得救成為新造的人，恢復了神的形像；也在基督裡成為一體、同為肢體。我們是從基督救贖恩典而成的新造之人，要靠主恩來遵行「愛神愛人」的誡命。所以基督徒當然應「愛鄰舍如同自己」。
主定意要我們認真思考這兩個根據，是天生在人裡面的，認識這兩點會引領我們尋求保全他人的生命：尊敬刻印有神的形像的人，並且心懷自己的骨肉之親。那些只是避免流人血的人，並不能因此逃避違背第六誡命的殺人之罪。你若在行為上犯任何的惡、在意圖上嘗試不軌、內心想要或盤算任何違反鄰舍安全的事，則你已經違背了第六誡命，你已經被視為犯了殺人罪。同樣的，除非你按照你的能力與機會，致力注意他的安全，否則你就以類似邪惡違犯了此誡命。如果我們必須如此關注他身體的安全，則據此而論，我們應當以何等的熱誠和努力，來盡責關切他靈魂的安全，因為在主的眼中，人的靈魂遠比身體更貴重。
[2.8.41] 第七誡命總論
「不可姦淫」(出20:14)。
第七誡命的目的是: 因神喜悅貞節和純潔，所以我們必須遠離一切的污穢。總的來說，我們不應該被肉體的污穢或放蕩的情慾所玷污。對應此誡命的積極命令是：我們當以貞節與自制來管理人生的各方面。然而在此誡命，主特別禁止淫亂（因為一切的邪情私慾最終導致淫亂），為要藉著指出淫亂的污穢是顯而易見的（因為在身體上留下烙印），來引導我們憎惡一切的邪情私慾。
人的受造不是為了獨居生活，乃是使他可以享受有配偶的幫助與合一(參考創2：18)；人犯罪墮落之後，在罪的咒詛之下，人的生活更需要配偶的幫助。因此當主設立婚姻時，他賜下充分恩典來滿足我們的需要。婚姻的團契關係，其根基始於神的權柄，也因蒙神的恩福被分別為聖。
由此可見，婚姻是神聖的，任何婚姻以外的聯合，在神的眼中都是可咒詛的。婚姻的配偶伴侶關係是神所制定的，為要我們避免放縱情慾不受約束，婚姻是必須的藥方。我們已經聽到：男人在婚姻之外與女人同居，必定受神的咒詛。所以，我們不要自欺（加6：7）。
[2.8.42] 是否獨身?
因為人的本性需要，並且更因人犯罪墮落之後所帶來的邪情私慾，這雙重理由使得男女必須結婚。除非是那些神以特殊恩典所釋放的人，有獨身恩賜的人是例外。讓各人省察自己，明白神所給他的恩賜是什麼。守獨身是美德，人不可藐視之。然而，有些人沒有此恩賜，有些人領受此恩賜，都是暫時的。所以那些被情慾攪擾，無法克服情慾掙扎的人，應當結婚以幫助他們守住貞潔，與所蒙的恩召相稱。
對於那些沒有領受獨身恩賜的人(參考太19：11)，若他們不求助於神所賜給他們的藥方，容讓其慾火攻心，就是在違抗神和抵擋他的誡命。我們不可容人無理取鬧，就如今日許多人所做的，他們辯說：依靠神的幫助，他們凡事都能做，沒有獨身恩賜的人可以勝過慾火攻心。聖經明說「與其慾火攻心不如嫁娶為妙」（林前7：9），我們當順服主的命令。因神的幫助只臨到遵行他道路之人，就是遵行他呼召的人(參考詩91：1，14)。一切自以為是、忽視神幫助的人，愚昧輕率的想以己力克服自己的情慾，就遠離了神的呼召。
主宣告節制是他所賜的特別恩賜，這恩賜並非不加分別的賜給教會全體信徒，乃是賜給少數的信徒。首先，主特別區分有一群人，他們為天國的緣故自閹(太19：12)，這是指他們可以更加脫離世務、專注於天國的事工。為了避免有人以為如此閹割是在於人自己的能力，主耶穌在前面已經指出：並非所有的人能領受這話，唯獨特別賜給誰，誰才能領受，亦即只有從天上領受特別恩賜的人(太19：11)。所以他結論說:「這話誰能領受，就可以領受」(太19：12)。保羅更清楚的宣告:「個人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」(林前7：7)。
[2.8.43] 婚姻與第七誡命的關係
聖經明確宣告使我們得知：在獨身上持守貞潔的恩賜，並非賜給每一個人。沒有此恩賜的人，即使努力火熱追求，也無濟於事。守獨身是特別的恩賜，主賜給少數人，為要使他們更專心作神所託付的工作。若我們的生活方式不按照我們的能力，這豈不是與神爭辯、違反他所賦予我們的天性?
主在第七誡命禁止淫亂。他要求我們純潔和貞節。只有一條路能守住貞潔：各人當省察自己，以自己的能力衡量自己。任何人都不可輕率藐視婚姻，以為婚姻對他無益或是多餘；任何人也不可追求獨身，除非他能獨居不需要配偶。他也不可因肉體的庸懶和方便而獨身，乃是因沒有婚姻連結的約束，使他能更敏捷專心盡職，過敬虔生活。
既然神只暫時賞賜獨身恩賜給不少人，只有當他處於合適過獨身的時期，才可禁戒結婚。當他不能制服情慾時，他就應明白：神現在將結婚的必要加在他身上。使徒保羅吩咐人逃避淫亂時，就證實了這點:「男子當各有自己的妻子; 女子也當各有自己的丈夫」(林前7：2)。又說:「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶」，只要在主內(林前7：9)。第一，他指明多半的人沒有節制的恩賜，受慾望轄制; 第二，他吩咐受慾望轄制的人，都當毫無例外的結婚（這是解救的藥方），以婚姻來抵擋不貞潔。因此，若那些不能自制的人，不用這方法解決他們的問題，他們不聽從主的命令，其實是罪上加罪。
而且那不親近女人的人也不可自誇，好像他在貞潔的事上無可指責，因為同時他的內心慾火中燒。保羅將「貞潔」定義為「心靈純潔，並且身體貞節」。他說：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，叫身體靈魂都聖潔」(林前7：34)。他雖然肯定守獨身者領受獨身的恩賜，然而也說娶妻比與妓女姦淫而污穢自己更好(林前6：15)，他還說「與其慾火攻擊，倒不如嫁娶為妙」(林前7：9)。
[2.8.44] 貞節和純潔
聖經明確宣告使我們得知：在獨身上持守貞潔的恩賜，並非賜給每一個人。沒有此恩賜的人，即使努力火熱追求，也無濟於事。守獨身是特別的恩賜，主賜給少數人，為要使他們更專心作神所託付的工作。若我們的生活方式不按照我們的能力，這豈不是與神爭辯、違反他所賦予我們的天性?
主在第七誡命禁止淫亂。他要求我們純潔和貞節。只有一條路能守住貞潔：各人當省察自己，以自己的能力衡量自己。任何人都不可輕率藐視婚姻，以為婚姻對他無益或是多餘；任何人也不可追求獨身，除非他能獨居不需要配偶。他也不可因肉體的庸懶和方便而獨身，乃是因沒有婚姻連結的約束，使他能更敏捷專心盡職，過敬虔生活。
既然神只暫時賞賜獨身恩賜給不少人，只有當他處於合適過獨身的時期，才可禁戒結婚。當他不能制服情慾時，他就應明白：神現在將結婚的必要加在他身上。使徒保羅吩咐人逃避淫亂時，就證實了這點:「男子當各有自己的妻子; 女子也當各有自己的丈夫」(林前7：2)。又說:「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶」，只要在主內(林前7：9)。第一，他指明多半的人沒有節制的恩賜，受慾望轄制; 第二，他吩咐受慾望轄制的人，都當毫無例外的結婚（這是解救的藥方），以婚姻來抵擋不貞潔。因此，若那些不能自制的人，不用這方法解決他們的問題，他們不聽從主的命令，其實是罪上加罪。
而且那不親近女人的人也不可自誇，好像他在貞潔的事上無可指責，因為同時他的內心慾火中燒。保羅將「貞潔」定義為「心靈純潔，並且身體貞節」。他說：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，叫身體靈魂都聖潔」(林前7：34)。他雖然肯定守獨身者領受獨身的恩賜，然而也說娶妻比與妓女姦淫而污穢自己更好(林前6：15)，他還說「與其慾火攻擊，倒不如嫁娶為妙」(林前7：9)。
[2.8.45] 第八誡命總論
「不可偷盜」(出20：15)
第八誡命的目的是: 既然神憎惡不公不義，所以我們應當將人所當得的歸給他(羅13：7)。總的來說，神禁止我們貪圖別人所擁有的財物，因此也吩咐我們忠實地努力幫助各人保守自己的財物。
我們必須認知：人人所擁有的一切，並非出於機運而獲得，乃是出於萬有主宰、至高真神的賞賜分配。因這緣故，每當我們以邪惡手段奪取別人的財物時，就是行詭詐，不理會神是分配賜予的主。偷盜有許多種方式。其中之一便是強取豪奪，無法無天的以暴力搶奪。另一種則是以邪惡欺騙，詐取別人財物。也有是用陰謀詭計，以看似合法方式，侵占別人的財物。還有以甜言蜜語、偽裝送禮來騙取他人的財物。
我們無須一一詳述偷盜的各種技倆。我們當記住：凡是我們用不正當方法從鄰舍所獲得的財物，因為不是出自真誠關懷，而是出自欺騙或傷害對方之心，所以都被視為偷盜。即使你是採取法庭行動得到對方財物，然而神仍判決你是偷盜。因為神鑒察奸詐之人的詭計，就是他們設計欺騙單純的人，直到將他誘入陷阱。神也知道苛刻和不人道的法律，就是有權位者用來壓迫搾乾軟弱的人。神更知道那些引誘人之陰謀，就是詭詐的人用以勾引未防備之人的誘餌。
所有這些事情都在一般人的察覺判斷之外。這些不公不義，不僅發生在錢財、商品、土地上，也發生在各人的權益上。若我們拒絕履行向鄰舍當盡的責任，讓他們受虧損，則我們在偷盜他們的財產。
若懶惰的管家私吞主人的財物，沒有細心照料家務;；若他不義的浪費或揮霍交託他管理的財產；若僕人譏笑主人；若他洩漏主人的秘密；或在任何方面因不忠而危害主人的性命或財物；另一方面，若主人野蠻地侵擾他的家人與僕人──這一切行為在神的眼中，都視為偷盜。因為他不按自己的職分來對別人盡應盡之責，等於是虧缺和占據他人所有。
[2.8.46a] 我們有義務保護別人的權益
正當的遵行第八誡命的方式是：滿足於自己的職分，只勤勞追求誠實與合法的收入；不以追求不義之財來致富，也不企圖以奪取鄰舍的財物來增加己有；也不以壓榨別人血汗來為了積攢財富；不可為了滿足貪慾或揮霍之心，瘋狂不擇手段到處斂財。反過來說，我們應當持之以恆堅守此目標：盡職以勸勉和幫助眾人保守他們所有的；但若我們必須接觸詭詐不忠的人，則要有心裡準備，寧可放棄一些自己的權益，也不要與他們相爭。不僅如此，我們也應當與遭遇苦難之人分擔所需，以我們的盈餘援助貧乏之人。
總之，第八誡命 “不可偷盜”教導我們: 各人要注意自己對他人所當盡的本分範圍，並且盡忠去履行自己應作的。因這緣故，人民當尊敬在上掌權的官長，耐心擔代他們的治理，順從他們的法律和命令，只要是討神喜悅，就願意順服他們(羅13:1-7; 彼前2:13-14; 多3:1)。同時，掌權者也當眷顧他們的人民，維持公共安全，保護良民，處罰惡人。他們治理的每件事，應當記住他們將要向神交帳，神是那至高的審判主(申17:19; 代下19:6–7)。
教會的牧師應當忠心從事話語的職事，傳講聖道，不可混亂救恩之道(林後2:17)，反而要向神的百姓傳講純潔的聖道，絲毫不可玷污。他們不僅當以話語教訓來教導百姓，也當以生活榜樣來教導他們。簡言之，他們應當以羊群的好牧人來施行權柄(提前3; 提後2:4; 多1:6-9; 彼前5)。信徒也當接納他們如同神的使者和使徒一般，並以至高的主所賞賜他們的尊榮來尊敬他們，也應當供應他們生活的必需之物(太10:10-12; 羅10:15; 15:15-27; 林前9; 加6:6; 帖前5:12; 提前5:17–18)。
[2.8.46b] 我們有義務保護別人的權益
第八誡命「不可偷盜」論到我們保護別人權益的義務，應用在親子關係中，作父母的當養育、管教、教導神所交託給他們的兒女，不可以虐待來惹他們的氣，使他們遠離父母(弗6:4; 西3:21);
反而應當撫愛顧惜他們，並以溫柔和仁慈培育他們，這是父母當有的性格。正如我們在前面所述，兒女應當順服父母。
年幼的當敬重年長的，因主定意要年長者受人尊敬。同時，年長者當以自己優越的智慧和經驗，來指導不成熟的青少年；不當辱駡或大聲向他們喧嚷，而是慈祥溫和的勸戒他們。僕人應當勤勞和熱心順服主人，不是只在眼前事奉像是討人喜歡，乃是要從心裡遵行神的旨意，好像服事主。同時，主人對待僕人，不當暴躁和固執，也不可虐待壓迫他們。反而當將他們視作弟兄，是一同事奉天上的主，所以當彼此相愛並以恩慈相待(弗6:5–9;
西3:22–25;
多2:9–10;
彼前2:18–20; 西4:1; 門16)。
如此看來，我們勸各人當思想自己的身份地位，當向鄰舍盡的本分，以及努力盡職去作。 我們不可虧負或偷竊鄰舍的權益，這是頒佈律法的主所所制定的誡命，我們的心必須一直敬畏他，確知他設立此規則不僅是為了外在行為，也是為了我們內心，好使我們盡心盡力保護且促進他人的幸福和利益。
[2.8.47] 第九誡命總論
「不可作假見證陷害人」(出20:16)
第九誡命的目的是: 既然神(就是真理)憎惡謊言，我們必須真誠，不以詭詐待人。總的來說，我們不可以誹謗或誣告陷害人，也不可以欺騙使他的財物受損，簡言之，不可以放縱的惡言和無禮的惡行傷害他人。此誡命禁止我們作假見證，與此相關連的正面，吩咐我們誠實，盡全力作真實見證來幫助各人，以保護他人的名譽和財產。
主在出埃及記23章中解釋此誡命的意義，他吩咐我們:「不可隨夥佈散謠言，不可與惡人連手妄作見證」(出23:1)。又說「當遠離虛假的事」(出23:7)。主也在另一處經文中警告我們：不僅不可在民中往來搬弄是非(利19:16)，也不可欺騙弟兄(利19:11)。他在具體的誡命中，禁傳舌誹謗與說謊欺騙。誠然，就如他在前面的誡命中，禁止虐待、無恥、貪婪，照樣他在此誡命禁止作假見證。
正如以上所說，此誡命有兩部份。第一，禁止我們以惡意和背後造謠，來損害鄰舍的名譽；第二，禁止我們以撒謊和誹謗，來奪去他們的財物。無論你將此誡命理解為在法庭上作莊嚴見證，或在私下談論中表達的一般見證，其實都沒有分別。因為我們總要注意此「舉一反三」原則: 在同類的罪中，某一特定的罪被挑出作為例證，其它的罪也都包括在同一類別之下；此特定的的罪被選出來作代表，因為是特別污穢。
「作假見證」是較廣泛的用詞，延伸包括其它同類的罪，包括誹謗和惡意中傷，使鄰舍受到不公的傷害。法庭上見證的作假，總是包含起假誓偽證。褻瀆和妄稱神明的假誓偽證，在第三誡命中已經清楚明確被禁止。因此，第九誡命主要是論到我們與鄰舍的關係。我們的舌頭宣講實話，保護鄰舍的好名聲與利益，就是合法的遵守此誡命。顯而易見的，此誡命是公平的。既然美名勝過大財(箴22;1)，如果我們破壞別人的名譽，所造成的傷害比奪去他的財產更大。然而，在搶奪他人的錢財上，有時以口作假見證，不亞於用手奪取所造成的後果。
[2.8.48] 維護鄰舍的好名譽
令人驚訝是，我們在此方面常常心不在焉，因忽視而犯罪! 不常明顯違犯第九誡命之人，實在寥寥無幾。我們在搜索和揭露別人的罪上，樂於享受糖衣的毒藥。即使我們在許多的事上沒有撒謊，也不能以此為藉口推脫此罪。因為那保護弟兄的名譽的人，不僅禁止以虛假來玷污弟兄的名譽，同時也是希望按照事實來維護之。當你反對謊言，為要保護弟兄的名譽時，其實你已經承認你有責任要維護之。
我們知道神關心我們鄰舍的名
譽，這就足夠激勵我們來保護他們的好名譽。因此，毫無疑問，「惡言」一律是被定罪的。所謂「惡言」並非指為了管教而發的責備; 也不是指為了懲戒邪惡而司法告發。「惡言」也不是指公開的糾正，好使其它的惡人受警戒而恐懼; 也不是指為了預先警告而揭露真相，以免對方因無知而落於險境。我們所說的「惡言」是指出於惡意與放肆的損害他人名譽。
事實上，這誡命甚至也涉及禁止我們，以偽裝開玩笑的方式，惡毒諷刺戲謔他人。有些人這樣作，為了贏得別人稱讚他們詼諧機智；然而羞辱他人使人難受，因為他們以此卑鄙方式傷害弟兄。神是賜律法的主，不僅統治我們的舌頭，也統治我們的耳和心。我們若注目仰望他，就必會看清楚：急於傾聽惡言誹謗，和易於聽信謠言誤判，同樣是被禁止的。若是認為神恨惡舌頭的惡言，卻不斥責心中的惡意，則是極其荒謬的。所以，我們裡面若是真敬畏和愛神，我們就當按照愛神愛人的誡命，約束舌頭不出惡言，耳朵不聽刻薄的戲謔，並且約束己心不幸災樂禍的猜疑他人。我們應當公平地解釋他人的言行，所以在我們的判斷、耳、舌頭上，要誠心保守他人的榮譽。
[2.8.49] 第十誡命的意義
「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的」(出20:17)
第十誡命的目的是: 神定意我們全心渴慕真愛，被愛所掌管，所以我們應當將心中一切違反愛的慾望驅逐出境。總的來說，不可容讓任何害人的貪戀念頭，侵入我們的心，想要使鄰舍遭受損失。與此誡命相應的正面命令是：我們一切的思想、謀算、決心、嘗試，都當關連我們鄰舍的幸福與利益。
看來似乎我們面臨一令人困惑的難題。我們先前說過，「姦淫」和「偷盜」包括了犯姦淫的意圖，和傷害欺騙的動機。若是如此，則後來又另外禁止我們貪戀他人的財物，看似多餘重複。然而只要注意「意圖」和「貪戀」的區分，此難題就迎刃而解。因為「意圖」如我們在前面的誡命中所說的，是在私慾掌控人心之後，意志的認可決定。然而「貪戀」的存在，不需要意志的認可或決定；當我們的心受到虛空邪惡的事物刺激或勾引時，「貪婪」就來了。
主早已吩咐我們，當以「愛」治理掌管我們的意志、計畫、行動。他在此吩咐我們：當以同樣目的約束我們的心思意念，使得我們的心思意念不會變得腐敗或扭曲，以致背道而馳。正如主已禁止我們的心傾向邪惡，陷入憤怒、恨惡、姦淫、搶劫、說謊，他在此也禁止我們，連這些罪的念頭也不可有，必須除去一切的貪戀（路12:15）。
[2.8.50] 內裡的誠實正直!
主在第十誡命要求我們「不可貪戀」如此正直，是有其理由的。誰敢否認人心的所有功能充滿「愛」是理所當然的呢? 若有任何心靈不照「愛」的標竿而行，有誰會不承認他有疾病呢? 除非你不顧你弟兄而只謀求自己的私利，不然怎麼會有歹念進入你心，想傷害他呢? 如果你全心沈浸於愛中，則你心絲毫不會起此歹念。所以，人心越窩藏貪戀，他就越缺乏愛。
有人會提反對意見，認為在思想中飛掠而消逝的幻想，不能視為貪戀而被定罪，因貪戀是植根於人心。我們答覆說: 此處所說的「貪戀」是指佔據人的思想，也同時以貪婪擊打和腐蝕人心，因為來到我們思想中且激起心中興奮的，才會吸引我們。所以神吩咐人心要有愛，這愛是奇妙火熱的，不容許絲毫的貪戀來阻礙。神要求人當有節制的心，此奇妙的節制並不容許一絲貪戀，來刺激人反抗愛的律法。這樣的認識，幫助我們明白為何此誡命吩咐「不可貪戀」。
主的旨意是禁止一切的惡慾。主更是舉例說明，列舉出「妻子、僕婢、牛驢」等最常吸引人作貪戀的想像，作為鑑戒，以免我們被這些貪戀俘虜。這樣，主將這些常引誘我們的私慾列出，禁戒我們在這些事上放縱私慾，瓦解其迷戀我們的勢力。
以上第五到第十誡命，就是律法的第二部分，充充足足的教訓我們什麼是「為了神的緣故，向人當盡的本分」，因為愛的根據完全是從凝思敬畏神而來。除非你以敬畏神為根基來教導人盡這些愛人的本分，否則你教導多次多方也都無濟於事。有些人強硬的將第十誡命分成兩半，將「不可貪戀」分成兩個誡命。聰明的讀者可自行判斷是否合理。「不可貪戀」重複兩次，與我們的觀點並無衝突。因為神提到「房子（家室）」之後，又列出與家室有關的各項，以「妻子」為開頭。由此清楚可見 ，我們應該以此為連續的整體來閱讀，這也是希伯來人的正確讀法。簡言之，神吩咐我們要保護他人所擁有的，不可貪圖且要保全。不僅不可損害、不可企圖欺騙，甚至連最小的貪戀也不可攪擾我們的心。
[2.8.51] 律法的總綱
在認識「十誡」之後，就不難認定整個律法的目的：實現公義，按照神聖潔的典範，來塑造人的生活。因為神已經在律法中充分描述他的屬性，若有人在行為上遵行律法所吩咐的一切，則他就必在自己生活中表達出神的形像。因這緣故，摩西為要提醒以色列人律法的精義，說:「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢? 只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他，遵守他的誡命律例」(申10:12–13)。每當摩西必須指出律法的主旨時，他就向以色列人一再重複此話。律法的教導，其目的是: 使人以聖潔的生活與神聯合，正如摩西在別處所說的，使人專靠神成為聖潔(申11:22; 30:20)。
此完美的聖潔都包含於「愛神愛人」兩大標題，就是在已經講過的律法兩大部分之內：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」(申6:5; 11:13)，「也要愛人如己」(利19:18; 太22:37,39)。第一，我們的心靈當充滿對神的愛。從此必流出對鄰舍的愛。這正是保羅所表明的，他說:「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」(提前1:5)。由此可見，無虧的良心和無偽的信心放在首位。換言之，這就是真實的敬虔，從此衍生出愛。
若有人以為律法只是教導人有關義的初階與開端之事，使人開始做學徒，並不能引導人到達行善的真目標，則是大錯特錯。因為摩西和保羅所敘述的律法的真義，是最完美的表達。律法教導我們如何敬畏神、以心靈敬拜他、遵守誡命、遵行主正直的道路，至終擁有無虧的良心、無偽的信心、真誠的愛。若有人不滿足於此，則他將往何處去尋更完美的標準呢? 由此我們得證，唯有從律法的誡命中得著有關敬虔與愛的所有本分，如此解釋律法才是正確的。那些只將律法當作枯燥乏味的基本教練的人，好像以為律法只是教導神旨意的一半而已。其實他們根本不明白律法的目的，就是使徒保羅所見證的。
[2.8.52] 聖經有時只提到十誡的第二部分，原因何在？
基督和使徒在總括律法時，有時只提十誡的第二部分（第五到第十誡命），省略了第一部份（第一到第四誡命）。所以，許多人誤解而想要將之推廣也包括第一部分。例如在馬太福音中，基督將「公義、憐憫、信實」稱為「律法上更重要的事」(太23：23)。在這裡所說的「信實」是指對人忠貞誠實，這是指十誡的第二部分。然而有人將此解釋為對神的敬虔，而把它擴充到全部律法。
顯然這是愚昧的作法。因為基督在此所指的「公義、憐憫、信實」是義行，是人所當行的，藉以顯明自己是義人。若我們注意此點，我們就明白馬太19章中少年的官，他來問主基督當遵行哪些誡命才得以獲得永生，為何基督只以下列的話來回答:「不可殺人; 不可姦淫; 不可偷盜; 不可做假見證; 當孝敬父母; 又當愛人如己」(太19：16–19)。這些用詞主要是從出埃及記20：12-16而來，就是十誡的第二部分。因為十誡的第一部分所要求的順服，主要是在內心的動機，或敬拜儀式。人心的動機是隱藏的，並且假冒偽善的人不斷的忙於奉行儀式。惟有藉著愛人如己的行為，才能見證出真實的義。
在「先知書」中也常常論到同樣的教導，對先知書有一般瞭解的人也都熟悉此點。因為眾先知勸人悔改時，幾乎每次都省略十誡的第一部份，勸人們要信實、公義、憐憫、公平。他們這樣做，並非忽略人當敬畏神，乃是要求人們當以這些義行來顯明真實證據，表明對神的敬畏。的確，眾所周知: 當眾先知吩咐人遵守律法時，他們通常強調十誡的第二部份，因為遵行十誡的後半部份，才能具體的顯明人對義和正直的熱誠。這是先知書清楚易明的，人人都可查證，我們在此以賽1：16-18作為例證，無須羅列其他經文。
[2.8.53] 信神和愛人
有人會問: 義的本質是「以誠實待人」多於「以敬虔尊榮神」嗎? 絕對不是! 然而除非人真誠的敬畏神，他就不能在每一方面都持續遵行愛人的誡命。所以在愛人的實踐上，也顯出當事人敬虔的明證。此外，既然主清楚啟示，也藉著眾先知證實：我們無法作任何事使神獲益，我們當盡的本份並非侷限於對神，乃是操練我們向鄰舍行善（詩15：2–3；16：2）。
所以，使徒保羅將聖徒的完美總結在「愛」裡，這是理所當然的(林前13：1-8; 弗3：19; 1：5;
西3：14)。他在稱「愛」為「成全律法」，所以說:「愛人的就完全了律法」(羅13：8)。又說，「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」(加5：14)。保羅在以上的話中顯明，他所教導的就是基督所教導的:「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理」(太7：12)。
顯然，律法和先知（整本舊約）都將「信神」以及「合法敬拜神」有關的一切，放在首位，而將「愛人」放在附屬的次位。惟有信靠神、敬畏神、愛神的人，才能真正愛鄰舍如同自己。主在馬太7：12所說的是指十誡的第二部分，吩咐我們以正直和公平待人，使我們藉著遵行愛人的誡命，來見證出我們是否真的虔誠敬畏神。「信神」是「愛人」的根基，「信」才能生發「愛」（加5：6）
[2.8.54] 「愛人如己」並非先愛自己、再愛鄰舍
當我們的生活在每一方面都結出「愛人如己」的果子，這才是順從神旨意和律法的誡命的最佳表達。這是我們應當站穩的立場。在全部律法中，我們看不到半個字眼可作為論據，讓人可以為自己肉體的利益來行事。顯然，人生來就是自戀自愛、強烈傾向愛自己，不論罪人有多麼遠離真理，他們仍然不忘愛自己。所以，不需要頒佈律法要人愛自己，以加增或點燃這過度的自私之愛。
因這緣故，清楚可見，我們不是藉著愛自己來遵行誡命，乃是藉著愛神和鄰舍。我們若是越少為自己活、為自己打拼，就越多能過善良和聖潔的生活。人若只為自己而活、只為自己打拼，只是思想與圖謀自己的利益，則再也沒有比這更敗壞邪惡的生活方式了。
事實上，主為了向我們表明我們應當以何等的愛來愛鄰舍(利19：18)，他要我們以對自己的愛來衡量，因為再也沒有比「人愛自己」更強烈的情感。我們應當認真勤於思考主所說這話。因為他並沒有向無知的哲學家或現代心理學家，將「愛自我」放在首位，而將「愛鄰舍」放在次位。正好相反，他乃是要我們將此與生俱來的「對自己的愛」轉移到別人身上。因此，保羅說「愛是不求自己的益處」(林前13：5)。
這些哲學家的推理是分文不值，他們說: 規則總是高於在規則下的事物對象，「愛人如己」誡命中，規則是「愛自己」，規則的對象是「人，鄰舍」；所以應當先愛自己。這實在是無理取鬧。因為主並沒有制定要我們「愛自己」的規則，要我們將「愛鄰舍」附屬於「愛自己」之下。他乃是表明：自從人類墮落之後，「自私、愛自己」出自敗壞的罪性，普遍存留在我們裡面；現在，我們當將這對自己的愛，延伸到他人身上，使我們預備好來使鄰舍得益處。我們愛鄰舍，不應當亞於愛自己那樣的迫切、熱烈、顧惜。
[2.8.55] 誰是我的鄰舍呢?
誰是我的鄰舍呢？我應該愛誰呢？主基督在「好撒馬利亞人」比喻中回答了此問題。他說明「鄰舍」是在我們鄰近出現，需要我們幫助的人，甚至包括素不相識的人(路10：36)，我們不應當將「愛鄰舍」的誡命侷限於親近的人。我們並不否認：我們越親近關係的人，我們幫助他的義務就越大。親戚、熟人、鄰居的關係，越是緊密的連結，彼此所分擔的責任就更大，這是人之常情。這並不冒犯神，因這是出於神的護理安排，所造成的結果。
然而我們應當毫無例外，以同一的愛心來擁抱全人類; 不分是化外人或希臘人、尊貴的人或卑賤的人、友人或敵人，都是一樣。因為我們乃是為神的緣故來關注他們，並非為他們自己的緣故。我們一旦偏離如此的關注，就必然陷入許多錯謬的網羅。因此，我們若要正確導引我們的愛，首先不可將我們的眼光轉向人，因為所看見的人常會激起我們的厭惡而非關愛。所以，我們應當先轉眼仰望神，他吩咐我們將我們對他的愛，延伸推廣至眾人。不論那人的品格如何，我們仍要因為愛神的緣故來愛他，這是永不改變的準則。
[2.8.56] 將「誡命」變成「勸告」?
「不可報仇; 當愛你的仇敵」這些誡命，從前頒佈給所有的猶太人，後來普遍傳給所有的基督徒。中世紀經院哲學家卻將這些誡命改變為「勸告」，要我們自由決定聽從或不聽從。這是何等的愚昧，甚至邪惡! 而且，他們還將這些所謂「勸告」作為特別要求，強加在修道士身上作為功德；因為修道士志願遵守這些「勸告」為「誡命」，就比普通的基督徒更有義行善工。經院哲學家將這些誡命當作「勸告」，其原因是他們認為對於在恩典之下的基督徒而言，這些誡命過於困難沉重。
他們竟敢如此廢除「我們當愛人如己」的誡命，這是神永恆的律法！律法書中是否有任何地方說到這樣的分別待遇? 正好相反，律法豈不是嚴格的吩咐我們要愛仇敵嗎? 「你的仇敵若餓了，就給他飯吃」(箴25：21); 「若遇見你仇敵的牛或驢迷失了路，總要牽回來交給他；若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，要和驢主一同抬開重馱」 (出23：4–5)? 這些誡命是怎樣吩咐我們？我們當為仇敵的緣故善待他的牲口，我們豈不更應當善待那人嗎? 主的話語「伸冤在我，我必報應」(來10：30; 申32：35)，難道不是永恆不變的麼？聖經在別處更清楚的表白:「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己」(利19：18)。 這些經院哲學家，若不敢將這些誡命從律法中廢除，就必須承認神是賜下律法的主，親自頒佈這些誡命；所以，他們也不可錯誤表達神只是提出「勸告」。
[2.8.57a] 愛仇敵是真實的誡命
中世紀經院哲學家對於律法妄加曲解，將誡命變為勸告，例如「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。恨你們的要待他好；咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。這樣就可以作你們天父的兒子」(太5：44–45；路6：27–28)，這段話是什麼意思呢？他們竟敢藐視聖經的誡命，將之解釋為「勸告」而已，實在荒唐。自古以來，有誰不知此段經文所說的，清楚顯示這是命令，不是勸告！
他們認為此段經文不是給我們信徒的誡命，因為將根據他們的觀點，惟有修道士才是天父的兒子，只有他們才敢稱神為父。他們將信徒從天父兒子的名單中除去，還有什麼留給我們呢？這樣，教會將變為什麼呢? 根據他們同樣的推論，教會將被貶低為外邦人和稅吏。因為基督說:「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢? 就是稅吏不也是這樣行嗎?」(太5：46–47；路6：32；太18：17)。即使他們仍留給我們一個基督徒的空頭銜，卻將天父兒子的名分從我們手中奪去，那真是可悲阿！
律法明顯是誡命，不是勸告。誡命是清楚的吩咐：當主禁止我們犯姦淫時，他不但禁止我們與友人的妻同房，也同樣禁止我們與敵人的妻同房。當他禁止偷竊時，他禁止一切的偷竊，不管是朋友和仇敵的財物。保羅將這兩條誡命「不可偷盜」與「不可姦淫」關連在「愛」的誡命裡。事實上，他教導說：這兩條誡命包括在「愛人如己」誡命中(羅13：9)。除非保羅錯誤地解釋律法，否則這必然是真實誡命，要我們愛人，愛仇敵如愛朋友。
[2.8.57b] 我們靠主恩典，來遵行「愛仇敵」的誡命
「愛仇敵」是神的兒女一同要遵行的誡命。那些肆無忌憚的經院哲學家，將此誡命改變為對信徒的勸告，妄想掙脫神兒女的基本職責，就證明他們是撒但的兒女。他們傳揚這教義，不是出於愚昧，就是出於無恥。早期教會的教父，都一致宣告「愛仇敵」是實在的誡命。甚至在中世紀早期的教皇也堅持肯定此點，認為此誡命是無可爭議的。這些經院哲學家在這事上爭辯，是何等愚昧!
他們說「愛仇敵」對一般基督徒，是無法承擔的重擔! 彷彿還有任何誡命比「盡心、盡性、盡意、盡力愛神」更困難! 對比這愛神的誡命，任何誡命都應該是易於遵守的，不論是愛仇敵，或是從心中除掉一切報復的念頭。一切的誡命對於軟弱的我們而言，都是難以遵守的，即使是誡命中微小的細節(太5：18; 路16：17)。我們在主裡面，靠主恩典才有能力遵行誡命。願主將他的旨意吩咐我們；願主賜恩使我們遵行他的吩咐。
基督徒在恩典之下，並非意味我們在律法之外放蕩不受約束，乃是表明連接在基督裡。我們藉著基督的恩典，我們脫離了律法的咒詛，並且他的靈將律法刻在我們心裡(耶31：33)。保羅之所以稱恩典為「律」，並非指恩典是狹義的律法，而是在與神的律法作類比，說明恩典的定律與大能(羅8：2)。這些經院哲學家假借「律法」此詞，作其哲學空談，毫無意義。
[2.8.58] 「可赦之罪」和「致死之罪」的區分是虛構的！
天主教經院哲學家稱某些罪是「可赦之罪」，用來指隱藏的不虔不義（違背十誡的前四誡），或直接觸犯第十誡「不可貪戀」。他們對這類「可赦之罪」的定義是：邪惡的慾望，不是蓄意的認同，沒有長久留在心中。他們認為「惡慾」是小罪，與「致死的罪」不同。但我們說: 惡慾是不可能偷偷進入心中，除非是因為人心缺乏律法所要求的良善正直。
律法禁戒我們「不可有別神。」當人心被「不信」的奸詐詭計所誘惑墮落時，就開始四處尋找假神；當人心突然受惡慾的侵襲，要其轉向別處尋求祝福時，這些稍縱即逝的惡慾衝動是從何而來？ 豈不是來自心靈的空虛之處，給予這些試探有可乘之機？長話短說，誡命吩咐我們要「盡心、盡性、盡意、盡力的愛神」，除非我們集中全副精神力量來專心愛神，否則我們已經離棄了律法所要求的順服。因為仇敵在我們的良心裡興風作浪，攻擊神的國度並且阻礙神的旨意，這就顯明我們的心已經搖動偏離，開始背叛神的主權治理。
在第十誡命「不可貪戀」的闡釋中，已經證明了以上所述。若有惡慾侵襲刺入我們的心，我們就已犯了貪戀之罪，結果就是違反律法的罪人。因為主不僅禁止我們起意圖謀有損於他人的事，甚至也禁止我們容許貪戀在心中點燃焚燒。凡是違犯誡命的不論大小，都必招致神的咒詛刑罰。所以，即使是稍存貪戀之心，也難逃死亡的刑罰。
我們不可以詭詐的天平，隨己意選擇某些罪來衡量（忽略其他的罪），也不自作主張來判斷「這罪是重的，那罪是輕的」。我們要按照神公義的天平，就是以「聖經」作為判斷的標準，根據聖經判斷罪的輕重。其實不是我們判斷，乃是承認主已經判定的」。對於此所謂「可赦之罪（小罪）與致死的罪（大罪）」的區分，聖經怎樣說呢? 使徒保羅說「罪的工價乃是死」(羅6：23)，大罪與小罪的結局都是死；這顯示他根本不承認有此區分。此區分是可憎惡的，因為輕忽了任何罪都是嚴重的。我們的本性是傾向掩飾自己的罪，所我們決不可以此虛偽區分，來麻醉我們遲鈍的良心。
[2.8.59] 每一個罪都是「致死之罪」！
那些擅自區分「可赦之罪」與「致死之罪」的人，但願他們思考基督所說的話:「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的」(太5：19 )! 他們膽敢如此減輕違背律法的罪，妄想這些罪是不致於死的罪，難道他們不正是主所斥責的人嗎? 其實他們不應當只注意律法所吩咐的，也應當注意吩咐律法的神。因為在最小的過犯上違背神所頒佈的律法，就是忽視神的權柄，置之不理。難道他們將違犯神威嚴的事，當作是小事嗎?
既然神在律法中已經顯明他的旨意，則凡違背律法的都是神所厭惡的。難道他們幻想神的震怒是如此軟弱，以致死亡刑罰不會立即臨到嗎? 神已清楚的宣告過罪的結局，如果他們肯留心聽從他的聲音，就不會以自己無理的詭計蒙蔽清晰的真理。神說:「犯罪的，他必死亡」(結18：4, 20)；還有上述所引用的經文: 「罪的工價乃是死」(羅6：23)。
他們承認「貪戀」是罪，因為他們無法否認；但是他們卻爭辯說：貪戀並非「致死的罪」。因為他們向來深深沉醉於自己的愚昧，希望他們至少開始學習智慧。然而他們若仍執迷不悟爭吵不休，我們只有不理會他們。神的兒女都當堅持「所有的罪都是致死的」。因為罪就是違抗神的旨意，必然招惹神的震怒，並且罪是違背律法，神的審判刑罰已經宣告，毫無例外。我們聖徒的罪是可赦免的，這並非因為我們是聖徒，乃是因為我們從神的憐憫而得赦免（約壹1：9）。
