《基督教要義每日靈修版》卷二 十六章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第十六章 基督履行了救贖主的職分，為我們作成救恩：祂的受死，復活，升天
[2.16.1] 救贖主
[2.16.2] 意識到神的忿怒，使我們感謝他在基督裡的愛
[2.16.3] 父神先愛我們，使我們在基督裡與他和好
[2.16.4] 神的愛是十架贖罪的原因，而非結果
[2.16.5a] 基督以他的順服救贖我們，他一生都是順服的
[2.16.6a] 「被釘在十字架上」
[2.16.5b] 基督甘心為我們捨命，在彼拉多手下被定罪
[2.16.6a] 「被釘在十字架上」
[2.16.6b] 默想十字架的意義
[2.16.7] 「受死和埋葬」
[2.16.8] 「降在陰間」
[2.16.9] 基督去到了陰間嗎？
[2.16.10] 「降在陰間」描述基督為我們所經歷的心靈痛苦
[2.16.11a] 「降在陰間」是指經歷了死的痛苦
[2.16.11b-12a] 「降在陰間」是指與死亡搏鬥，得勝陰間權勢
[2.16.12b] 「苦杯」是心靈忍受陰間般的痛苦
[2.16.13a] 「第三天從死裡復活」
[2.16.13b] 主基督從死裡復活，帶給我們三大益處
[2.16.14a] 「升天」
[2.16.14b-15a] 「升天，作在天父的右邊」
[2.16.15b-16] 主基督升天，使我們得著三大益
[2.16.17] 「將來必從天降臨，審判活人死人」
[2.16.18] 審判主就是我們的救贖主！
[2.16.19] 以「唯獨基督」來解釋使徒信經
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[2.16.1] 救贖主
關於基督，我們從始至今所論的一切，都是圍繞此中心目的：「既然在我們裡面是定罪、死亡、失喪，就應當在基督裡尋求仁義、釋放、生命、拯救」。正如彼得所見證的：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救」(徒4：12)。基督被取名為「耶穌」並非無故或巧合，也不是出於人意，而是從天而來，由天使宣告的至高旨意。聖經告訴我們原因：基督受差遣而來，為要「將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太1：21；路1：31)。
我們必須注意此經文的意義：救贖主的職分交託給基督，使他成為我們的救主。然而，假若基督沒有繼續引領我們達到救恩的最終目標，則我們的救贖就不完全。我們的救恩是安穩在基督裡，因此，一旦我們稍微偏離他，救恩就會逐漸消逝。所以，一切不倚靠基督的人，就是自願放棄一切的恩典。下列的勸勉應當牢記在心：「耶穌的聖名，不僅是光也是靈糧；也是油，靈魂的一切食糧若無油則必枯乾；也是鹽，我們的食物若無鹽則淡而無味；最後，它也是口中的蜜、耳中的音樂、心中的歡樂，以及良藥。總之，沒有提到耶穌之名的言論是乏味的。」
在此我們必須真誠思考：他如何為我們成就救恩。我們必須如此行，因為這不僅使我們深信他是救恩的源頭，也使我們的信心有充足穩固的根基，拒絕任何引誘我們偏離正道的事物。人一旦深切反省自己的本相，就不可能不察覺到神對他的忿怒和憎恨。因此，人必須迫切尋求平息神忿怒的途徑方法，這就必須贖罪補償。人必須確信他已蒙救贖，因為除非他的罪得到解除，否則神的忿怒和咒詛一直在他身上。既然神是公義的審判主，他必不容許人違背他的律法而不受罰，反而已經預備好施行報應（詩7：11-13）。
[2.16.2] 意識到神的忿怒，使我們感謝他在基督裡的愛
我們必須明白：那計畫施憐憫給我們的神，原來應該是與我們為敵，直到他藉著基督使我們與他和好。若神沒有先以他白白恩典接納我們，則怎能賜下他的獨生子，作為他愛我們的全然保證呢？這聽來似乎矛盾，必須解釋清楚。聖靈在經上常說：「我們作仇敵的時候，藉著神兒子的死，得與神和好」(羅5：10)；眾人都在咒詛之下，直到基督「贖出我們脫離律法的咒詛」(加3：10，13)；我們「從前與神隔絕…但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好」(西1：21-22)。
這些經文的表述是為了配合我們的理解力，幫助我們更清楚明白：若沒有基督，則我們是何等的悲慘和絕望。假若聖經沒有清楚敘述神的忿怒、報應、永死的刑罰臨到我們，則我們就不會明白沒有神的憐憫有多悲慘，也不會看重得釋放的恩典。比方有人聽到：「在你還是罪人的時候，如果神恨惡你並照你所應得的撇下你，你必將面對恐怖的滅亡。然而因為神樂意施恩給你，出自他白白的恩典，不讓你與他隔絕，如此拯救你脫離危險」。此人必會感受到神對他的憐憫恩典。
更進一步說，如果他從聖經的教導學到：「他因犯罪與神隔絕、是可怒之子、在永死的咒詛下、沒有救恩的任何盼望、與神的恩福無份、作撒但的奴隸、被擄於罪之軛下、最終註定恐怖的滅亡、並且已經身陷其中。就在此時，基督作他的中保，為他代求，親自擔當神對眾罪人的公義刑罰；基督以自己的寶血洗淨他惹神憎恨的罪；基督藉獻祭贖罪滿足了父神的公義；他的代禱平息了神的忿怒；以此為根基使神與人和好；藉此中保的連結，使得神的恩典與人同在」。此人豈不因這一切更加感動麼？這些敘述顯明：基督拯救我們脫離何等巨大的災難！
總之，除非我們的心先懼怕神的忿怒和永死的恐怖，否則我們在得到神的憐憫後，不會熱愛所得到的新生命，也不會以感恩來領受之。所以聖經教導我們認清：若沒有基督的拯救，神與我們為敵，他的刑罰必要毀滅我們；也教導我們：唯獨在基督裡領受神的恩福與父愛。
[2.16.3]
父神先愛我們，使我們在基督裡與他和好
聖經論到「神對罪惡的忿怒」的敘述，雖是配合我們軟弱的理解力，卻完全是真實的。因為神是至為公義的，他看到我們裡面的不義，必然憎惡。因此，我們所有人的心裡，都有應得神憎恨的事。根據我們敗壞的本性和邪惡的生活，我們每一位都惹神不悅，被他定罪，並生來就當受地獄的咒詛。然而因為主定意不願我們失喪，他出於自己的仁慈，仍要拯救我們。
不論我們因自己的過犯成為何等的罪人，我們仍是神的受造物。不論我們所招致的死亡有多嚴重，神仍然使我們得生命，成為新造的人。因此，神出於全然的愛和白白的賜予，接納我們進入恩典中。既然義與不義是永遠互不相容，只要我們仍是罪人，神就不可能接納我們。所以，為了除掉一切敵對的原因，使我們徹底與他和好，他以基督的死贖罪，除掉我們一切的罪惡；好使我們這些從前污穢不潔的人，在神面前成為公義聖潔的。
因此，父神先以他的慈愛預定我們，在基督裡與他和好。的確，「因神先愛我們」(約壹4：19)，然後他使我們與他自己和好。然而，直到基督以他的死救贖我們之前，我們仍舊是不義的，應得神的忿怒，仍在神的咒詛定罪之下。所以，唯有基督使我們與他聯合，我們才能完全穩固的與神聯合。我們若要確信自己蒙神喜悅和恩待，則必須唯獨注目專心仰望基督。因為事實上，惟有藉著基督，我們的罪才不會歸算在我們身上，免於招致神的忿怒。
[2.16.4]
神的愛是十架贖罪的原因，而非結果
保羅說：「神在創立世界以前」揀選我們的愛，是植根與建立在基督裡(弗1：4-5)。這是聖經清楚明晰的教導，許多經文宣告神對我們的愛，差遣他的獨生子為我們受死(約3：16)；反過來說，經文也說明：在父神藉著基督的死恩待我們之前，他是與我們為敵的(羅5：10)。
有些人看重教會歷史對此真理的見證，要求我們提供早期教會的證據。為了使他們更加確信此真理，我們引用奧古斯丁的話作為代表：
「神的愛是測不透和不改變的，因為神並非在藉他兒子的血與我們和好之後，才開始愛我們；反而，他在創立世界以前，就已經愛我們了，使我們與他的獨生子同作後嗣；這是在我們尚未出生之前，早就預定了。
基督的死使我們與神和好，此事實絕不可解釋成：基督叫我們與父神和好，使得神現在可以開始愛這些他從前所恨惡的人。反而，這是表明：我們已經與先愛我們的神和好了，而從前我們因罪是神的仇敵。保羅的話能證明以上所說是真實的：『基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了』(羅5：8)。所以，甚至在我們還與他為敵和作惡時，他就已經愛我們了。
故此，當我們還為神所憎惡時，他仍以深不可測的奇妙大愛拯救我們。他恨惡我們，因為我們是罪人，他造我們原是正直的。然而，因為我們的邪惡並未完全摧毀神手所造的，神知道怎樣恨惡我們所犯的罪，同時也愛他自己創造的我們。」
以上就是奧古斯丁根據聖經所作的見證。
[2.16.5a]
基督以他的順服救贖我們，他一生都是順服的
基督廢去罪的權勢、拆毀我們與神之間隔斷的牆、因他的義行使神悅納恩待我們，這是如何成就的？聖經的解答：基督以他一生的順服，為我們成就了這事（來5：8-10）。這是保羅見證的：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣因一人的順從，眾人也成為義了」(羅5：19)。
基督救我們脫離律法的咒詛，其根基在於他一生的順服：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」(加4：4-5)。所以，基督在他受洗時宣告：他盡諸般的義，順服遵行天父的命令(太3：15)。簡言之，自從基督降世取了奴僕的樣式，就開始付出救贖我們的代價。
然而，為要更精確解釋救恩之道，聖經將「贖價」特指「基督的死」。基督宣告：他「捨命作多人的贖價」(太20：28)。保羅教導：基督為我們的罪受死(羅4：25)。施洗約翰宣告基督來是要「除去世人罪孽」，因他是「神的羔羊」(約1：29)。保羅又教導：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血」(羅3：24-25)；「我們靠着他的血稱義……藉著神兒子的死，得與神和好」(羅5：9-10)；「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」(林後5：21)。
相關的經文不勝枚舉，以後再按次序引用。早期教會的「使徒信經」以最佳順序敘述基督生平，從他的降生至受死復活；完美救恩的各項都包括在內。然而，聖經沒有忽略基督一生在其它事上的順服。保羅將基督一生的順服，從始至終總括表明 ：「反倒虛己，取了奴仆的形像……存心順服，以至於死，且死在十字架上」(腓2：7-8)。事實上，甚至基督的死，也顯明是他甘願順服，因為若非甘心的獻祭，就不能滿足神的公義。因此，當主見證「我為羊捨命」時(約10：15)，他恰當表明：「沒有人奪我的命去」(約10：18)。
[2.16.5b]
基督甘心為我們捨命，在彼拉多手下被定罪
主基督是甘心為我們捨命，以賽亞書表明此意義：「他像羊在剪毛的人手下無聲」(賽53：7；徒8：32)。福音書記載：他走上前去，見捉拿他的士兵(約18：4)；在彼拉多面前他沒有為自己辯護，而是等候判決(太27：12，14)。這並非說他毫無掙扎；因他親自擔當我們的軟弱，他對天父的順服遭到這樣的考驗！這也格外證明基督對我們無比的愛：他在恐懼中掙扎，在殘忍的折磨下，完全不顧自己，只為了拯救我們。
我們必須持定此要點：除非基督完全順服父神的旨意，不顧自己的痛苦感受，否則沒有任何獻祭能蒙神悅納而救贖我們。使徒恰當引證詩篇的經文：「我的事在經卷上已經記載了……我來了為要照你的旨意行」(來10：7，9)；「我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡」(詩39：9)；那時我說，神啊，我來了」(來10：7)。因為恐懼戰兢的良心，惟獨藉獻祭和潔淨除去罪惡，才能得安息；這是聖經所指明給我們的。基督的死，使我們得真實生命。
我們犯罪所當受的咒詛刑罰，在神的審判台前等候我們。因此，聖經首先說及基督在本丟彼拉多（猶太巡撫）面前被定罪，為要教導我們知道：我們所當受的刑罰，已經歸在這義人身上。我們不能逃脫神可怕的審判。主基督為了救我們脫離這審判，他容讓自己被彼拉多這必死的人定罪，甚至在這邪惡、褻瀆神之人面前被定罪。「巡撫」這頭銜被提及，不僅證明這是史實，也要我們明白以賽亞的預言：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」(賽53：5 )。
[2.16.6a]
「被釘在十字架上」
基督受死的方式是極大的奧秘。十字架不僅照人看來是咒詛，按照神的律法也是被咒詛的(申21：23)。因此當基督懸掛在十字架上時，他就受了咒詛。這是必須如此，為要使整個咒詛（就是我們罪所應得且當受的）歸到基督身上，使我們得釋放。
這是律法上獻祭禮儀所預表的。舊約中的獻祭和贖罪，在希伯來文的用詞是「罪的後果，罪的承擔」。聖靈以此字來啟示，用意為要表明這些獻祭是除罪得潔淨，即祭物承擔了罪和承受罪所應得的咒詛。摩西獻祭制度所預表的，在基督身上應驗了，因為基督是預表的實體。所以，為了完全除掉罪，他獻上自己的性命為「贖罪祭」，正如先知所說的：他為我們的罪受害壓傷(賽53：5，10)。藉此我們的罪污和刑罰得以挪去，不再歸於我們。
使徒保羅更明確的見證說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」(林後5：21)。神的兒子，本身完全無罪，卻親自擔當我們罪惡所應受的羞恥與刑罰，又使我們披戴他的純潔為義袍。保羅論到罪時，同樣教導說：「他在肉體中定了罪案」(羅8：3)。當罪的咒詛轉移到基督身上時，父神毀滅了罪的權勢。所以，「定了罪案」的意思是：基督受死作為贖罪祭獻給神，以此作挽回祭完全滿足公義的要求，徹底除去罪的權勢，使我們不再擔心懼怕神的忿怒刑罰。
既然如此，先知的預言就很清楚了：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」(賽53：6)。他要除淨我們的罪孽污穢，就擔當了我們的罪，將罪歸算在他身上。他被釘的十字架，就是此事的記號，正如保羅見證說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記着：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人」(加3：13-14；21：23)。
[2.16.6b]
默想十字架的意義
主基督被釘十字架的意義，彼得教導說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」(彼前2：24)。十字架這咒詛的記號，使我們更清楚明白：那原本重壓在我們身上的罪擔，被歸到基督身上。然而我們絕不可以為基督被這咒詛勝過；他反而因親自擔當這咒詛，他毀壞了、打破了這咒詛的權勢。他藉著死敗壞了掌死權的惡者，打破了他的頭，釋放了我們這些一生因怕死而為奴僕的人（創3：15；來2：14-15）。
因此，信心看明：因基督被定罪，我們得以無罪開釋；因基督受咒詛，我們得神的恩福。所以，保羅據此充分理由，莊嚴偉大的宣告基督在十字架上得勝；原本充滿羞恥的十字架，已經成為得勝凱旋的戰車！保羅說：「基督塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據……將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架誇勝」(西2：14-15)。
難怪希伯來書作者說：「基督藉著永遠的靈，將自己獻給神」(來九14)。主基督一次永遠的獻祭，除去了罪的權勢（來9：26-28），將一切都更新了，我們成為新造的人（林後5：17）。十字架原是咒詛的記號，如今已成為恩福的見證。我們斷不以別的誇口，只誇我主基督的十字架（加6：14）。
我們當不斷默想十字架，將基督為我們獻祭和贖罪、潔淨我們的真理，永誌不忘於我們心中。除非我們深知基督已經為我們犧牲獻祭，否則就不能確信他是我們的救贖、贖價、挽回祭。因此，每逢聖經提到救贖的方式時，必然也說到「血」。基督所流的寶血不僅是贖罪，也是洗淨(弗5：26；多3：5；啟1：5)，為要洗滌除去我們的污穢。
[2.16.7] 「受死和埋葬」
『使徒信經』繼續說到「基督受死和埋葬了」。在此我們看見：基督如何在各方面為我們付出了贖價。死亡的軛緊緊捆綁我們這些罪人；基督代替我們，將自己交付在死亡的權勢下，為要將我們從其中釋放出來。聖經表明：「他為人人嘗了死味」(來2：9)。他為我們死，保證了我們不死；基督藉他的死，救贖我們得生命。
然而，基督與我們不同的是：他容許自己被死亡包圍，並非使自己陷入死亡的深淵，而是要制服死亡(彼前3：22)，免得死亡吞滅我們。他容許自己受死，並非要被死亡的權勢吞沒，乃是傾覆死亡。死亡因為我們犯罪墮落，而威脅我們並向我們誇勝。基督最終的目的是「要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來2：14-15)。這是基督之死所帶給我們的第一個益處。
基督之死帶給我們的第二個益處是：我們與基督的死有分，因此他的死就治死我們屬地的肉體情慾，使其不能再活動危害；他的死也殺死我們裡面的舊人，免得他發旺結惡果。
基督的埋葬有同樣的果效：我們因與基督的埋葬有分，就與他一同埋葬，向罪死。使徒保羅教導：「我們在他死的形狀上與他聯合」(羅6：5)，並且「與他一同埋葬」歸入死(羅6：4)；因基督的十字架，就我們而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我們已經釘在十字架上(加2：19；6：14)；我們與他一同死了(西3：3)。保羅的這些敘述，不僅勸勉我們效法基督的死，活出與主同死的見證；也宣告主的死是所帶來的功效，應當從所有基督徒身上彰顯出來。除非信徒蓄意叫基督的死落空，否則我們必然是「身上常帶著耶穌的死」（林後4：10）。
所以，基督受死和埋葬，使我們享有雙重的恩福：釋放我們脫離死亡的捆綁，並且治死我們的肉體。
[2.16.8]
「降在陰間」
我們在『使徒信經』中讀到「降在陰間」，我們不應省略此句話，因為這對基督救贖的施行，並非無關緊要。從古代著作看來，早期教會並不常使用此句。然而在敘述信仰綱要時，應當包含此句話在內，因為它是用來說明極重要的奧秘，我們不可藐視之。有些神學家早就使用此句話。我們據此推測：此句話是後來加入『使徒信經』，當時並未立刻被眾教會廣為採用，乃是漸漸被公認接納。
然而確定的是：這句話所表明的教義，是自古以來所有敬虔之人的共同信仰。因為所有教父在他們的著作中，都論及「基督降在陰間」的教義，雖然他們的解釋有所不同。至於是誰或在何時，將此句話納入『使徒信經』，則是無關緊要。然而重要的是，『使徒信經』是我們信仰的綱要，論述基要真理充實又完整；其所教導的一切都是來自聖經，神的聖道。若有人對『使徒信經』是否應包括這句話有所顧忌，我們必須指明其所代表的教義，對於我們整全的救恩是何等重要。如果省略此教義，則基督受死的功效多半會被人遺忘。
另有些人認為「降在陰間」並無新的意義，只是換詞重複「他的埋葬」，因為聖經常用「陰間」來代表墳墓。的確「陰間」常用來指「墳墓」，然而有兩個理由證明他們的看法是錯的。第一，原本並非難懂的「埋葬」已用清楚易明的言詞陳述，若再以模糊的言詞「降在陰間」贅述，則是不智的！在同一上下文中，若以兩種表述指同一件事時，後者應當是對前者的解釋。假若有人說「基督被埋葬」意思是指「他降在陰間」，這是什麼解釋呢？第二，這種毫無用處的重述，怎可能偷偷滲入這『使徒信經』呢？因為『使徒信經』是我們信仰的總綱，以最簡明的用詞來扼要說明。我們相信所有謹慎查考此事之人，都會贊同「降在陰間」並非無用的重複，乃是要說明「主基督為我們忍受了那如陰間與地獄的痛苦刑罰」，使我們在極大愁苦與試探中，可以得著安慰（詩18：5-6；116：3；太26：36-46；27：45；來5：7-10；賽53：10）
[2.16.9] 基督去到了陰間嗎？
中世紀有些人對「降在陰間」提出不同的解釋：基督去到陰間，向舊約列祖的靈魂宣告救贖已經完成，將他們從陰間的牢房中釋放出來。為了支持此謬說，他們錯誤引用詩篇的話「他打破了銅門，砍斷了鐵栓」(詩107：16)，也引用撒迦利亞的預言「我將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來」(亞9：11)。然而，此詩篇是預告那些被擄掠到遙遠之地為奴的人，將得釋放。撒迦利亞是被擄到巴比倫的災難，比喻作以色列民被投入無水的深坑；同時教導全會眾得拯救是脫離無水的深坑。
由於那些人望文生義的錯解，導致後來世代認為此「無底坑」是在地下的某處；天主教將之稱為「地獄邊緣區域」，有列祖獄與嬰兒獄。雖然天主教神學家多次重複此傳說，甚至今日也有不少人信以為真，為之熱心辯護，然而這只是人的傳說。將死人靈魂關在監牢裡，是幼稚的說法。況且，何需基督的靈魂下到那裡，才能釋放他們呢？
我們承認基督以其聖靈的大能，光照舊約列祖，使他們明白：他們以前在盼望中所預嚐的恩典，已經在新約時期成就，向世人顯明。然而主基督並未去到陰間，向他們宣告與釋放他們。有人引用使徒彼得說「基督曾去傳道（宣告）給那些在監獄裡的靈聽」(彼前3：19)，這是難解的經文。根據其上下文，那些被拘禁在陰間的靈是指在挪亞之時悖逆的罪人，並非指有信心的列祖。所以與我們此處所說的列祖無關。
舊約已經去世之信徒，與新約的我們分享同樣的恩典。基督受死的大能，也釋放了舊約已死的聖徒；他們在世時熱切盼望主的救恩來臨，如今他們已經享受到救恩的實現（來12：22-24）。另一方面，已死的惡人在陰間也更清楚知道他們與救恩無分（路16：19-31）。總之，根據聖經，沒有任何證據顯示主基督在受死之後去到陰間。
[2.16.10]
「降在陰間」描述基督為我們所經歷的心靈痛苦
我們必須將『使徒信經』說基督「降在陰間」更清楚解釋其含意。聖經所給我們的解釋是「基督為我們忍受了如同陰間與地獄般的痛苦」，不僅是聖潔敬虔的，也充滿奇妙的安慰。若基督只是經歷身體上的死而已，則沒有果效。基督的死是承受了神嚴厲的刑罰，為了止息他的義怒和滿足他公義的審判。因為此刑罰是受陰間地獄般之痛苦，所以他被死亡的網羅與陰間的繩索纏繞，面對匪類的急流（地獄的軍隊和永死的恐懼）直接爭戰（詩18：4-5）。
先知以賽亞說到：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」(賽53：5)。以賽亞表明：基督代替我們這些罪人受害，他擔保了我們，親身為我們受了咒詛，擔當一切我們罪惡當受的刑罰。無罪的基督在代罪羔羊的位置上，完全與我們認同；只有一個例外：「他原不能被死拘禁」(徒2：24)。難怪『使徒信經』說基督降在陰間，因他承受了神對罪人所發的烈怒！主基督代替我們所經歷的，就是罪人在陰間與地獄當受的痛苦。
『使徒信經』先說到主基督「受死與埋葬」，這是說明他在人眼前所受的苦。然後很適當的說到他「降在陰間」，在神面前所經歷的人們看不見、測不透的審判刑罰。這是要使我們明白：不僅是基督的身體賜給我們作為贖價，他的心靈也遭受了罪人（被咒詛與離棄之人）所當受的可怕折磨。而這是他為我們所付上的，更大更寶貴的代價。
[2.16.11a]
「降在陰間」是指經歷了死的痛苦
彼得說：「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁」(徒2：24)。彼得不是只提到受死而已，乃是明確地表示「死之痛苦」臨到神的兒子。這死的痛苦是來自神的咒詛和烈怒，此即死亡的由來。若基督所經歷的只是忍受身體的死亡，則不足為奇不需害怕，因為冒險犯難的人也不怕死！然而，基督所驚恐的是心靈承擔「死的痛苦」，飲「苦杯」與天父隔絕，忍受如同陰間與地獄般的痛苦（可14：32-36）。雖然他懼怕「苦杯」的痛苦，然而他沒有逃避死亡，這真正證明他無限的憐憫，對我們的愛（加2：20）。
無疑的，希伯來書作者所說：「基督「既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允」(來5：7)表達同樣的意義。父神能救他免死，他懇求父神，然而並未求父神免去他的受死，乃是祈求不致於像罪人一樣被死吞滅，因為他是代替我們受死。基督承擔了我們的人性，他感受我們所感受的。當你感覺被神離棄和與神隔絕時，當你求告他，而他不聽你的禱告，則你的感受是墜入深淵，再也沒有比這更可怕的。這如同神已經判了你的死刑。
我們看到聖經記載：基督是如此被離棄而沮喪，不得不在極度痛苦中呼求：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」(詩22：1；太27：46)。這些話的確是出自他內心極度的痛苦。然而這並非說：神一直敵視基督或向他發怒。他怎能向他「所喜悅的」愛子(太3：17)發怒呢？若神恨惡基督，則他怎能藉著他的代禱止息聖父對罪人的烈怒呢？這以上所說的重點：因為基督被神的手「鞭打和壓傷」(賽53：5)，他承擔了神的嚴厲刑罰；並且他經歷神的一切震怒與報應，
因此，基督親嚐死的痛苦，使我們得著「勝過死亡」的結果；他的十字架、死亡，使我們得生命。神的兒子忍受如陰間地獄之苦，使得我們被接升入天堂。正如聖經所宣告此勝利的戰果：基督「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來2：15)。
[2.16.11b-12a]
「降在陰間」是指與死亡搏鬥，得勝陰間權勢
基督為要釋放我們這些「一生因怕死而為奴僕的人」（來2：15），所以他必須為我們戰勝此對死亡的懼怕，此懼怕不斷的折磨壓迫一切必死之人。他必須面對死亡，與死亡搏鬥，才能戰勝。可見，基督的憂傷不是一般的憂傷，非同小可。基督是與魔鬼的權勢、死亡的恐懼、陰間的痛苦面對面交戰，並且徹底戰勝它們。所以，當我們經過死蔭的幽谷時，也不怕遭害，因為這一切陰間權勢已被我們的得勝君王所敗壞、所吞滅(來2：14；彼前3：22；林前15：54)。
關於基督所經歷的痛苦掙扎，是福音書所清楚記載的。在死亡臨近時，基督「心裡憂愁」(約13：21)並難過，當死亡臨到時，他更是驚恐起來，極其傷痛(太26：37；可14：33；路22：44)。我們確信基督的憂傷是真實的，不然我們就是以十字架為恥了。顯然，除非基督的心靈也受苦刑，否則他只能救贖我們的身體。他與死亡搏鬥，為了挽救我們這些懼怕死亡的人。他為我們嚐了死味，顯明了他的恩慈良善，這是我們永遠感激不盡、讚美不完的。他毫不退縮，承擔我們的軟弱（林後13：4），這彰顯他對我們的愛，如明光照耀。他擔當了我們的軟弱，絲毫未減損他屬天的榮耀。並且我們的痛苦憂傷也因此得安慰：這位中保經歷了我們的軟弱，體恤我們的軟弱，更使得在痛苦中我的們蒙憐恤得安慰(來四15)。
經上說「他曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」(來四15b)。對基督擔當我們的軟弱受試探，我們沒有任何理由感到不安。因為他並非為暴力所迫或不得已，而完全是因他愛我們、他憐憫我們，擔當了我們的軟弱。他自願為我們受苦，絲毫減損他的全能。基督擔當我們的軟弱，遭遇痛苦的試探，他沒有犯任何罪，他是純潔無瑕的，完全無罪、不被污染；因為他完全守約、順服神。我們墮落本性所發出的情緒，是暴躁紊亂不受節制。然而基督的本性是聖潔的，他能節制一切的情感。所以，他在憂傷和恐懼上如同我們(來2：17)，然而他沒有犯罪，這點與我們截然不同。
[2.16.12b]
「苦杯」是心靈忍受陰間般的痛苦
基督面臨「死的痛苦」而懼怕，不是懼怕身體的死亡，乃是懼怕神的咒詛和忿怒，與神隔絕。敬虔的讀者應當思考：基督不是怕死，若將他說成是怕死，則豈不是說他比一般人更懦弱麼？有些強盜與兇手狂傲地面對死亡，也有人平靜地接受死亡。若說神的兒子恐懼死亡，怎能說他是恆定和偉大的呢？
聖經描述基督在客西馬尼園的經歷，是無法想像的痛苦：因他受如此巨大的傷痛，汗珠如大血點，滴在地上(路22：44)。這並非為了做給人看，而是獨自向他的父嘆息呻吟。神必須差遣天使從天降下，安慰鼓勵基督，加添他力量(路22：43)。這毫無疑問的證明：基督並非怕身體之死。假若基督懼怕一般身體之死，以致流血如汗，甚至必須天使顯現協助他才能恢復，則這是何等羞恥的懦弱呢！基督刻骨銘心的禱告，重復三次「父啊！倘若可行，求你叫這杯離開我」(太26：39)，這豈不證明了基督的爭戰，比一般-身體之死更厲害更艱難嗎？
我們若要明白何謂「從神的審判刑罰下被贖出來」，就必須認識主基督心靈為我們所忍受的「死的痛苦」。惟有當我們真正感受到「神的兒子為拯救我們所付出的代價有多大」，我們才能得著敬虔的智慧。
基督何時經歷「降在陰間」的痛苦？當他在客西馬尼求告父神撤去苦杯時，就已經開始遭受殘忍可怕的「陰間般的痛苦」，因他當時知道他為我們站在神審判台前被定罪受咒詛。雖然當時在他身上聖靈的大能暫時隱藏，顯出他身體的痛苦軟弱，然而我們必須明白：從他所感受的痛苦和懼怕而起的試煉，與信心並無衝突。這就應驗了彼得的宣告：「他原不能被死拘禁」(徒2：24)。因為他感覺到被神離棄時，他對神良善的信靠沒有一點動搖。這從他（在極大痛苦中）向父神的呼求「我的神，我的神，為什麼離棄我？」得到明證(太27：46)。雖然基督遭受無限痛苦，在父離棄他時，他也沒有停止稱父為他的神。他從來沒有停止順服天父的旨意（約12：27-28；可14：36；來5：7-10）。
[2.16.13a]
「第三天從死裡復活」
『使徒信經』接著論到「基督從死裡復活」。若忽略這點，則以上所說的一切就不完整。因為基督的十字架、受死、埋葬，看來似乎都是軟弱的，而我們的信心必須越過這一切，才得以完全，發揮其全部力量。基督的死完成實現了救恩，因為藉著他的死使我們與神和好、滿足了神公義的審判、除去了神的咒詛、償清了罪債。然而，聖經說：「父神重生了我們，叫我們有活潑的盼望」並非藉基督的死，乃是「藉基督從死裡復活」(彼前1：3)。既然基督從死裡復活，是征服死亡的得勝者；照樣，我們的信心能勝過死亡，也完全在於基督的復活。
保羅更清楚表白復活的性質：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」(羅4：25)。他等於是說：「基督以他的死除掉罪；以他的復活使人重新得著義」。假若他自己臣服在死的權下，則他怎能藉著死釋放我們脫離死亡呢？假如他在這爭戰中失敗了，則他怎能為我們贏得勝利呢？因此，我們將我們得救的根本原因，歸功於基督的死和復活：藉著基督的死，罪被消除、死被除滅；藉著他的復活，義被恢復、生命重建，以致於他的死（經由他的復活）在我們身上發揮大能與功效。
所以，保羅說：「基督因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」(羅1：4)，因他在那時終於彰顯他屬天的大能，這清楚反映他的神性，又是我們信心的堅固根基。保羅在另一處同樣說：「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活着」(林後13：4)。在這相同的意義上，保羅論述了基督徒將來的完美：「使我認識基督，曉得他復活的大能」，他也立刻接着說：「並且曉得和他一同受苦，效法他的死」(腓3：10)。彼得所說的與此相同：「神叫他從死裡復活，又給他榮耀，叫我們的信心和盼望都在於神」(彼前1：21)。這並非說基督的死所建立的信仰會動搖，乃是說他的復活特別彰顯神的大能，保守我們在信仰中。
[2.16.13b]
主基督從死裡復活，帶給我們三大益處
我們要記住：當聖經說到基督的死時，同時也包括他的復活所成就的一切。同樣的，當聖經說到基督的「復活」時，也包括與他的死相關的事。基督因從死裡復活，贏得勝利者的冠冕（就是使我們復活和得生命），所以保羅義正辭嚴的說：「我們的心若不深信基督的復活，則我們的信是枉然，福音就落空與妄作見證了」(林前15：17)。因此，保羅在羅馬書8章頌讚基督的死帶來得勝，拯救我們脫離被定罪的恐懼，然後強調說：的確「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」(羅8：34)。
以上所說的是「主基督從死裡復活」所帶給我們的第一個益處：「使我們的信仰得勝死亡」。此外，就如我們所說過的「要治死我們的肉體，完全在於與他的十字架（受死）有分」。所以我們必須明白：基督的復活也使我們獲得相應的益處：「與他同活」。使徒保羅說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」(羅6：4)。保羅根據「我們與基督一同受死」(西3：3)的事實，就論證「必須治死我們在地上的肢體」(西3：5)。同理，他也根據「我們與基督一同復活」推論「我們必須思念上面的事，不要思念地上的事」(西3：1-2)。據此，保羅不但勸勉我們：「以復活的基督為榜樣，活出新生的樣式」；也教導我們：「藉著基督的大能，我們得重生進入義中」。
我們從基督的復活，還獲得第三個益處：基督的復活給我們確實的憑據，保證了我們將必復活。保羅在哥林多前書15：12-26中，有更詳細的討論。我們必須注意聖經所說：基督「從死裡（從死人中）復活」。這句話證明基督之死和復活的真實，這等於是說：他受了一般人所受的死亡；並且他原先的身體復活（就是他道成肉身時所取的身體）成為永不朽壞的。
[2.16.14a] 「升天」
『使徒信經』在「第三天從死裡復活」之後，接著說「升天」是非常恰當的。基督脫離了降卑的狀態與十字架的羞辱，藉著復活開始更加彰顯他的榮耀和大能。然而，基督在他升天之後，才真正開始他在天上國度的統治。使徒見證基督是「遠升諸天之上，要充滿萬有的」(弗4：10)。表面看來，「升天」與「充滿萬有」似乎矛盾，保羅卻證明二者是奇妙的合一。因為基督以升天方式離開我們，是要使他與我們同在，比他道成肉身在地上與我們同在時，更為有益。
因此，使徒約翰說到那呼召「人若渴了，可以到我這裡來喝」(約7：37)，接着說「那時還沒有賜下聖靈」給信徒，「因為耶穌尚末得着榮耀」(約7：39)。基督也親自對他的門徒說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」(約16：7)。基督在他肉身即將離開他們時，安慰他們說：他必不撇下他們作孤兒，反而必會以看不見卻更美好的方式再來(約14：18-19；16：14)。
因為當聖靈降臨時，他們將更確實體驗到：基督的權柄和大能，不僅是足以使信徒在今生蒙福，更是使他們安然離世。的確，我們看見在基督升天之後，他何等豐富的澆灌他的聖靈，他何等奇妙的擴展他的國，他以何等的大能幫助他百姓和驅散他仇敵。所以，基督被接升天之後，雖然我們無法再看到他的形體(徒1：9)，然而這並非表示基督不再與世上的信徒同在，乃是要以更直接大能方式統治天地。
他的升天也應驗了他從前所應許的：他必與我們同在，直到世界的末了。正如他的身體被高舉超乎諸天之上，所以，他的能力與統治充滿萬有，遠超天地的邊界。我們可以結論說：基督藉著受死，升到父神的右邊；他必從那裡降臨審判活人死人。按正統信仰和聖經真道，他必肉身再來施行審判，因為他在升天之後，如今與信徒是在聖靈中的同在」。
[2.16.14b-15a] 「升天，作在天父的右邊」
主基督在升天之前說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」(太 28：20)。他必以無法形容、不可見的恩典，實現此應許。根據「道」所取的肉身、他是童貞女所生、他被猶太人捉拿、掛在樹上、從十字架上被取下、被包裹在麻布裡、放在墳墓中、在復活中顯現，就證實了這話：「你們不常有我」(太26：11)。
為什麼呢？因為他在復活後，以肉身顯現與他的門徒同在，有四十日之久。並且在他們與他同在一處時，他們看見他，卻不能跟隨他，因為他升到天上(徒1：3，9)，不在這世上了：因為他已到天上坐在父神的右邊(可16：19)；然而他仍然在這裡與我們同在，因他的榮耀同在沒有離開我們(來1：3)。因此，就他的榮耀同在而言，我們總是有基督的同在；但就他的肉身同在而言，他對門徒所說的這話是真實的：「你們不常有我」(太26：11)。因為基督的肉身與教會同在，只有一些日子；而如今教會是以信心享受基督的同在，雖然肉眼不能看見他。
『使徒信經』接著說「坐在天父的右邊」，這對照是從在君王之側輔佐者，君王交付他們管理和統治國務。所以，聖經說：父神定意基督 被高舉，也定意藉基督的手施行統治，就接基督升天坐在他右邊。此即是說，父神交付基督統管天地萬有的主權，基督莊嚴地領受所交付他的國權，並且他不僅是一次永遠的就職，更是繼續任職，直到審判之日他再次降臨。
保羅如此闡釋基督的權柄：「神叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」(弗1：20-21；腓2：9)。並說：「萬物都服在他的腳下」(林前15：27)，「使他為教會作萬有之首」(弗1：22)。我們看見此「坐在」的目的是：使天上地上的受造物都欽慕他的威嚴、受他的手統治、聽從他的吩咐、服從他的權能。
[2.16.15b-16] 主基督升天，使我們得著三大益
眾使徒常常提到「基督坐在父神右邊」，其意義就是：父神將萬事交在他手中，他掌管萬有(徒2：30-36；3：21；第4章；來1：8)。因此，有些人認為「基督坐在父神右邊」只是代表基督的蒙福，這是錯誤的。使徒行傳記載：司提反說他看到基督站在父神的右邊(徒7：55)，這與我們所討論的無關。因為關鍵不在於身體站或坐的姿勢，而是在於他權柄的威嚴。因此「坐」就是指「在天上的審判寶座上施行審判」。
從「基督的升天」，我們的信心領受許多的益處。第一，我們的信心看明：主已升天，打開了進入天國之路，此路因亞當犯罪墮落而關閉(約14：3)。既然基督以我們的肉身升天，如同以我們的名升天，因此（正如保羅所說的）我們已經「與基督耶穌一同坐在天上」(弗2：6)，使我們不是僅以盼望等候天國，乃是在我們的元首裡已擁有天國。
第二，我們的信心認明：基督與父同在，是我們極大的益處。因為他進入了非人手所造的帳幕後，他為我們顯在父面前，永遠作我們的中保為我們代求(來7：25；9：11-12；羅8：34)。如此，就使父轉眼看基督的義，不看我們的罪惡。他如此使父的心轉向我們，與我們和好，以致於藉著他的代求，他為我們預備道路，使我們得以進到父寶座前。基督使我們罪人所懼怕之神的寶座，現在充滿了恩惠和憐憫。
第三，信心認識基督的大能，此大能是我們的力量、基業的憑據，使我們能向地獄誇勝。「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗4：8；詩68：18)，使他的百姓得豐富產業，日日賜給他們屬靈的恩福。所以，他高坐在天上，將他的力量賜給我們，使我們甦醒得生命、以他的聖靈聖化我們、以各樣恩賜加給他的教會、保護教會脫離一切危害、以大能制止他十字架與我們救恩的仇敵。總之，基督擁有天上地下的一切權柄。他作這一切，直到擊敗他一切的仇敵(也是我們的仇敵)(林前15：25；詩110：1)，完成教會的建立。這是他國度真實的狀況；這是父神交給基督的權柄，直到他再來審判活人和死人，完成他最終的事工。
[2.16.17] 「將來必從天降臨，審判活人死人」
基督向他的子民清楚見證他現今在天上掌權，統管萬有。然而，在屬肉體的世人眼中，基督的國乃是隱藏的。因此，神要我們以信心默想基督在世界末日，將有形有體的顯現。因他怎樣往天上去，還要怎樣再來，是肉眼可見的(徒1：11；太24：30)。基督的再來，是以他國度無法形容的威嚴、永遠不朽的光輝、神性無限的大能、眾天使的護衛，向普世眾人顯現。聖經吩咐我們等候我們的救贖主降臨，在那日他將綿羊和山羊、選民和非選民分別出來(太25：31-33)。無論活人或死人，都不能逃脫他的審判。號角聲將從地的四極吹響，傳訊所有人聚集到他審判台前，包括當時活着的人和已經離世的人(帖前4：16-17)。
『使徒信經』在「升天」之後，接著說「將來必從那裡降臨，審判活人死人」，是要使一般人們都能明白以上所說的。這也與聖經所說的一致：「按着定命人人都有一死」(來9：27)。因在最後的審判時，當時還活着的人不會以自然方式死亡，但因他們所將遭受的變化，與死相仿，被稱為「死」也無不當。
的確「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」(林前15：51)。這是什麼意思呢？他們必死的生命在「一霎時」被吞吃消滅，且立刻被改變為另一種性質(林前15：52)。沒有人會否認這肉身的消滅就是死亡；然而，神仍召喚活人和死人到審判台前。「那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇」(帖前4：16-17)。基督是審判活人死人的主，這正是彼得的講道所說的(徒10：42)，也是保羅寫給提摩太的莊嚴囑咐(提後4：1)。
[2.16.18] 審判主就是我們的救贖主！
這是我們極大的安慰，因為我們知道審判的權柄是在主基督的手裡，他已經預定我們與他同享審判世界的尊榮（太19：28）！他絕不會登上審判寶座定我們的罪！我們慈愛的主怎麼會毀滅他的百姓呢？元首怎會分裂他的肢體呢？我們的中保怎會定罪他所保護的子民呢？既然使徒敢宣稱有基督為我們代求，就無人能來定我們的罪(羅8：33，34)，何況基督是我們的代求者，就更不可能定罪那些他所收納保護之人。
這是極大的確據：我們將被帶到的審判台，就是我們救贖者的審判寶座，就是使我們蒙救恩、所仰望的基督！況且，如今他在福音中所應許的永恆福分，到那時必在最後審判中實現。所以，父神將一切審判的權柄全交與子，叫人都尊敬他(約5：22-23)，為了使他關心他子民的良心，消除他們面對審判的恐懼。
上述至此，我們按照『使徒信經』的順序，解釋了我們所得的救恩要義，因為『使徒信經』以簡明數語總結了救贖的要點。故此，這信經可作為我們的信仰綱要，幫助我們條例分明的認識關於基督的真理，是我們應當注意的。我們稱之為『使徒信經』，至於作者是誰，無關緊要。古代神學家多數相信這是眾使徒一同撰寫和頒布的，或是眾使徒的教訓總綱，傳承下來經人忠實彙編而成，因此而得名。
我們毫不懷疑的相信：在教會初期，在使徒時代，這就是眾信徒所公認的信條，不論它出自何處。此信經看來不可能是由私人所寫的，因自古以來，一切敬虔之人都視之擁有神聖的權威。我們認為惟一無可爭辯的要點是：歷代以來的正統信仰，簡明有序的總結成『使徒信經』，它所有的教導都確實的聖經根據。由此可見，懷疑或爭論作者是誰是毫無意義的。我們只需要知道『使徒信經』是由聖靈引導寫成的，忠於聖經真理，這就夠了。雖然不能確知是藉誰的口說的，或藉誰的手寫的，也無關緊要。
[2.16.19] 以「唯獨基督」來解釋使徒信經
我們的救恩每一部分，都是在基督裡(徒4：12)。所以，我們要小心，即使是救恩的最小部分，也不可離開基督來解釋。我們若要認識救恩，基督之名教導我們：救贖完全屬於他(林前1：30)。我們若尋求聖靈的恩賜，它們都是來自基督的恩膏。我們若尋求能力，這能力乃在基督的統治權能中；若尋求聖潔，則這在他的聖潔感孕中；若尋求溫柔，這在他的謙卑降生中。
因為基督的降生，使他凡事與我們相同(來2：17)，為了學習體會我們的痛苦(來5：2)。我們若尋求救贖，這在他的受難中；若尋求罪得赦免而釋放，這在他的定罪中；若尋求免除咒詛刑罰，這在他的十字架中(加3：13)；若尋求贖罪，這在他的獻祭中；若求潔淨，這在他的寶血中；若求與神和好，這是因他為我們忍受了陰間般的痛苦；若求治死肉體，這因他為我們被埋葬在墳墓裡。
若求生命的更新，這在他的復活裡；若求永不朽壞，也在他的復活裡；若求天國的基業，這在他的升天裡；若求庇護、平安、一切恩福的豐富供應，這在他的國度裡；若求在審判中坦然無懼，這在交付與他的審判權柄裡。
總之，既然這一切的美善恩福都是豐富的藏在主基督裡（弗1：3；西2：9-10），讓我們單單飲於這泉源，從其中得飽足，不求其他。有些人並非以「唯獨基督」為滿足，就在各樣的想望中飄來飄去；即使他們大體上想以基督為幫助，然而卻偏離正道，在基督之外尋求其他方向。然而，只要人曾經真正嚐過他的恩福何等豐富（詩34：8；弗17-20），就不可能容讓如此的不信，趁虛偷入心中。
