《基督教要義每日靈修版》卷四九章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第九章 教會會議及其權柄
第九章 教會會議及其權柄
[4.9.1-2] 教會會議權柄的真正所在
[4.9.3-7] 牧者的失職使得教會會議犯錯
[4.9.8-11] 許多教會會議因偏離聖經而已經敗壞了，甚至連尼西亞會議都有瑕疵
[4.9.12-14] 我們不可盲目聽從教會會議的決議；必須根據聖經來看
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[4.9.1-2]
教會會議權柄的真正所在
對於古代教會會議，我們都應尊重其在教會歷史中扮演重要角色，然而我們要按照聖經來評估，不可盲從。主基督是教會的主，所以真正的教會會議必是尊主基督為大，以他為元首。唯有聖靈與聖道來領導管理的會議，才是真正以主基督居首位的會議。
天主教卻認為凡是普世教會會議，其決議完全無誤，作為其「教會無誤論」的根據。其實，教皇掌權召開的教會會議，許多會議的決議彼此互相矛盾且錯誤連連。我們既然有真實且完備的聖經來裝備我們，證實我們所傳講的純正教義，駁斥教皇黨徒的錯謬，就不需要倚靠聖經之外的援助。其實，早期教會的大公會議提供了足夠證據，證實了我們所說的。
有關教會會議的權柄，最清楚的聖經根據是基督的話:「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（太18:20）。這經文能運用在最小的聚會以及普世的會議，都是一樣。然而問題的關鍵不在於人數多寡，乃在於這裡所記載的條件，即教會會議必須是奉基督的名聚會，基督才會在他們中間。因此，除非教皇黨徒首先證明這些會議是奉基督的名聚會的，否則他們千百次提到這是眾主教會議(美其名說受聖靈的治理)毫無益處。因為在會議中不敬虔和邪惡的主教能抵擋基督，雖然善良和誠實的主教能奉他的名聚會。
何謂「奉基督的名聚會」? 我們否認以下的人是奉基督的名聚會:棄絕神的命令，在他的聖道上加添和刪去什麼（申4:2；12:3；箴30:6；啓22:18-19）；隨自己的意思頒布教義；對聖經的聖言(即完美智慧的惟一准則)感到不滿足而捏造新的想法。我們根據聖經，就能辨別某一會議是否有基督在其中。神在古時與利未祭司所立的約，就是吩咐他們教導他親口所說的話（瑪2:7）。這也是神一直對先知的要求；這也是他吩咐使徒所遵守的准則。教會會議是否有主基督的同在，就看會議是否偏離聖經。
[4.9.3-7]
牧者的失職使得教會會議犯錯
天主教以為:除非眾主教(教會的牧者)有完全一致的看法，否則真理就不在教會中；除非教會以有形的大公會議表現出來，否則教會就不存在。然而聖經中眾先知所作的見證，顯示天主教的看法是錯的。在以賽亞的時代，耶路撒冷仍有神未曾棄絕的教會。然而神這樣描述教會的牧者﹕「他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫吠，但知作夢，躺臥，貪睡…這些牧人不能明白，各人偏行己路」（賽56:10-11）。教會也繼續存在耶利米的時代，他那時代的牧者呢？「他們從最小的到最大的都一味的貪婪」（耶6:13），「那些先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們」（耶14:14；參考耶23章）。同一時代的以西結也嚴厲斥責說﹕「其中的先知同謀背叛，如咆哮的子抓撕獵物…其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的」（結22:25-26）。先知書中重複出現對牧者的斥責（賽9:14；28:7；29:10；耶2:8，26；5:13，31；6:13；8:10；13:3；23:1；27:9）。這都顯示；雖然牧者失職，教會仍然存在。真理不需要倚靠牧者，仍能堅忍不拔。
我們的時代同樣有這麼大的惡行！聖靈早就預言過這事，彼得清楚說﹕「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端」（彼後2:1）。他所預言的危害並不是來自百姓，而是那些自稱為教師和牧師的人。基督和他的使徒經常預言牧者將成為教會最大的害處（太24:11，24；徒20:29-30；提前4:1；提後3:1-13；4:3）。保羅明說，甚至敵基督的都將坐在神的殿裡（帖後2:4），這大災難是教會裡的牧者所造成的。他對以弗所的長老說「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒20:29-30）。既然牧者這麼快就墮落，那麼在長時間之後他們將會如何敗壞呢？幾乎每一個時代都有眾多的例子，證明牧者的心胸不都是有真理的培育，並且教會的安全也不是倚靠他們為條件。他們的確是負責保守教會的和平與安全，因這是他們被按立的職責。但是他們是否履行其職呢?
我們無意不分青紅皂白貶低牧者的權柄，只不過是提出警告，必須分辨清楚，免得我們將一切自稱為牧者的視為神的僕人。教皇與他身邊的眾主教，號稱為教會的牧者，卻離棄了對聖道的順服，隨己所好把一切事弄成一團糟。他們宣告教會要靠他們，非他們莫屬。他們如同眼瞎與遲鈍的牧者（亞11:17），竟不曉得自己重蹈覆轍敵擋神的話。如同耶利米的仇敵抵擋真理﹕「來吧！我們可以設計謀害耶利米；因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕」（耶18:18）。
天主教以為只要有教皇召開的普世教會會議，所決議的就一定是真理。然而聖經有許多例證，顯示有團體的會議卻無真理。舊約教會有眾祭司、眾先知、眾長老，他們若召開教會會議，會是怎樣的情形?「祭司都要驚奇，先知都要詫異」（耶4:9），「祭司講的律法，長老設的謀略都必斷絕」（結7:26），「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以至不能占卜。日頭必向你們沈落，白晝變為黑暗」（彌3:6）。亞哈王所開的會議（王上22:6，22）有四百先知參加，他們聚會的動機就是要奉承邪惡的君王，所有的人都棄絕真理；米該雅被判為異端，下在監裡（王上22:26-27）。耶利米以及其它先知也遭遇同樣逼迫（耶20:2；32:2；37:15；太21:35；23:29）。
還有一特別的例子，祭司長和法利賽人在耶路撒冷所開的會議，為了定罪基督（約11:47），從外表來看，這是當時教會的總會會議。他們慎重開會，大祭司作主席，眾祭司都出席。他們的決議是定基督的罪，並棄絕他的教導（太26:57）。這個決議證明這是背道教會的會議。我們這時代也有可能發生同樣的事情，不關心有無這樣的危險，是故意忽視的罪。然而當聖靈藉保羅的口預言教會將背道（帖後2:3），牧者先離棄神背道，就會發生教會的背道。我們為何在此故意閉眼不看到自己遭毀滅呢？因此，我們絕不能相信真教會是在眾主教的會議中。因為主從來沒有保證參加教會會議的牧者，永遠都是善良的，反而宣告他們有時候是邪惡的。主警告我們的目的，就是要我們更加小心謹慎。
[4.9.8-11]
許多教會會議因偏離聖經而已經敗壞了，甚至連尼西亞會議都有瑕疵
教會會議是有權柄作決定，我們並非譴責與棄絕一切的教會會議，一筆勾銷所有教會會議的決議，信徒不必順服之。我們乃是說，當有人提出教會會議的決議時，我們應當認真考慮這會議是何時召開、討論甚麼議題、目的為何、那些人參加，然後以聖經作標準來察驗其所處理的議題。如此才能正視教會會議的定案，尊重其權柄恰如其分，視之為次要且暫時的權威，認真按照聖經來省察，美善的部分持守(帖前5:21)，錯誤的丟棄。
任何教會會議所制定的信條或法規，都要唯獨倚靠聖經的權威。教會會議有其次要的權威，當被尊重；但聖經是我們至高的權威，並會議的決定都要服在聖經之下。因這緣故，我們樂意接受並尊敬教會早期的大公會議，例如尼西亞、康士坦丁堡、以弗所、迦克敦會議。這四次大公會議是為了駁倒異端謬論而開的，因為這些會議的決議是根據聖經，以純正真實的解經教導正統信仰，所以我們都當聽從。這些敬虔的教會領袖，以屬靈的智慧駁斥當時興起的異端。後來的教會會議，也有些領袖有敬虔的熱忱、教義的認識以及智慧的心。然而教會光景越來越走下坡，中世紀的教會會議從早期教會黃金時代墮落至深淵，作出許多不虔不義的決議。
事實上，有時後來的會議推翻了前一會議的決議。我們要聽從哪一個呢？我們唯有根據聖經來判斷哪一個會議的決議是正統的，因為聖經是惟一確實可靠的分辯原則。皇帝康士坦丁五世召開的教會會議，決議破除在教堂裡的所有偶像；沒過多久，艾琳皇后因痛恨此會議的決定，在尼西亞舉行了另一會議(主後787年)，而議決在教堂裡重新設立偶像。我們應當把哪一個會議視為正統的呢？此尼西亞第二次會議，使得教堂恢復設立偶像，導致在信徒中流行的偶像崇拜。然而奧古斯丁早就警告說，這種作法誘惑人犯偶像崇拜的罪，是極度危險的。在他之前的主教，更嚴厲的斥責在教堂裡設立偶像，說這是可憎惡的事。他們若活到第八世紀，會認同尼西亞第二次會議嗎？此會議不但贊同教堂裡設立偶像，同樣也贊同偶像崇拜。這決議來自撒旦是顯而易見的事。
因此，我們根據聖經接受迦克敦會議的決議，拒絕接受在其前兩年在以弗所召開的會議，因為此次會議竟然認同異端。當時敬虔的聖徒唯獨以聖經為准則，稱此會議為「強盜會議」拒絕接受之。我們也當跟隨他們的腳步，堅信神的聖道是明光照耀(腓2:13)。羅馬黨徒還能繼續誇耀他們一切的會議都受聖靈的引領?
教會會議是會犯錯，歷史事實也證明如此。其實，連早期教會四次大公會議，雖然制定正統信仰的信經與決議，然而開會過程也有許多缺失。例如尼西亞會議在歷史上受眾信徒最高的尊敬，因為護衛真道敵擋亞流異端。可是開會中有些主教不明真相，有些懷有政治野心，有些挑起內鬥；他們並非同心合意來敵擋亞流，有些人是亞流之友替他說話。後來皇帝康士坦丁出面阻止他們內鬥，迫使他們在真道上必須同意正統信仰。可見參加教會會議的領袖並非人人敬虔聖潔，仍有人的失敗軟弱。
再看迦克敦會議，羅馬主教利歐雖然承認此會議所制定的信經是正統信仰，卻毫不猶豫的指責會議參加者的野心和輕率魯莽。他雖然不否認這會議是正統的，卻公開的宣告會議中有犯錯之處。天主教明知教會會議作錯過許多決定，卻堅持眾信徒必須接受每一會議的決定，因他們宣稱這些決定是聖靈的聖言，宣告教會會議不可能作錯決定。但是事實上教會會議是作過錯的決定，我們根據聖經辨別是非，拒絕接受會議錯誤的決定，是不對的嗎？
雖然早期教會的大公會議受聖靈的引領，但聖靈卻容許他們有時候有些地方犯錯，免得我們倚靠人的勢力、才能(亞4:6)。第四世紀時，作過康士丁堡會議主席的拿先素斯的貴格利說，他從來沒看過任何會議帶來好的結果，都毫無例外的作錯決定。所以他拒絕給於會議太多的權威。
[4.9.12-14]
我們不可盲目聽從教會會議的決議；必須根據聖經來看
羅馬黨徒無法用任何合理的方法支持自己的錯誤立場時，最後一招的逃避方式是堅持﹕即使這些主教是愚昧人也作愚昧決定，即使他們的心思意志都是徹底邪惡，聖經仍然吩咐眾人順服自己的領袖（來13:17）。聖經要我們順服悖逆的領袖、隨從邪惡嗎？這些背道的主教是真正的領袖麼？真正的領袖是像約書亞，他是主的先知與優秀的牧者。主指派他擔任職分時吩咐他說﹕「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想；不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利」（書1:7-8），因此作為真正屬靈的領導者，必須在神的聖道上不偏左右。假若我們必須毫不分辨的接受所有牧師的教導，則主經常勸誡我們不可聽從假先知的吩咐，有何意義呢？主藉耶利米的口說﹕「這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口」（耶23:16）。
同樣的，「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（太7:15）。使徒約翰勸告我們「總要試驗那些靈是出於神的不是」（約壹4:1）。就連天使也不能豁免在這準則之外，何況撒旦和牠的謊言（加1:8）！注意「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑里」（太15:14）？這都充分證明我們當聽從哪一種牧者是極為重要的，不可毫無分辨地聽從所有的牧者!因此，我們沒有理由因他們有主教的稱號、牧師的頭銜感到懼怕，而被他們拉去一同去作瞎子。一切教會會議、牧師和監督的名稱（有時是假冒的）都不可攔阻我們留意其言行的事實證據，我們必須以神的聖道來察驗這些人、辨別諸靈，來確定他們是否出於神。
教會沒有權柄設立新的教義，然而教會是否有解釋聖經的權威?我們樂意承認，若是對信仰教義有爭論興起，最好和最正確的解決方式，是要有真正屬靈的牧者召開教會會議，對所爭論的信仰議題作嚴謹審查。第一，眾牧者根據聖經，倚靠基督的靈所作的共同決定，一定比每一位牧者在各自的堂會裡作決定來教導他的會眾(或幾位牧者私下制定結論)更加大有分量。第二，當眾牧者聚會時，他們更方便一起探討他們應該合一教導以及以何種方式教導，免得他們的差異導致互相攻擊。第三，保羅也吩咐這是分辨信仰教義的方式。因當他定規給哥林多教會時，他說在聖徒的眾教會都是這樣行（林前14:34），這證明眾教會應當共同遵行同一教義準則。教會當過敬虔生活，若任何人以某怪異教訓攪擾教會，並且有引起更大紛爭的危險時，眾教會應當首先聚集開會，詳細審查所面對的問題，充足討論之後，根據聖經對此議題制定結論。這就除會眾一切的疑惑，並叫一切邪惡和貪心的人閉口不言。使徒行傳15章的耶路撒冷會議就是最佳典範。
因此，眾教會召開尼西亞會議，駁斥惡毒的亞流異端，使他所攪擾的教會重新的合而為一。康士坦丁堡會議除掉了半亞流派與馬其頓派的瘋狂謬論。以弗所會議棄絕了涅斯多留派的異端。教會從一開始受到魔鬼攻擊時，就召開會議來解決紛爭，這是保守合一的正常方式。然而我們仍要記住，並不是每一次會議都有主所興起的屬靈領袖，為真道竭力爭辯的人。例如在以弗所第二次會議，異端在那裡暫時得勢，並且將敬虔的主教定罪放逐，作了許多邪惡的事。這都是因為會議主席是好爭鬥的惡人，而不是主的靈主持那次會議。當然那次會議並不是真教會的會議。我們深信真理不會在真教會裡熄滅。即使教會會議壓制真理，然而主自己必保守他的真理，正統信仰將按時候重新興起，再度得勝。然而我們否認教會會議對聖經真理的解釋每次都是正確的，因為他們根據投票所作的決議是會犯錯的。
天主教會主張解釋聖經的權柄屬於教皇和教會會議，並且他們的解釋具有最高權威。他們的教義，例如煉獄、靠聖徒的功德代求、向神甫告解悔罪、信徒不能領杯、禁止神甫結婚，不僅毫無聖經根據，更是違反聖經。這些都是教皇領導的教會會議所作的決議，宣告這些是聖經的解釋。這樣作是將神的聖言伏在人的判決之下。然而我們要問，聖經權威與解釋必須由教會會議認可，這是來自哪一會議的決議呢？天主教會說「聖經正典書目」是早期教會的決定，但是我們要問，這是在哪一會議中所頒布的呢？他們必定啞口無言。第四世紀的耶柔米見證說，馬喀比書等次經都當被拋在正典之外。但這是羅馬黨徒絕不能接受的事。
