《基督教要義每日靈修版》卷二 十四章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第十四章 中保的神性和人性，在位格的合一
[2.14.1]
一位格二屬性
[2.14.2]
神性和人性在位格裡相通
[2.14.3]
在中保位格裡神人二性的合一
[2.14.4]
神性和人性不相混合，不能分開
[2.14.5]
基督從永遠就是神的兒子
[2.14.6-8]
基督是神子，也是人子
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[2.14.1] 一位格二屬性
聖經所說「道成肉身」(約1：14)，並非指道變成肉身，也不是道與肉身混合。這乃是說：基督選擇從童貞女所生，永恆的「神子」成為在世的「人子」，並非神性與人性的混合，而是在位格裡的合一。我們相信他的神性和人性聯合，二性的區分不因聯合而消失，各自的特點得以保存，然而神人二性在同一基督裡，不能分開。
這是大哉敬虔的奧秘（提前3：16），假若在人間有可能找到類似比方，則看來最接近的是：人由兩部分構成，即靈魂和身體。然而人的靈魂和身體在聯合中，並非互相混合以致失去各自的特性。靈魂不是身體，身體也不是靈魂。靈魂有一些特質，是身體所沒有的；身體的一些特質，是與靈魂所無的；有些關於整個人的，不能單指靈魂或單指身體。最後，靈魂一些特徵有時是用來指身體，並且身體一些特徵也可用來指靈魂。然而，這兩部分組成的是一人，並非多人。
這些敘述表明：人是一位格，由兩部分聯合組成，並且組成此人的是兩種不同的性質。聖經也是如此論到基督：一些屬性專指他的人性，另一些屬性專指他的神性；也有的記載同指神性和人性，而不是專指其中之一。聖經強調基督神性與人性的聯合，有時敘述二者相通。古時的神學家稱這說法為「屬性的相通」。
[2.14.2] 神性和人性在位格裡相通
關於基督神人二性在位格裡的聯合，以及屬性相通的真理，是聖經許多經文重複見證的真理，並非人的理論。基督論到自己說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(約8：58)，這並非指他的人性。雖然邪惡之人否定基督的神性，曲解這經文成「有了關於我的計畫」。然而，原文「就有了我I AM」是神性的稱呼「自有永有」（出3：14），見證了他的永恆神性，與他道成肉身所取的人性有區別，並且強調他的權威遠超過古時的亞伯拉罕。所以毫無疑問的，他在宣告他的神性。
保羅宣告基督是「首生的，在一切被造的以先……他在萬有之先；萬有也靠他而立」(西1：15，17)。基督自己說他是「未有世界以先，與父同有榮耀的」(約17：5)；並與聖父一同作工(約5：17)。這些屬性是絕非指人性。因此，這些和有關的屬性，是專指基督的神性。
然而，他同樣也被稱為「耶和華的僕人」(賽42：1以及其它經文)；聖經也記載：「基督的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」(路2：52)，他「不求自己的榮耀」(約8：50)，他也不知道「那日子」世界末日(可13：32；太24：36)，「不是憑自己說的」(約14：10)，「不是要按自己的意思行」(約6：38)，他被使徒「親眼看過，親手摸過」(約壹1：1：路24：39)。這些都是專指基督的人性。
就他的神性而言，他是完美無缺，沒有任何需要長進的餘地；他為自己的緣故行作萬事；他無所不知；他照自己的意旨行萬事；他是人不能看見和觸摸的。然而，基督並非將這些屬性單單歸屬他的人性，也是親自承擔這些屬性，與他中保位格相稱。
a 基督神人兩性在位格裡聯合，在位格裡相通，保羅將此「屬性相通」真理表明：「神的教會，就是他用自己血所買來的」(徒20：28)，以及「榮耀的主釘在十字架上」(林前2：8)。使徒約翰也說：「生命之道，就是我們......親手摸過的」(約壹1：1)。其實，神沒有血，不會受苦，人手也無法觸及。然而，因為基督具有真實人性和真實神性，他為我們被釘十字架與為我們流血，他人性的作為歸屬於他的位格，所以用神性名稱來敘述。這敘述有其奧秘，是有其道理。
使徒約翰教導：「主為我們捨命」(約壹3：16)。此處所說的「主」是神性的位格名稱，「 捨命」是人性的作為。由此可見，神性與人性在位格裡相通。再者，基督仍在世時說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約3：13)。的確，基督降世為人取了肉身，就人性而言，他那時不在天上；然而就神性而言，他永遠在天上。因為同一位基督，既是神也是人；因為神人二性在位格裡聯合的緣故，神性與人性在位格裡相通。
[2.14.3] 在中保位格裡神人二性的合一
聖經中同時論到基督神人二性的經文，許多都在約翰福音中。約翰福音最清楚解釋基督的神人二性。其中這些經文並非專指基督的神性或人性，而是同時指二者：他從聖父領受赦罪的權柄(約1：29)，隨己意叫人復活，賜人公義、聖潔、救恩；他受差遣來審判活人死人，與父同被尊敬(約5：21-23)。最後，他被稱為「世界的光」(約9：5；8：12)、「好牧人」、「惟一的門」(約10：11，9)、「真葡萄樹」(約15：1)。當神的兒子道成肉身時，聖父賜給他這些特別尊榮的稱號。基督在創立世界以先，與父一同擁有這些稱號，然而在降世之後是以不同方式彰顯。父神不可能將這些稱號賜給只有人性者。
我們應當以同樣的意義，來理解保羅所說的：在審判之後「基督將把國交與父神」(林前15：24)。顯然，神兒子的國度無始無終。然而他將自己隱藏於卑微肉體之中，又「虛己，取了奴僕的形像」(腓2：7)，撇下他威嚴尊榮，他顯明了自己對父神的順服(腓二2：8)。在此降卑狀態之後，最後「得了尊貴榮耀為冠冕」(來2：9)，被升為至高的主，使萬膝跪拜在他面前(腓2：10)。所以，在那時他要將自己的榮耀名號與冠冕，以及從父所領受的一切，交與父神，「叫神在萬物之上，為萬物之主」(林前15：28)。因為父神將權能和主權交付基督，豈不是要藉他的手治理我們嗎？因此緣故，聖經說基督坐在父神的右邊(可16：19；羅8：34)。然而在等一段時間之後，最終我們必到天上親眼看見神。
在此，我們不能寬容古時作家的謬誤，他們不理會中保的位格，全然遮蔽約翰福音中的教導真義，使自己落入許多網羅。正確認識中保的關鍵在於：凡是與中保職分有關的，並非專指神性或人性。基督一直作王，直到他再來審判世界；他的中保王權使我們和父神同在，雖然我們是如此軟弱。但是當我們完全得贖、得享天上基業的榮耀、得見神的真體時，那時基督既已完成中保工作、放下中保職分，就不再作父神的使者，將重享他在世界創立以先所享有的榮耀。
「主」這稱號專屬基督，是指他作為神與我們之間的中保。此即保羅所說的意義：「只有一位神……萬物都本于他……並有一位主……萬物都是藉著他有的」(林前8：6)。這就是說，父將為「主」的中保職分交付他，直到我們面對面得見他神性的榮耀。那時，他要將「主」的中保職分交還給父神，這樣他的榮耀不僅絲毫未減，反而更加明亮照耀。那時，父神也不再作基督的頭，因為基督自己的神性將全然照耀，不再像如今被帕子蒙住。
[2.14.4] 神性和人性不相混合，不能分開
我們根據聖經認識基督的位格與屬性，智慧運用關鍵原則「神人二性在位格中的聯合，屬性相通」，就能解決許多難題。令人驚訝的是，有許多無知之人，包括甚至受過教育的人，對聖經論到基督的用語感到困惑，不知是指他的神性或人性。這是因為他們沒有考慮這些用語是指他的位格（顯示他的神人二性）或是中保職分。然而，當我們冷靜根據以經解經的總原則，以當有的敬虔之心查考這些偉大奧秘時，就能清楚看明這些經文敘述，彼此之間是如此美妙和諧。
那些瘋狂的異端人士，總是無事生非！他們抓住論到基督人性的經文，來否定他的神性；抓住論到他神性的經文，來否定他的人性；有時又抓住論到神人二性聯合的經文，說他不再有神性或人性。其實，他們玩弄的把戲不過是詭辯：因基督是神，就不可能是人；因他是人，就不可能是神；因他同時是神和人，就不可能是人或神。
所以我們堅信：基督既然是神與人，在其位格中神人二性聯合，但不是混合；他是我們的「主」，是「神的兒子」取了人性，人子仍是神子。我們必須遠離聶斯托留Nestorius的謬論，他分裂基督神人二性，而不是區分神人二性，以致捏造了兩位基督！然而聖經清楚的教導駁倒此異端：聖經用「神的兒子」這稱呼指由童女馬利亞所生的那位(路1：32)，馬利亞也被稱為「我主的母」(路1：43)。
我們也當防備猶提克Eutyches的異端；免得在顯明基督兩性的聯合時，反而將他的神性與人性都分別否定了。我們已引用許多分辨基督神性和人性的經文，也有許多其它經文，足以塞住那些好辯之人的口，破除他們的無稽之談。現在只要引用一節經文就足夠了：基督以他自己的身體為殿（約2：19），這就證明基督的神性（與身體有區別）住在人性身體裡。所以，聶斯托留在以弗所會議被定罪，猶提克在迦克墩議會被定罪，都是罪有應得。因為將基督裡的二性混合或分開，是同樣嚴重的錯誤。
[2.14.5] 基督從永遠就是神的兒子
基督是聖父的永恆聖子，由童貞女所生，作為我們的中保。基督具有「神的獨生子」尊榮，反映出神測不透的恩典。教會根據聖經，相信基督從永遠是神的兒子，是顛撲不破的真理。基督是神的兒子，因為「道」在萬世以先是聖父的獨生子，道成肉身，神性與人性在位格中聯合。古時的神學家將此稱為「神人二性在位格裡的聯合hypostatic union」。
永恆的「道」在取了肉身之前，永遠都是神的兒子，永遠有兒子名分。天使對馬利亞所說的表明此真理：「所要生的聖子必稱為神的兒子」(路1：35)。「兒子」這稱號的意義在律法時代不明朗，在新約時代成為顯赫光榮，為眾所周知。保羅所說的正是此意：我們現在藉著基督成為神的兒子，所以坦然無懼的呼叫：「阿爸！父！」(羅8：14-15；加4：6)。
古時的列祖不也是神的兒子嗎？不錯，他們也是神的兒子，倚靠這權柄，他們呼求神為他們的父。然而，唯有在神的獨生子降世後，我們才真正深入明白「天父」的意義。據此，保羅說：基督國度子民，才有此特權。我們應當堅信：除了藉著他的獨生子，神從不作天使或人的父。尤其是原本因犯罪為神所憎惡的人，唯獨是因為基督的緣故，才被父神白白收納為兒子。基督本來就是神的兒子，我是蒙恩被收納為神的兒女。
兒子名分是根據元首基督，他是永恆的聖子。我們是靠他成為神的兒女。他是我們的元首，我們是他的肢體。若說元首沒有兒子名分，而作肢體的擁有兒子名分，這是不合理的。更進一步說：聖經稱眾天使為「至高者的兒子」(詩82：6)，他們這高貴的兒子名分，雖然不是依靠基督的救贖而來；然而，除非倚靠基督在他們之上為元帥，否則他們也得不著這高貴身份。同樣的原則運用在人身上。在天使和人受造時，神是他們共同的父。所以，保羅所說的是真實的：基督一直都是萬物的元首，是首生的，在一切被造的以先，在凡事上居首位(西1：15-18)。因此，基督在創立世界之前就是神的兒子，這是必然的結論。
[2.14.6-8] 基督是神子，也是人子
基督被稱為「兒子」，並非像信徒是因蒙恩被收納而得兒子名分。基督從永遠是神的兒子，是獨一無二的神子，與我們這些神的兒女有別。神以兒子的稱號尊榮一切重生之人，卻將「獨生子」的名號只歸給基督。中保的整個位格都擁有這尊榮。所以，那為童貞女所生並將自己在十架上獻為祭的基督，千真萬確是神的兒子。
保羅說：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的......以大能顯明是神的兒子」(羅1：1-4)。保羅清楚表明：按肉身說，他是大衛的後裔；又區分說，他以大能顯明是神的兒子。這顯示基督的是神的兒子，有完全的人性，與完全的神性。保羅也說：「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活着」(林後13：4)，在此對神人兩性作了區分。「按肉體說，基督是從猶太人出來的。他是......永遠可稱頌的神」(羅9：5)。這些經文強調基督神人二性的區別，按着肉身說，他是「人子」，按着神性說，他是「神子」。
約翰說他是「生命之道」，是「他們親手所摸過的」(約壹1：1)。先知彌迦的預言與約翰的論述相似：「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有」(彌5：2，太2：6)。這些經文清楚證明他是永恆之神，都是因為他是永恆之父所生的「永恆的道」；並且他被稱為「神的兒子」，因為他是神在肉身顯現，作我們的中保。聖父在永恆中被稱為「父」，是因為他在永恆裡已經有聖子。「天上地上的各家，都是從天父得名」(弗3：15 )。
基督是神的兒子，在舊約時代的啟示並不像新約時代這樣明顯。例如所羅門宣告神的兒子和神自己一樣，都是無法測度的：「他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道麼？」(箴30：4)。道成肉身，帶來最高峰的啟示（來1：1-2），在父懷裡的獨生子將天父表明出來（約1：18；14：8-11）。感謝神，主基督是神的兒子，降世為人作了神與人之間的唯一中保，拯救了我們。
