聖子是自存（a sé）的嗎？
文/曾劭愷
有個關於西方（拉丁）基督教正統三一論的問題，很多人會答錯。
問：聖子是自存（a sé）的嗎？
很多人會不假思索地回答：當然是！
然而，嚴格來說，這答案是錯的。西方正統認信，聖子的本質是自存的，此乃三一上帝的本質。唯有在此意義上，我們可以較不嚴謹地說「聖子是自存的」。但「聖子」一詞是指位格，而非本質。西方正統認信，聖子的位格並非自存。
換言之，自存的是三一上帝，是聖子與聖父、聖靈共有的本質（essentia、substantia、divinitas），不是上帝任何在其自身的單一位格。我們可以說「聖子是自存的上帝」，可以說祂的本質是自存的，卻不能說祂的位格是自存的。
亞他拿修信經論及聖子，有這麼一句話：「祂是神，在諸世界之前受生，出於聖父的本質」（Deus ex substantia
Patris ante saecula genitus）。
此處 "ex substantia
Patris" （出於聖父的本質），是西方基督教持守的正統。此正統否定了聖子在其自身的自存性（aseity）。
當加爾文用"autotheos"（自身即上帝）形容聖子時，當時的正統三一論神學家曾指控他犯了三神論的異端。為他辯護的，不是別人，居然是 Bellarmine。加爾文究竟是否接受 ex substantia Patris，在當代加爾文研究中仍是學者辯論的議題。
後期改革宗神學則清楚提出了 communicatio essentiae （本質相通）的教義，在改革宗正統時期成為具有規範性的教理。這教義其實就是從亞他拿修信經來的：聖子的本質並非自有（of himself），而是出於聖父的本質（ex substantia Patris）。是聖父將祂的本質傳遞（communicate）給了聖子。
但這並不是否認聖子的神性與父同等，也不是否認聖子與父同永恆。這更不是說，聖子本來沒有神性，是聖父把神性給了聖子。這「傳遞」乃是「分享」的意思，用以表達「受生」：這是一種永恆、動態、必然、不變的行動。聖子並非一次受生，就被生下來；聖子乃是永遠、恆常地受生於父。
父將自己本質分享給聖子，也是永遠、恆常、必然地。因此，聖子的神性雖非「出於自己」，聖子卻永恆而必然地擁有「出於聖父」的神性。
子恆在，如父恆在。子必然存在，正如父必然存在。但位格卻非「自存」。
否認子的自存性，是要強調，上帝必然是三一、永恆為三一，任何一個位格皆不能只在其自身而存在，必須為另外的位格存在。子不能沒有父，父也不能沒有子。沒有父，子就不是子；沒有子，父就不是父。若非三一，上帝就不是上帝。當然，這「若非」的假設本身並不成立，因為上帝不可能不是上帝。
亞他拿修信經並非亞他拿修所寫，而是西方基督教在奧古斯丁三一論的基礎上寫成的文獻，因此communicatio
essentiae、ex substantia
Patris必須在奧古斯丁三一論的框架下去明白。
在奧古斯丁的三一論當中，上帝的自存性與三一性乃一體兩面。奧古斯丁指出，約翰說上帝是愛（「神就是愛」）。愛必然有三個要素：付出愛的、被愛的、愛的行動。若沒有愛的對象，就沒有愛的行動，也就沒有愛的主體。那麼，上帝所愛的對象何在？如果沒有這對象，上帝就不是愛了；以此類推，上帝若無任何行動對象，祂的一切屬性就都是空泛而不存在的，因為祂的屬性都牽涉行動、關係。
上帝不需要祂之外的對象來愛、來滿足祂的任何屬性，因為祂是三一者。祂自己就是愛的主體、愛的對象、愛的行動。如此，「自存」的乃是三一上帝，而非上帝任何位格在其自身。
以此三一論理解之，聖父乃是生出者，而聖子乃受生者。聖父以聖子為對象，分享祂完整的本質。只有在此本質的分享、相通之中，我們才能理解上帝為自存者。
（這對康德是個強而有力的回應：康德「物自身」的不可知性，跟他所述「內在屬性」與「關係屬性」之隔閡有密切關係）。
