天地之初
作者: 吕沛渊
海外校园杂志 第五十九期 （2003年6月）
世界的受造
任何研究科学的人，都知道科学的四大要素：“时间、空间、物质、因果”。奇妙的是，《创世记》一章一节正将此四要素包含在内：“起初（时间），神创造（因果）天（空间）地（物质）。”
圣经所启示的神，是自有永有者。万物是因他的旨意而被创造的，所以，圣经《创世记》卷首，庄严宣告“起初神创造天地”，和其中的万物。
自十九世纪以来，根据“理性主义”发展的现代科学理论假说，高举“人本主义”的大旗，否认神迹的可能，质疑圣经《创世记》的记载。过去百多年来，也有些基督徒科学家面对世俗科学的冲击，重新解释圣经，作出妥协。
但是，我们必须谨记：不应迁就科学的假说或理论，而强解经文，使之符合现代人的胃口。因为科学理论并非绝对真理，科学观察方法有其局限，我们不当以流行的“科学”，来主宰对圣经的解释。
科学与圣经
科学是研究“自然启示”（即神在自然界赐下的启示），圣经是“超自然启示”（神直接用言语和行动的启示，超乎自然界的范围）。人必须根据“超自然启示”，才能对“自然启示”有真确的认识。
在人类犯罪堕落之后，人的理性受到罪的影响，更需“圣经”的指引，才能明白“科学”的目的与意义。人本主义的世俗科学，以“唯物论”与“自然主义”挂帅，将“自然律”绝对化，否定神迹的可能，成为了“科学主义”。所以，我们必须小心区分何为科学所发现的“事实”，何为科学家的“解释”。千万不可本末倒置，以科学理论来解释圣经。
圣经的作者，即造物主，是一位伟大的神。“超自然启示”与“自然启示”，都是从他而来的，不会有任何冲突。科学所发现的“事实”，是不容忽视的“自然启示”，但圣经更是神的话，绝不会有任何错误。只是我们对圣经的解释，可能会有错误。我们要区分“圣经所说的”，与我们对圣经的“解释”。
毕竟，天地被造之时，你我并不在场。只有在创造主的直接启示（即圣经）引领之下，我们才能正确解释科学研究所得的间接证据。我们应当谦卑，聆听神向约伯所说的话：“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”（《伯》38:4-7）
问天地之初
论到“起初”，当前讨论的核心集中于三个问题：“《创世记》中的一日是否是廿四小时”，“地球被造的时间距今有多久”，“创造是否包括了进化过程在内”。就此根据圣经，对三问题提出回应，供读者参考：
一．创造的“一日”是否是廿四小时？
《创世记》第一至二章记载，“神六日创造，第七日安息”。关于这六“日”的时距与次序，基本上有三种主要看法：
“正常日论”（The Normal Day
View）。视每“日”为一般正常日，廿四小时，而且六日是按次序排列。
“时代日论”（The Day-Age
View）。视每“日”为一段时距，可以是长久的时代，而且六日是按次序排列。
“架构日论”（The Framework
View）。视“六日”为文体架构，以范畴来分类描述，“一日”并非廿四小时，而且六日并不一定按次序排列。
上述三种看法是对《创世记》第一至二章的不同解释，这是解经的问题。我们必须根据圣经(不是根据科学理论)，来评估这些论点。
1、文体架构
“架构日论”者的主要根据是文体架构：第一日（日月光）对应第四日（日月星），第二日（天空与水）对第五日（天空飞鸟与水中活物），第三日（陆地）对第六日（陆上动物与人）。前三日解决“混沌（没有形式）”，后三日的范畴，解决“空虚（没有内容）”。然而，文体架构并未否定“正常日”的可能。《创世记》使用的叙述文体，并不排除其历史性真实。同样的理由，“时代日论”也不能肯定“日”绝非廿四小时。
2、科学考量
有些人从阳光雨水的考量，认为“六日”不是廿四小时，且“六日”并且不按时间次序排列。其理由是：植物在第三日存在，24小时的雨水浇灌也不足以叫植物生长。且第四日才有太阳，第三日不能行光合作用，植物不能长大。
其实，光在第一日就有了，水也早就有了。生物被造之时的大小与成长的速度，是由神命定，神迹并不受自然律的限制。举例来说，神造的植物动物，一出现就已是成熟的个体，并赐予足够养料，而后有源源不绝的供应（阳光雨水）。
综合上述，坚持创世的“日”绝非廿四小时的看法，并不稳当；并且坚持“六日”不是按时间次序，亦嫌主观。
3、“日”的字义研究
《创世记》第一章的“日（day，原文yom）”，此字在旧约出现约二千二百二十五次，基本字义是“正常日”。虽然也有少数用法可按照上下文解释成“一段时间”，但是绝大多数都是指“平常日”。尤其当与“序数”连在一起使用时，都是指“正常日”。“有晚上，有早晨”，此句在《创世记》第一章重复出现，也指向“正常日”。
“十诫”的第四诫命（《出》20:8-11）：我们要“六天工作，一天安息”的原因，是要效法神“六日创造，第七日安息”，此关连性也极可能表明，创造的“日”与我们的平常“日”，是同样的。
此外，“第四诫命”叙述“六日之内”的，“日（days，原文yamim）”，旧约里共出现八百五十八次，都是“正常日”，从未用来指长久年代。
综合上述，从圣经有关“日”的字义用法来看，“正常日论”是有其充分的证据。
