最後的審判与复活
本文摘自Richard Gaffiin《凭信心 不凭眼见》一书。
最後的審判与复活
雖然保羅書信很少明確提到將來的稱義，但他在幾處談到相關的最後審判，並且說這會是一場「按照各人行為」的審判（基督徒也被包括在這審判在内）。也就是說，在最後審判之時，「行為」會是一個基本的衡量標凖。
在這方面，最清楚的經文是羅馬書二章5-16 節和哥林多後書五章10 節。“後者是一個段落（1-10 節）達到高峰時的宣告，保羅在那裡談到基督徒盼望在死亡時離開身體與主同住。然而，他主要關心的事，是他們對於身體復活的最終盼望。「因為我們眾人必要在基督臺前显露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」信徒也要面對最後的審判，而且這審判會牽涉到公正地裁决他們在肉身裡（「外面的人」）所行的事。
在羅馬書的第一個主要段落裡，保羅的首要目的是證實人類罪惡的普世性（羅-18~三20）。他在三章23 節歸納他的基本評估：儘管猶太人特別享有律法，但他們和非猶太人「並沒有分別」，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的荣耀」。在這論證的過程中，保羅在二章5 節提到「神震怒，显祂公義審判的日子」，而第6 節補充說神在這審判的日子，「必照各人的行為報應各人」，第7-11 節則詳細說明这審判當中的善惡兩方有各自的結局。
究竟第5-11 節在談到行善之人受審時，是指出一個真實的情景，或一個不會實現、只在原則上成立的情景？究竟保羅是敘述基督徒和他們在最後審判的實際結局，或只是用假設的口吻說話？前一個解讀幾乎必定是正確的。對主張假設觀點的人而言，保羅乃是談到在原則上成立的事，沒有考慮任何罪人（包括基督徒）的實際行為，而他們提出的主要論點之一，就是這些經文沒有提到福音或福音帶來的結果，而且若這裡提到福音及其結果，也跟更廣闊的背景（羅一18~三20) 格格不入，因為保羅在這背景裡關心的是律法和全人類都犯了罪；一直要等到三章21 節及後續經文，他才開始討論福音和救恩，尤其是談到因信稱義丶不靠行律法稱義。
大致上說來，这個認為第一章18 節至三章20 節位於福音之前」的觀點，包含不少真理的成分。但這觀點必須受到某些修正，而這些修正關係到如何理解第二章5-11節。例如，第二章29 節說「割禮也是心裡的，是靠著聖」（参新譯本），這割禮表明誰是「在内心」作猶太人，而且幾乎只能被解讀為提到那些蒙神拯救丶跟神有立約關係的人，所以應該包括基督徒在內。這可從保羅對教會的描述得到證實：「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口不靠著肉體的。」（腓三3）換言之，保羅在第三章21 節之前就已提到福音的一個重要結果。此外，跟第二章6-13 節更直接相關的是，保羅在這些經文談到最後審判時也說審判是「照著我的福音所言」（羅二16）。顯然地，保羅在第5-11 節描述行善之人受審時，認為他們的審判牽涉到「福音」，此審判不僅具有法律方面的意義，也具有福音方面的意義。
有些人提出另一個反對論點，他們認為若這段經文真是談到基督徒要面對的最後審判（尤其是將第12-13 節考慮在內）就會抵觸保羅在別處的清楚丶一致的教導，即人不是因行為稱義丶而是因信稱義。他們特別指出，若將第13 節的後半節（「…乃是行律法的稱義」）應用在基督徒身上，就會直接抵觸第三章20 節（「沒有一個因行律法能在神面前稱教」）和許多其他類似的經文。然而我盼望接下來的討論會表明，即使將第13 節的後半節適當地應用在信徒身上（保羅很可能正有此意，但我在此不多作討論），也未必會抵觸保羅的其他教導。
若從假設的角度來解讀第5-13 節（或至少是解讀第5-11 節），會遭遇到許多困難。這裡所談論的將來審判（包括行為在其中扮演的角色），跟我們在聖經別處看見的描述沒什麽不同。我們可以列舉一些這類的新約經文。
人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。（太十六27）時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。（約五28-29）
（在白色大寶座前，描繪最後的審判）死了的人都慿著這些案卷所記载的，照他們所行的受審判（啟廿12）
我必快来！賞罰在我，要照各人所行的報應他（啟廿二12)
此外，保羅在規勸信徒行善不可喪志時，也談到：
人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加六7-8）
若從假設的角度來解讀羅馬書二章5-13 節，就等於直接默認這些經文和類似的經文抵觸聖經教導的因信稱義，而且也必須從假設的角度來解讀類似經文談到行善之人的受審。但只要思考這些事，就會顯出「這種做法不可能成立」。“從更廣闊的聖經背景來看，羅馬書二章5-13 節提到的行善結局，最好被視為描述基督徒在最後審判時的真實情況（若不考慮第12-13 節的話，至少在5-11 節是如此。
現在讓我們單單來看這段經文。對基督徒而言，當這段經文談到行善之人受審時，重點顯然不在於某種比較次要的結局，例如各人得到不同程度的獎賞，正如有些人對這段經文及相關經文的理解。事實上，從作惡之人的受審可以明顯看出，經文重點是要指出：最後審判是關乎得救或滅亡的最終永恆結局。這可從第6-11 節的組成方式看出來。第6 節和1 節提到神是公正的審判官，而這個概念囊括一個「a-b-b-a」的交叉結構，其中第10 節對應第7 節，第9 節對應第8 節。
論到行善之人受審時，「凡恆心行善（善行），尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」（7 節）、「一切行善的人」（10 節），不論是猶太人或希臘人，他們的審判結局就是「永生」（7 節）和「榮耀、尊貴、平安」（10 節），此結局跟除此之外的唯一結局形成黑白分明的對立：永遠的滅亡，在此被描述為「忿怒丶惱恨」和「患難丶因苦」，這是悖逆之人的最終結局，無論是猶太人或希臘人（8-9 節）。
因此，從保羅的整體教導來看，我們無法避免一個問題：我們要如何把將來按照行為的審判（如同這段經文和其他經文所明的）跟他在別處強調的稱義連在一起來看？他清楚教導說，稱義是已經宣判的末世審判，是一件現今的事實，而稱義唯獨是因著信心丶且唯獨基於神將基督顯明的義歸算給人。
解答這問題的方式，不在於區分兩種不同的稱義。有些人用不同的方式來區分兩種稱義：一種是現在的因信稱義，一種是將來的因行為稱義；或者說，現在的稱義唯獨是因著信心，而將來的稱義則是因著信心再加上行為。前者是基於基督的工作，後者是基於我們的行為，無論是否將這些行為看成倚靠聖靈的能力。或者，也有人認為現在的稱義是基於信心，而預告將來那基於一生忠心的稱義。
我們如今應該可以想到，這答案就在於藉著信心而與基督聯合的「已然——未然」架構，以及在於信心的本質是「生發仁愛的信心」（加五6）。無疑地，這是在描述那使人稱義的信心，這可從緊鄰的上下文看出來（加五2-6，這段經文討論是否必須受割禮才能稱義）而第6 節本身的對此措詞也表明如此（「受割禮不受割禮全無功效，唯須使人生發仁愛的信心才有功效」）
對基督徒而言，將來按照行為的審判，完全是根據他們已經因信稱義的原則而展開。差異在於最後的審判將會公開顯明現在的稱義，顯明他們被「公開地宣告無罪」正如我們之前所討論的。在將來的審判時，他們的善行不會是他們被宣告無罪的基礎。這些善行也不是某種共同出力的工具，用來補信心之不足，好使人得著神的讚許。相反地，它們是判斷信心所必要且明顯的標準，是「真實且活潑的信心」不可缺少的「果子與證據」（借用《西敏信條》十六章2 節的用語）。此外，值得注意的是，我們不是在過份細微地區分經文的措詞，但保羅在羅馬書二章6 節的確是說「按照（κατά）行為」，而不是「因著（διά）行為」，（表達行為是審判的基礎），也不是「藉著（εκ）行為」（表達行為是一種工具）。
復活和最後的審判。我們在前述討論將來的稱義之前，引用西敏信仰準則當中的兩個要理問答，談到信徒在最後審判時被公開地宣告無罪。讀者可能已經注意到，這兩個問答有些不同。《西敏大要理問答》第90 問說：「在審判之日，義人將會承受什麽事？」《西敏小要理問答》第38 問說：「在身體復活時，信徒會從基督得著什麽益處？」這些不同的措詞引起一個問題：究竟身體復活跟最後的審判如何相關？對保羅而言，答案似乎很清楚（正如大要理問答第88 問所肯定的）尤其是從哥林多後書五章10 節來看，復活是發生在最後審判之前。換言之，與基督聯合的信徒，將會帶著已復活的身體出現在最後的審判中。也就是說，他們會以「屬靈的身體」出現在當中，是由聖靈所復生和改變的身體，特徵是不朽壤、榮耀和強壯（林前十五42-44），而且那時他們已經完全符合他們長兄（高升之基督）的模樣（林前十五49，參羅八29）。
這具有一個重要且明顯的含義，可以幫助我們理解保羅對於將來稱義的教導。若信徒是帶著已復活的身體出現在最後審判中，那麽他們就會以已經公開稱義的身分出現在那裡。在信徒復活時，他們將來的稱義會是已發生的事，因保羅指出這復活具有在法庭方面宣告稱義的意義，正如我們之前所言。此外，這也意味著一件事：對信徒來說，按照行為的最後審判，將會實際反映且進一步證實他們的稱義，而這稱義已在他們身體復活時公開顯明出來。
因此，我們不該錯誤地將保羅對於最後審判的教導（以及我在這裡的相關討論），解讀為這教導使信徒在今生丶在面對死亡時對未來感到不確定——無法確知他們在最後審判時的結局，並且想知道他們是否在今生已做出足夠的「善行」，以致在那時能得到有利的判決，使他們有資格進入永生。相反地這裡所有成敗（包括他們的確據）都是倚靠基督——具體地說，都是倚靠祂已成就的義，這義歸算給他們、並且唯獨憑信心領受。與此同時，保羅對於最後審判的教導，以及這審判將在信徒這方面扮演的角色，的確是從最終的觀點來表達：保羅認為稱義和成聖之間有一種不可缺少、牢不可破的連結，而且信心「是稱義的唯一媒介，但稱義之人不是唯獨只有信心」（《西敏信條》十一章2 節）。
