记号，豫兆（SIGN）
聖經辭條,
《聖經新辭典》
在旧约中，אות 这希伯来字有多重意义。
1. 可见的印记或物件，用来传递一个清晰信息。如：太阳和月亮（创一14），该隐的记号（创四15），各支派的纛（民二2）。
2. 保证或提醒。如：彩虹（创九12），给喇合的凭据（书二12），来自约但河的石头（书四6）。
3. 先知指明的兆头，作为他们所说豫言的证据。如：以利儿子之死（撒上二34）；扫罗像先知般受感而浑然出神（撒上十6-7）；童女怀孕（赛七10-14）；多个象征性行动（例如在赛廿3；结四1-3）。
4. 神的作为。当「记号」或「豫兆」这词用作复数，并与「奇事」（מפת מופת）一词同时出现时，那些事件就解作神的作为，或指祂与子民同在并积极参与的明证。这可见于出埃及记的记载：十灾皆称为记号（出四28，七3，八23）〔译注：和合本译作「神迹」〕。以色列人出埃及的经历，包括埃及头生者之死，过红海和埃及军队被灭等事，正是这些神迹奇事的最佳例子（申四34，六22，七19）。这信念可见于整卷旧约（如：民十四11；书廿四17；诗七十八43；耶卅二21；尼九10），而以色列更得到保证，当神再次启示祂自己时，将以「神迹奇事」来预告祂的来临（珥二30）。
同样，新约希腊文σημεῖον 一字，可简单解作某个传递可认知的意义的行动或物件（太廿六48；路二12；罗四11；帖后三17）。林前十四22提到，说方言乃是为不信的人作证据，因为赛廿八11-12说明，以一种不认识的语言说话乃是神对不信之人的审判记号。圣经颇常以天上的兆头为末日的征兆（太廿四30；路廿一11、25；徒二19；启十二1、3，十五1）。按可十三的说法，伴随耶路撒冷倾覆与世界末日的灾难并不是可以用来计算末日（可十三32）的豫兆（可十三4；太廿四3；路廿一7），而是对那些在灾难中的人表明末日不会被延误的保证。
在教会的宣教事工中，「神迹奇事」（神迹治病、赶鬼，等等）也同样被视为神大能作为的明证（罗十五19；来二4）。特别是使徒行传，对这些神迹（「奇事神迹」，徒二22、43，四30，五12，六8，七36，十四3，十五12，又见四16、22，八6、13）尤其强调。然而，其他新约作者（以及耶稣）对神迹的处理则审慎很多。当法利赛人要求看神迹时，耶稣以批判的态度回应（可八11-12；太十二38-39，十六1-4；路十一16、29；对希律也如是，廿三8-9），并警告门徒要防备会「显神迹奇事」的「假基督、假先知」（可十三22；太廿四24）。照样，保罗也警告信徒要防备「不法的人」所行的「异能神迹」和「虚假的奇事」（帖后二9），而启示录中见异象者则说要防备那兽、假先知和鬼魔的灵所行的奇事（启十三13-14，十六14，十九20）。对于犹太人要求神迹，保罗同样抱批判的态度（林前一22）。虽然保罗可以指出自己在事奉中所行的「神迹奇事」（林后十二12），但从他这样「夸耀」的上下文看来，他对这些奇事的评价不太高，跟哥林多的「假使徒」标榜神迹的做法很不同（林后十一至十三）。
σημεῖον 一字在约翰福音中出现十七次，比在任何别的新约书卷都多，而且差不多每次都用于耶稣的神迹。约翰特别关注要表达「神迹」（有意义的行动）与信心之间的真正关系。他批评只基于神迹本身的信心──人若相信耶稣（只）是一位行神迹者，这信心就残缺不全，乃是善群众的肤浅赞誉（约二23-三2，四48，六2、14、30，七31，九16，十二18）。耶稣的神迹的真正意义，是指向耶稣的死、复活和升天，又指向圣灵的新时代所带来的更新，从而引导人相信耶稣（被钉的）基督、（复活的）神的儿子（二11，六26，十二37，廿30-31）。
任何神迹记号都隐含一个问题：它们是模棱不清的，可有多种解释。它们对人信心所存的信息，人只能凭信心来领会。所以，举例来说，「约拿的神迹」（太十二39-40）对一些不相信复活的人便毫无意义（参：约二18-19；路二34，十六31）。因此，一种只建基于或哺育于神迹而非神迹所指向的实体的信心，最终是不成熟和极危险的。成熟的信心因它所理解的神迹而欢欣，但并不倚赖它们。（*神迹；*能力，大能，权柄，力量；*象征，记号）
书目：K. H. Rengstorf, TDNT 7，页200-61; A. Richardson,
IDB, 4，页346-7;
O. Hofius, C. Brown, NIDNTT 2，页626-35。
J.D.G.D.
