替我們成為罪
講員：曾劭愷
|《基督論課程》第十五課, 15/20
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第十五課替我們成為罪
弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們前幾堂課一直在探討基督怎麼樣不認識罪。道成肉身所取的人性是沒有罪的，基督不犯罪，從來沒有犯過罪，不帶原罪，連犯罪的可能都沒有。迦克墩信經宣告：「基督凡事與我們一樣，只是沒有罪」。這裡引用了希伯來書。而哥林多後書五章21節形容基督為「那不認識罪的」，意思是「基督與罪沒有任何瓜葛，祂將罪拒於千里之外。」
我們從多處經文討論了基督如何沒有罪，而今天我們要來探討基督為何沒有罪。迦克墩信經宣告：「聖子藉由道成肉身所成為的一切，都是為了我們以及我們的救恩。」基督之無罪，當然祂本來就不可能有罪，但是祂的無罪對於祂救贖的工作來說，具有絕對的必要性。
哥林多後書五章21節說：「神使那無罪 的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」基督必須是無罪的，才能擔當我們的罪，才能替我們受刑罰，滿足神的公義，才能免去上帝的憤怒。如果基督有原罪，那麼祂本來就應該受刑罰，因為我們解釋過「原罪」在定義上就包括了「罪責」。正如羅馬書第五章所講的，「因一次的過犯，眾人都被定罪」（18a）,「因一人的悖逆，眾人成為罪人」（19a）,「若因一人的過犯，眾人都死了」（15a）。所以假如基督有原罪，那麼祂受上帝的刑罰本來就是應當的。如此，祂就不能夠替代我們作為上帝無罪的羔羊，被上帝刑罰。所以基督必須是「那不認識罪的」，才能夠「替我們成為罪」。
保羅在哥林多後書五章21節說基督「替我們成為罪」，是在引述以賽亞書五十三章6節關於基督的宣告:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」祂是那不認識罪的，而耶和華卻使我們的罪孽歸在祂身上。而不是說聖子成為一個有罪的人，是這個無罪的人，沒有犯罪的意念，沒有原罪，但是我們的罪孽都歸在祂身上。也惟有如此，才能夠照哥林多後五章19節所說的，「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」我們的過犯不算於我們的，不歸算於我們身上，而是歸到基督身上，使那無罪的替我們成為罪。這是哥林多後書五章19-21節所要帶給我們的一個真理。
在這裡有一個關鍵詞「在基督裡」。以後我們會詳細解釋這個概念。現在我們只要我需要先明白，當保羅使用「在基督裡」這個術語時，他的意思是「與基督聯合」，與基督合而為一。好像耶穌在約翰福音𥚃面所教導的枝子連於葡萄樹那樣子。而我們與基督合而為一, 這是一個奧秘，卻又真實的屬靈的聯合，使得一切本來屬於我們的, 都成為基督的；一切屬於基督的, 都成為我們的。因為我們是一體，結果我們的罪孽就歸在祂身上，不只是名義上算為祂的罪，而是真實地成為了祂的罪。祂真實地擔當了我們的罪。祂沒有犯罪，祂沒有原罪，祂也不可能犯罪，在祂裡面連犯罪的意念都沒有。但是我們的罪卻真實地歸在了祂身上。祂既替我們受了刑罰，就滿足了上帝的公義，就除去了我們本來當受的刑罰跟憤怒，以至於上帝「不將我們的過犯歸到我們身上」。
現在很多人不喜歡講上帝的刑罰、上帝的公義。我們在教會裡面可能常常聽到一句話:「神愛罪人，但是神恨惡罪。」這個講法本身並不一定有錯，但很容易誤導人, 因為把「罪」跟「罪人」分開來，好像罪人是「罪」這個東西的受害者；好像「罪」是人以外的一種力量，在攻擊、威脅神所造的人。不！聖經很清楚讓我們看見，我們不是「罪」的受害者。我們就是罪人，我們就是犯罪的人，我們是犯罪的主體。「罪」是出於人的意念、人的行動；罪人是因為自己犯罪，所以成了罪人。不是說有一種外在的力量害我們犯罪。
我們前兩堂課提到的「凱旋基督論」(Christus Victor) 。這種理論主張，基督沒有替我們受刑罰，因為上帝不會刑罰人。基督救贖之功是藉由祂在十字架上面所活出來的聖潔，來勝過那個捆綁我們的罪。這種理論把人講得好像罪的受害者一樣，好像很無辜，好像受到罪的侵襲、轄制。然後, 我們就對自己說：「神愛罪人，但是神恨惡罪。我再怎麼犯罪，神恨惡的不是我這個人, 是我犯的罪」, 好像我們不需要為自己的罪負責一樣。
聖經不是這樣講的，「罪」與罪人是分不開的。墮落的人還有墮落的天使是犯罪的主體，沒有這些主體就沒有「罪」這個東西。沒有犯罪的人、沒有犯罪的天使就沒有罪。而上帝要刑罰的不是「罪」, 而是罪人。羅馬書一章18節講得很清楚：「原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」上帝是刑罰罪人。羅馬書三章19-20節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」
宗教改革的時候，加爾文在《基督教要義》第三卷當中指出一個很重要的聖經真理，他稱之為神學上的「公理」(axion)。就好像幾何學裡有公理、有定理, 公理就是最基要的真理。加爾文指出了這最基要的神學真理, 他說:「只要我們仍是罪人，上帝的憤怒就會一直停留在我們身上」(The wrath of God rests upon all
so long as they continue to be sinners.) (3.11.21) 。十七世紀最重要的神學家之一約翰歐文（John
Owen），在《論及上帝的公義》(Dissertation on Divine Justice)的時候就問了這麼一個問題, 他說:「神恨惡罪, 是出於選擇，還是出於祂那不能改變的本性？神會不會看到人犯罪卻不刑罰罪？神恨惡罪, 如果是出於選擇，那麼上帝也可以選擇喜愛罪。」這種說法明顯違反聖經，而且明顯是在褻瀆上帝。因此, 上帝乃是出於祂聖潔的本性，不可能不恨惡罪。上帝在祂本性上既是聖潔的，在祂旨意上就必定要刑罰罪人。
所以罪人就必須受神的刑罰，這是聖經清楚的啟示。出埃及記卅四章7節說：「（耶和華)……萬不以有罪的為無罪」。先知那鴻引用這句話，對不斷離棄神的猶太人，還有作惡多端的尼尼微人宣告說：「（耶和華)……萬不以有罪的為無罪」（鴻一3)。
在教會𥚃面, 我們經常會聽到這樣子的問題：「上帝直接赦免我們的罪就好了，為什麼還要差聖子來替我們受刑罰？」那為什麼不能夠看我們犯罪，然後在天上作為一位慈愛的父親，就說：「好啦，你犯罪沒關係啦，你可憐啦，我赦免你啦。」答案很簡單,
也很沈重:「耶和華萬不以有罪的為無罪。」所以, 罪必須受到刑罰，罪人必須承受上帝的憤怒。上帝聖潔的本性使得祂必然刑罰罪人。神的「權能」不在於祂可以違背祂聖潔的本性。「權能」的意思是,
上帝所有的旨意以及行動都完全合乎祂的本性、徹底彰顯祂的本性。祂本性的彰顯不會受到任何外在事物的攔阻，這個叫做上帝的權能。罪人必須受上帝的刑罰，才能滿足上帝的公義，平息上帝的憤怒。
因此罪人如果要得赦免, 如果祂的罪債要除去，沒有別的辦法，只有因信與基督聯合，照保羅說的：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將過犯歸到他們身上。」（林後五19）歸到誰身上？歸到基督身上。惟有基督替我們成為罪、替我們受刑罰，才能夠除去上帝在我們身上的憤怒。以賽亞書五十三章4-6節論到基督，把這個真理講得非常的清楚。以賽亞說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」
以賽亞筆下這位替我們受刑罰的義僕必須是無罪的，否則祂受的刑罰就不是替我們受，而是自己本來當受的。所以以賽亞書五十三章9節就強調：「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐。」彼得前書二章22至24節就引用以賽亞書五十三章的經文，宣告基督「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」
彼得在這裡講到基督「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」。而加拉太書三章13節也說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。」保羅跟彼得在這兩段經文當中都告訴我們，基督被掛在十字架的木頭上，乃是要顯明祂受到律法的咒詛，也就是在律法下被定罪、受刑罰，這是律法咒詛的意思。這兩段經文的背景是申命記廿一章22至23節：「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上……因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」一個人犯了該死的罪，掛在木頭上，他是受上帝公義律法咒詛的。各位，基督是那不認識罪的，卻替我們成為罪，成為咒詛。我們犯了該死的罪，現在都歸到祂身上，祂替我們被掛在木頭上，受到上帝公義律法的咒詛。
在羅馬書第三章節那裡, 保羅宣告我們都是罪人，沒有義人，連一個也沒有，都要受神的審判：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。」（羅三10-18） 接著保羅就講「律法的咒詛」怎麼樣臨到普世的人身上。我們在上一段經文這裡我們看到，罪真的不只是善的缺乏，罪是與神為敵，這樣子的人要受到律法的咒詛。保羅接著就解釋：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三19-20）在這裡一直強調的是上帝公義的刑罰。我們是當受刑罰的。
到了21節有一個轉折點, 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，神的義在律法以內的彰顯，就是我們按上帝公義的律法受到刑罰。「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三21-22）這並不是說基督的救贖違反了律法的義，恰恰相反，基督的義是成就了、成全了律法的義。這是主耶穌自己講的：「不要想我來是要廢掉律法，我來乃是要成全律法。」（馬五17）
保羅接著解釋到：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。換言之，世人都犯了罪，應該按著律法滅亡。奧古斯丁用「虧缺上帝的榮耀」這句話來講，說：「所以你看，罪就是善的缺乏。」這節經文講的不是善的缺乏，是虧缺了神的榮耀。而前面的經文講得很清楚，罪真的不是缺乏善而已。世人都犯了罪，應該要按律法滅亡，然而保羅接著說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅三24） 所謂「白白的」，意思是我們自己沒有付出任何的代價。但這並不代表上帝的恩典是免費的, 這恩典不是免費的,
是無價的。多特信經在二章3節那裡講到，只有「聖子的死」（the death of the Son of God）才具有這無限的價值來滿足上帝的公義。這不是免費的，是無價的。
因此保羅接著講：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅三25) 基督的救贖工作，的確顯明上帝的愛, 保羅也說神的愛就在此向我們顯明了。
但是神的愛乃是不喜歡不義，只喜歡真理的愛。哥林多前書十三章講得很清楚，祂的愛與祂的公義是完全純一的，是一體的，而且不是一體的兩面，是完全等同的。祂的愛就是祂的義；祂的義就是祂的愛。義與愛是對同樣一個事實的兩種形容。而在這𥚃保羅告訴我們，基督的救贖顯明了上帝的義，祂的義就是「萬不以有罪的為無罪」。
我們注意保羅在這裡用了「挽回祭」一詞，這個字原文hilasterion是指「平息憤怒」，英文通常翻譯成propitiation, 這個是正確的翻譯。 propitiation帶有「平息憤怒」、「化憤怒為恩慈」的意思。所以在這裡我們看見，「挽回祭」這個用語本身就預設了上帝原本的憤怒與刑罰。基督救贖之工的核心，並不在於替我們勝過一個攻擊、捆綁我們的敵人，好像我們只是受害者而已。基督救贖之工的核心，在於免去上帝憤怒的刑罰。
今天在教會裡面，我們很喜歡講神的「愛」。但是我們經常在講講神的愛的時候，講的不是真正的神的愛，而是自己想出來的一種非常廉價的愛。我們經常忘記神的愛是公義的、是聖潔的愛。祂是忌邪的神，祂的愛也是忌邪的愛, 是一種jealous love。我們不喜歡講神的刑罰，所以英語世界有一些神學家在翻譯新約聖經的時候，就不喜歡「挽回祭」這個字。因為這個字本身的意思就是預設了上帝的憤怒還有刑罰。這個字是在講平息上帝的憤怒，所以他們主張把這個字改掉，然後翻譯成「除罪祭」（expiation），好像基督救贖的功效單單是除去我們的罪而已, 而不是免去上帝的刑罰。因他們從頭到尾就不願意接受說「上帝會刑罰罪人」。他們總是喜歡說：「神愛罪人，神恨惡罪。神除去你的罪、祂愛你這個人。」罪是上帝擊打的對象，他們說：「上帝不會刑罰犯罪的人。」因此也不接受說「上帝會把我們當得的刑罰歸在基督身上。」他們講「上帝怎麼會刑罰自己的兒子，上帝這麼愛祂的兒子。」
弟兄姊妹, 聖經很清楚地告訴我們，上帝設立了基督作挽回祭；聖經很清楚地告訴我們, 主耶穌被掛在木頭上受上帝的咒詛；聖經很清楚地告訴我們, 因祂受的刑罰我們得平安。如果祂沒有受刑罰，我們不能得平安，這個刑罰是上帝加在祂身上的。
我的恩師巴刻博士在他那一部經典著作《認識神》當中告訴我們，「挽回祭」這個概念是福音的核心（the heart of the gospel）。「挽回祭」的意思，就是基督替我們受刑罰，好平息神對我們的憤怒。
巴刻提出四點關於挽回祭的真理，是至關重要的。
1. 挽回祭是上帝稱罪人為義的道理（羅三21-26）；
2. 挽回祭是聖子道成肉身的目的（來二17）；
3. 挽回祭是基督升天以後繼續進行的救贖之工（約壹二1-2））；
4. 挽回祭向我們啟示上帝的愛（約壹四8-10）。
第一點，挽回祭是上帝稱罪人為義的道理。因為神萬不以有罪的為無罪。假如基督沒有一次替我們過去、現在、將來所有的罪受刑罰，我們的罪就不能被免去，神也就不能在審判台前稱我們為義。假如基督沒有替我們成為罪，替我們受刑罰，而神還稱我們為義，神就是說謊的。 但是神不能說謊。神設立基督作挽回祭，是我們被神稱義的惟一途徑。我們剛才讀到羅馬書三章25-26節闡明了這個真理：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25-26）
第二點，挽回祭是道成肉身的目的。希伯來書二章17節宣告，基督道成肉身，成為凡事與我們相同, 本質相同的人，目的就是要為百姓的罪獻上挽回祭。
第三點，挽回祭是基督升天以後，繼續進行的救贖之工。約翰壹書二章1-2節：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪做了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」在這裡不是在教導普救論。不是說不信耶穌的普天下的人都得到耶穌的救贖的好處，不是。約翰寫作的對象是猶太人，所以最後一句話意思是「不單為猶太人的罪，也為萬民的罪」。這個意思這兩節經文告訴我們，基督為我們的罪作挽回祭，不但是一次獻上而有效。基督現在在全能父上帝的右邊, 也不斷地為我們祈求，祈求上帝赦罪的恩典。而祂既然一次作了挽回祭，我們就可以一次又一次地向祂支取赦罪的恩典。
基督在十字架上承受的憤怒還有刑罰，本來應當讓我們不敢再犯罪, 不願意再犯罪, 讓我們看見罪有多可恨。但十字架的恩典讓我們明白罪的醜陋、可恨的時候，我們裡面卻仍然有罪性,
仍舊會犯罪, 在死之前那個罪性都不會完全除掉。而每當我們犯罪的時候,
約翰告訴我們：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督, 他為我們的罪做了挽回祭」（約壹二1b-2a)
, 所以我們可以不斷向祂支取赦罪的恩典。
第四點，「挽回祭」向我們啟示上帝的愛。我們今天講神的愛都講得太廉價了，講得好像我們可以隨意犯罪, 然後神又無條件地愛我們。不！上帝的愛是聖潔的愛，祂這種公義、聖潔、忌邪的愛，又是堅定不移的愛。如果上帝是個濫好人,
是個不會刑罰罪惡的上帝，那祂的愛就是廉價的愛。但「挽回祭」的真理向我們顯明，祂的愛不是廉價的、祂的愛是無價的、祂的愛是聖潔的、祂的愛是忌邪的，祂的愛是要讓我們不敢再犯罪,
也不願意再犯罪。儘管犯罪我們會說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」祂的愛是這樣子的愛。約翰壹書四章b-10節：「神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪做了挽回祭，這就是愛了。」
所以我們敢再說神愛我們, 我們就隨意的犯罪嗎？在這聖潔的愛中，我們應當學會敬畏，這個愛除去我們的恐懼。這個愛也教導我們畏懼，好像〈奇異恩典〉那首詩歌𥚃面講的：「Twas grace that taught my heart to fear. And
grace that fear relieved.」。我們感謝讃美主。我們今天先講到這裡，下次再見。
