新約中的舊約（Old Testament in the New Testament, The）|聖經辭條
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2021/12/11/the-old-testament-in-the-new-testament-the/
 
新約從第一頁開始，便已經表明它與舊約是息息相關的。馬太福音一開始列出的舊約家譜，只有那些對當中的人物及其生平事蹟有所認識的人，才有意義（太一1-17）。因此，新約開宗明義地指出它與舊約是緊扣相連的，要求讀者對舊約有一定的認識。
 
引用經文的次數和方式
 
新約不單純粹藉著引用舊約來表明它與舊約的關係。聯合聖經公會（United Bible Societies）的第四版希臘文新約（1993），把新約引用舊約的343處經文，以及不少於2,309個典故和說話上的類比列明出來。當中引用得最多的是詩篇（引用79處經文、333處典故）和以賽亞書（引用66處經文、348處典故）。啟示錄沒有正式引用過舊約經文，不過，舊約的典故卻不下620次。
 
至於引用經文的形式，新約作者有時會採用流行於第一世紀猶太教師中間的技巧，包括在敘述原來經文時加入詮釋性的見解（即米大示〔Midrash〕釋經法；例如：司提反在徒七2-53的講道）；將舊約某段經文與當時某件特定的事件連上關係，這種形式特別在死海古卷中出現（pesher釋經法；例如：徒二16；羅十8）；並且在聖經不同地方出現，但共有同一個字詞的兩節或以上經文，作互相解釋的參照（gezerah shawa釋經法；例如：來四3-7）。但總括而言，新約作者因著基督耶穌而在信仰上得著全新的體驗，以致能以獨立自主、脫離傳統框框的創新見解來解釋舊約經文。例如，保羅的信主經歷便完全改變了他對律法的態度。畢竟，他過往遵從律法所帶來的結果，就是引導他去逼迫彌賽亞！他信主之後，不能再以從前的方式去解釋聖經。他坦言高呼：「我因律法，就向律法死了。」（加二19）結果便出現以下新的解經方式。
 
新約對舊約的解釋合理嗎？
 
新約對舊約的「意會」  至今仍有不少新約學者認為，新約是在一個封閉的邏輯系統中引用舊約的經文；也就是說，基督徒會按本身的獨特方式，對舊約作出某種前設和解釋（即使採用猶太人的解經方法），於是往往會違背該段舊約經文的真正原意。因此，他們便指出，新約引用舊約作為基礎的論據，一般都能夠說服基督徒，但猶太人卻難於接受。若然這是屬實，我們便很難為新約誤用聖經的指控辯白。
 
其實，這種看法忽略了新約作者在引用舊約時的幾個重要特色。正如現今已有無數研究證明，新約作者對所引用之經文的背景，一般都相當熟悉。他們所關心的，是如何向他們的猶太同胞傳達他們的信念和說服他們接受，而非單單為了支持本身的信仰。他們要做的不僅是衝破猶太人的傳統；而是想真誠地明白神藉眾先知所說的「話語」，與神在基督裏所顯明的「道」有甚麼關係（這甚至適用於保羅身上，他那句「我們在恩典之下，不在律法之下」〔羅六15〕，乍看之下就好像完全否定舊約）。最終，他們小心翼翼地查考舊約，在當中找出那些似有矛盾或不完全，卻直指答案是在耶穌身上的重點。在此，我們嘗試舉一些例子加以說明。
 
馬太特別喜歡引用先知以賽亞（太一23，二23，四15-16，八17，十二17-21）和其他先知的信息（太二6、17，二十一5，二十六31）。他顯然認為這些信息若沒有了耶穌，就不完全。
 
約翰則環繞著摩西作為核心，來介紹耶穌。他採用的其中一個論點是：即使如摩西般大有能力，也不足以拯救以色列脫離她最強大的仇敵，那就是死亡（約六49，八51-53）和罪（約八12、31-34）。耶穌卻做得到！
 
司提反那篇充滿能力的講道（徒七2-53）帶出了一個思想，就是神在創世記十五章13至14節賜給亞伯拉罕的應許──司提反意譯為「在這地方事奉我」（徒七7）──一直未曾成就。司提反一一追溯先祖面見神的重要事件，卻沒有一次是「在這地方」；然後，他便指出舊約傳統有關聖殿的矛盾之處──原則上，這是敬拜神的至高之處；但實際上，神卻不住在人手所造的地方（徒七48-50）！
 
保羅經常就外邦人得著神賜福的問題引用舊約的預言。他在這方面看出舊約神學的核心所在──即約的排他性和「示瑪」（Shema）作為約的首要認信宣言：「以色列啊，你要聽！耶和華──我們神──是獨一的主」（申六4）之間，存在著一種張力。保羅的反省是：神若然是獨一的主，祂就不能單是以色列的神，祂必須公平地對待祂的創造物。神難道不是外邦人的神嗎（羅三29-30）？在哥林多後書三章7至11節，保羅採用了類似約翰福音六章有關摩西的論據：摩西的事奉雖有榮光，但事奉的果效卻是帶來定罪和叫人死亡。
 
希伯來書的作者亦經常採用這種論據。在一章5至13節，作者將連串出自詩篇的經文引用在基督身上，因為當中論到有關大衛王的事情，實際上是不可能在人的身上實現。同樣地，詩篇八篇4至6節（來二6-8）不可能套用在人的身上──除了一位。作者亦看出舊約祭司神學中出現的一種張力。祭司怎能拯救人脫離連自己也逃脫不了的命運（來五2-3，七23）？但耶穌卻補足了這個缺欠（來七25-28）。而且，在利未的祭司行列中，還有另一個身世不明的祭司在舊約出現，他就是麥基洗德。同樣地，會幕本身亦隱藏著矛盾：設立它的目的本是為了作「會面的帳幕」，但它的結構卻是要使神與人分開！「聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（來九8）。也許，舊約的獻祭制度極之不足，因為它要求獻祭的人每年常獻（來十1-4）。作者發現在舊約之中，諸如耶利米書三十一章31至34節（來八8-12，十15-17）和詩篇四十章6至8節（來十5-7）等經文，都在冀盼著某些更美的東西。
 
這些論點是否扭曲和曲解了舊約？不少人反駁，即使這些論點是出自基督教信仰，無論如何，它們卻對於其內在的張力表現出真誠的敏銳觸覺。在新約之後的時期，猶太教的拉比試圖藉著擴充聖經中的判例法，使之更詳盡和完備，以及從道德方面重新解釋獻祭的律例，並在大體上稍微淡化彌賽亞的重要性，來「成全」聖經。相比之下，新約作者則把整個舊約「故事」的焦點校正在耶穌身上，正如下面概述，甚至運用預言中所產生的矛盾張力，來指出耶穌就是基督。毫無疑問，新約作者均深信他們的基督教信仰，可以幫助他們比以往從猶太人的角度更能合理地解釋舊約。
 
使用的模式
 
新約作者一方面引用舊約來解釋耶穌，另一方面亦引用耶穌來解釋舊約──這個循環論證的過程可以由一方闡明另一方。而這種循環論證的關係可以用以下五個大標題總括起來：
 
確認舊約的神學  新約從來沒有質疑過舊約的權威，即使在那些把耶穌的權威與它並排而立，或甚至凌駕它的經文中（例如：太五17-18、27-30；可七19；來一1-3）也不例外。因此，即使有時會以某種方式加以推演，舊約所有的要旨都獲得新約的確認：神是獨一的造物主和掌管萬國的最終主權；神揀選以色列作為世界的救恩之光；神與祂的百姓同在；神會藉著祂所揀選的工具顯明祂的啟示；歷史正朝著神為世界所預定的目標前進。
 
然而，新約卻不單重述舊約的要旨，因為它把核心焦點放在耶穌身上。所以，以箴言和約伯記的主旨──智慧──為例，它在兩約之間的時期已經獲得相當多的演繹，但約翰和保羅卻同時引用它來說明這位既是神，又與神有別的耶穌（約一1-14；腓二5-11）。
 
應驗舊約的預言  所有新約作者（除了雅各之外）都從舊約挑出彌賽亞和其他預言，然後指出這些預言如何在耶穌和教會身上應驗。有些預言多次被引用，尤其是那些與大衛家族的彌賽亞、人子、像摩西的先知，還有以賽亞的「僕人」有關的預言（參以下的舉例）。不過，個別作者的喜好還是有跡可尋的：
 
-馬太找出在耶穌生平和事奉上應驗的個別預言（例：太二6、17、23，四15-16，八17，十35-36，十二18-21，十三35，二十一5）。
 
-馬可特別關注以賽亞書五十三章有關受苦「僕人」的預言（可十45），並將它與但以理書七章13至14節的「人子」預言連接起來。
 
-路加對有關以色列的預言顯出特別的關注（例：路一68-73；徒二17-21，十五16-18，二十六22及其後經文）。
 
-約翰特別重視申命記十五章15至18節預言神會興起一位像摩西的先知向百姓說話（約一45，五46，六14，七40，八28，十二48-50）。
 
-保羅特別喜歡引用外邦人將要得福的預言（例：羅十19，十五9-12；加三8-9）。
 
-希伯來書最明顯引用的重要經文，就是耶利米書三十一章31至34節關乎「新約」的預言（來八7-13，九15，十15-18）。
 
- 啟示錄在全書的高峰引用了以賽亞書的高潮：兩者均是以「新天新地」作結。啟示錄亦引用了以西結書結尾時出現的重建聖殿預言（結四十至四十八章）。
 
重新解讀舊約的歷史  宣稱某個明確地與將來有關的預言得以應驗，只是新約處理舊約預言的一小部分。作為舊約基本內容的「故事」，若從基督的角度來看，便變成預表──那就是說，由於某些更重要或更好的事情（或人物）出現，顯出這些故事所反映的事實只是暫時的，它們原本所含有的預言和預表作用，便被重新發掘出來。新約經常指出出埃及記的事件有著預示的作用，以下是其中一些例子：
 
-馬太指出耶穌從埃及回來是應驗了何西阿書十一章1節（太二15）：他這個聯想突顯了一個類比，就是以色列在曠野中失敗，但耶穌卻通過試探勝利而回，成為神百姓更新之後的核心人物。
 
-約翰福音六章把給五千人吃飽的神蹟，描述為重複神榮耀地賜下嗎哪的一個神蹟，象徵另一次更偉大地脫離罪惡和死亡的經歷。
 
-保羅將出埃及記有關「為奴」和「救贖」的要旨，在屬靈的層面上應用在十字架的工作上（例：羅三24，八23；弗一7、14）；同時，亦在曠野飄流中找出數個有關基督和教會的不同預表（林前十1-13）。
 
-希伯來書把以色列人在應許地享受政治上的「安息」這主題加以發揮，將它預表在屬靈上與神分享祂的生命，那是基督為所有信徒工作所結的果子（來三1至四13）。
 
-彼得前書二章9至10節引用出埃及記十九章5至6節這句出埃及神學的重要說話，使以色列成為教會的一個預表。
 
-啟示錄將降予埃及的災害用作預表（啟八7-12），又把出埃及記裏核點各支派人數的方式應用於教會（啟七4-8）。
 
以上只是一些少數例子，說明新約作者如何引用出埃及記作為如今在基督裏經歷救恩的預表。其他被認為有預表作用的舊約事物，包括聖殿、耶路撒冷（並與敬拜、安穩和神同在有關的觀念）、節期，以及王的觀念。這種處理舊約的方式，是從根本「重新解讀」以色列歷史的一個特徵。
 
擴大舊約的子民  新約引用舊約其中一個最令人詫異的特色，就是把只有以色列民得以用選民身分來承受的舊約，重新詮釋為神的子民不在乎國籍，猶太人和外邦人只要憑著信心，便能夠同樣得著神子民的身分，以及同樣擁有聖靈。路加（參徒十至十一章）和保羅（參羅九至十一章，這是新約如何與舊約經文銜接的其中一段最有分量的經文）特別著重說明這種轉變的過程。
 
許多猶太基督徒不想如此重新詮釋舊約的「子民」。保羅需要努力為他這個信念申辯；他指出，亞伯拉罕不單是猶太民族之父，更是所有相信基督的人之父（羅四9-17；加三6-9）。在保羅的心目中，最重要的舊約經文就是那些像創世記十五章6節、詩篇三十二篇1至2節和哈巴谷書二章4節等經文所描述的，那正是外邦信徒如今所得到的屬靈經歷：藉著相信耶穌，他們便好像亞伯拉罕和大衛一樣「因信稱義」（羅四22-25）。
 
更新舊約的宗教  新約是以舊約作為基礎來認識聖靈，但演化出來的，卻完全跟舊約是兩回事。在舊約，神只會用祂的靈膏立先知和某些作領袖的人。因此，當耶穌鼓勵人去向神求取聖靈時，其震撼程度可想而知（路十一13）！如今，教會整體因著共同擁有聖靈，便同得祭司的職分，得以像舊約的眾先知那樣進到神的面前；此外，如今亦得以靠著聖靈，一同參與天上的敬拜，並且是用「心靈和誠實」在「聖靈和真理裏」的敬拜（約四24），而非藉著一連串的禮儀。
 
舊約的敬拜是以地上由人手造成的聖殿為中心，新約則把敬拜的中心轉移到天上的聖殿──那裏才是神真正的居所，並基督已到的地方。
 
Stephen Motyer
 
參考書目：
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