基督的神蹟Christ’s Miracles
誠之摘自《認識基督的27堂必修課》Knowing Christ，Mark Jones 著，高阿丹譯，台北華神，2019，pp. 216-226
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第17堂 基督的神蹟 Christ’s Miracles

拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。（約三2）
 
耶穌身為神的彌賽亞，行神蹟乃是為了要印證祂的事工，正如摩西被賜予行神蹟的能力，為的是要驗證他的事工（出四章）。耶穌能夠行神蹟的事實，印證祂口中所出的一切話（太九6）。當約翰的門徒來問耶穌：『那將要來的是你嗎？」（路七20）祂回答：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路七22）路加記錄此處所列出的每一種神蹟，見證基督在盲人（四18）、癱子（五17-25）、痲瘋病人（五12-16）、聾子（七22；賽廿九18），以及在死人身上（七11-17）行榮耀而帶來更新的工作。舊約裏關乎要來的彌賽亞之預言，都在耶穌的事工中成就了。
 
耶穌行的神蹟——就是約翰所稱的「記號sign」（約四54、六15；譯註：這兩節經文論及「神蹟」，原文意為「記號」）——帶來新創造。身為彌賽亞，即受膏者，祂憑聖靈的大能行神蹟，為要顯明神的國將帶著大能臨到（太十二28）。如此，聖父和聖靈與耶穌同在（約三2；路四18；徒十38），而神蹟就見證三一神對一個受咒詛，需要在每一層面更新的世界之慈愛。
 
神蹟事工的開端
 
基督在迦拿的婚筵行了第一個神蹟（約二1）。與祂母親和門徒們一同受邀（約二2）。筵席還未結束，葡萄酒就喝光了。這或許反映當時以色列屬靈的貧瘠；畢竟在舊約裏，葡萄酒的豐盛象徵神的祝福（詩一○四15；箴三10；參見太廿六29）。馬利亞告訴她兒子這個問題，她似乎知道這個兒子會有解決辦法（約二3）。基督回答說，祂的「時候」還未到（約二4）——在約翰福音指明這是祂的十架苦難（七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。耶穌知道祂所行的每一個神蹟都預先指向十字架。因此祂不希望為自己引來不必要的注意，但他的母親並不明白這點（約二5）。
 
經文記載著「在那裏有六口石缸……每一口石缸可以盛水約一百公升」（約二6；現代中文譯本），耶穌把石缸的水變成酒（二9）。但是這個神蹟的重點是什麼？
 
首先，約翰明確指出基督行這個神蹟之後，祂的門徒們就信祂（二11；亦見二23-25）。第二，基督站上中心舞台時，就藉著這個神蹟「顯出他的榮耀來」（二11），略過一般耗時的釀酒發酵過程，瞬間製造出葡萄酒。
 
基督在此婚禮扮演的角色反映祂的歷史任務——其實是祂永遠所擔當的角色。祂上中心舞台展現祂的榮耀。這將在天堂圓滿成就，祂將與祂的子民在祂的國度中一同喝葡萄汁釀的酒（就是葡萄酒）。這樣，迦拿的婚筵預表的就是新耶路撒冷的筵席。彌賽亞世代就隨著這個婚筵臨到。以潔淨為用途的石缸、以色列的貧瘠，對一位「救主」的需要，都呼求著一位帶來豐盛的葡萄酒之彌賽亞（參見賽廿五5-12；摩九13-15）。這個神蹟宣告一個新世代的到來。
 
餵飽飢餓的人
 
四本福音書都記錄耶穌餵飽五千人的神蹟（太十四13-21；可六32-44；路九10-17；約六1-13）。鑑於只有男人被數算，耶穌實際上可能餵飽超過兩萬個人。馬可告訴我們耶穌教訓他們許多道理，又「憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般」（可六34）。我們應該注意這裏的次序：耶穌先教訓他們「許多道理」，然後才餵飽他們（可六42）。
 
祂決定餵飽他們，不只為要滿足人們的需求，更要展示祂的大能。這個神蹟讓人想起耶和華在舊約行的奇事（出十六章；民十一章）。也許被基督餵飽的猶太人會想起，先知以利沙曾用二十個大麥餅餵飽一百人，還有剩餘（王下四42-44）。他餵飽一百人，而基督餵飽成千上萬人。與這位先知一比，以利沙相形之下黯然失色。基督將父所吩咐的一切，都傳給神的子民（申十八18）。正如神供給人們基本的需求，耶穌滿足人們靈性與生理的飢渴。
 
因此，如前所提，宣講的福音就預告神蹟的目的要在末世成就，就是要人注意基督藉著祂的代理——聖靈所施行的餵飽飢餓的人、使盲人看見、醫治、賜人生命，還有福音改變的大能。我們不要為了必壞的食物勞力，而是「要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的」（約六27）。
 
叫瞎眼的得看見
 
在約翰福音九章中，門徒們問那個天生失明的人是因為他父母的罪還是他自己的罪所致。耶穌回答：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約九3）「神的作為」在此就是神蹟醫治天生瞎眼的人。
 
這一類的神蹟確實有不尋常之處。法利賽人對它很感興趣（約九13）。這故事顯明他們的惡意不信，以致於他們質疑耶穌是否從神而來。在舊約裏面，盲人得醫治非常罕見（參見王下六8-23）。從來沒有一個天生失明的人得以看見，這也是為何故事中眼睛被打開的人說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」（約九32）
 
法利賽人應該記得彌賽亞要叫瞎眼的看見：「那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。」（賽廿九18；亦見卅五5，四十二7）這個神蹟（記號）不只展示神的作為，也展現祂僕人彌賽亞的作為。祂不只為那看不見的人帶來肉體的視力，更重要的是，祂賜予人們屬靈的視力。這點正也是舊約所強調的，耶和華將呼召且醫治一群屬靈聾盲的人：「你要將有眼而瞎，有耳而聾的民都帶出來！」（賽四十三8）
 
在此，人們有眼有耳，卻依然看不見也聽不到。這不就是耶穌的重點？祂對那眼曾瞎，如今卻能看見且信的人說，祂來到世上就是要叫不能看見的可以看見，叫能看見的反瞎了眼（約九39）。法利賽人雖輕蔑地反問：「難道我們也瞎了眼嗎？」（九40）這個問題其實表示他們開始明白了。耶穌留給他們一個有力的結論：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」（九41）那瞎眼的人得醫治，最終是關乎與赦罪不可分的屬靈眼光。
 
總而言之，我們不能只將基督的神蹟視為慈善行動。反而，神蹟大聲宣告救贖歷史偉大一刻的開始，就是神在祂兒子裏採取決定性的行動。國度隨著基督降臨，因此有許多神蹟出現。神的恩惠、憐憫、慈愛，還有審判，都透過神蹟在他兒子的位格中彰顯出來。
 
病人得醫治
 
古人恐懼痲瘋病，不只因為它帶來生理上的痛苦，痲瘋患者更需要面對社會以及宗教層面的後果。痲瘋的確是可怕的疾病，患者的身體確實被腐蝕，而痲瘋也（有理由）與不潔淨有關（利十三45-46）。隔離區特別為痲瘋病人設立，因為他們基本上就是被驅逐隔離的人。聖經中最有名的痲瘋病人之一就是亞蘭王的元帥乃縵（王下五1）。他去以色列見先知以利沙，先知告訴他要去約旦河中沐浴七回。這事有違常理，但他照著做了，結果就得醫治。
 
在新約中，我們讀到另一位痲瘋病人得潔淨的故事（太八1-4；可一40-45；路五12-16）。那人大有信心地說：『主若肯，必能叫我潔淨了。」（太2）耶穌並沒有趕他走，反而伸手摸那「滿身長了大痲瘋」的人（路五12）。人們無法想像的事發生了：不但救主沒有變得不潔淨，不潔淨的痲瘋病人反而得到潔淨了；他得到完全的醫治（路五13）。
 
藉著治癒他的病，耶穌賜給了他一個肉體與屬靈的新生命。他現在可以參與公眾敬拜（就是在會堂和聖殿），他在社會上也不再受到排擠。首先，他必須要去見祭司（見利十四章），因為只有祭司能夠宣告一個痲瘋病人是否得潔淨。祭司當然會詢問他的大痲瘋是如何受醫治的。那人只須回答：「那個拿撒勒人耶穌摸我，我就得潔淨了。」祂醫治大能之真實是不可否定的。
 
誠然，按照本性，我們都罹患了屬靈大痲瘋。我們的內在，無異於耶穌觸摸那人之前的外在。當我們憑信心與耶穌聯合，我們就得醫治，就蒙「伸手摸」而得赦免。祂死在十字架上為要潔淨的新婦，祂「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五26-27）。救贖的故事，就是基督透過祂簡單卻偉大的「洗淨、得聖潔」之道，醫治了所有患大痲瘋的「乃縵」。
 
趕鬼
 
耶穌登山變像之後，醫治了一個被鬼附身的孩子（太十七14-19；可九14-29；路九37-42）。如同其他神蹟一樣，這個神蹟代表一個新創造的開啟。沒有比這更能凸顯天與地之間的差異了：山上的榮耀之後，耶穌與祂的門徒面對一個被魔鬼附身的孩子。
 
那些沒有上山的門徒，無法幫助被鬼附身的孩子與他的父親。門徒們之前曾受差派去趕鬼（可六7），但是他們現在卻束手無策。耶穌責備祂的門徒與群眾是一個「不信的世代」（可九19）。正如摩西（申卅二）以及其他先知（賽六11；耶五21-22），基督宣告當時的人就好像死在曠野中不信的那一代人。方才與摩西和以利亞對談過的耶穌，對不信的影響力必有敏銳的認知。
 
最終，基督命令污鬼從孩子裏面出來：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」（可九25）祂用一個少見的希臘文代名詞ego（「我」）以強調這是出自於祂個人的指令。基督與黑暗權勢之間的爭戰就在此全然呈現。在此我們也該明白，耶穌是憑著信心、倚靠聖靈趕鬼（徒十38；太十二28）。身為一個禱告的人——禱告是出自信心之行動——耶穌行門徒們所不能行的，因為祂是有信心的人。若以為祂能行神蹟單純是因為祂是神，就完全沒有抓到這故事的重點。門徒們失敗，並非因為他們沒有神性，而是因為他們不信。
 
因而，基督在這個神蹟中戰勝魔鬼。祂特要顯明祂來所要打的仗（見太十二29）。不過祂是以一個滿有聖靈大能的堅信者身分贏得爭戰。就此，人得見神的威榮大能（路九43），這主要是展現在祂兒子的工作上（見路八39，九26）。路加福音十章17至20節提到，趕鬼的能力不比信心的大能，而趕鬼本來就指向信心：撒但從天上墜落！那掌握死亡權柄的被征服；那使不信者心盲眼瞎的，被福音的傳講擊垮。
 
叫死人復活
 
拉撒路的故事讓我們深入觀察他的朋友耶穌。奇怪的是，耶穌等了兩天才回應馬利亞與馬大求救的呼喊。等祂來到時，拉撒路已經躺在墳墓裏四天了（約十一17）。馬大見耶穌時說，祂本來可以叫拉撒路不死（約十一21）。這給耶穌機會宣稱拉撒路會活過來，因為基督就是復活，就是生命（十一23、25-26）。
 
祂說這話讓人驚訝，不只因為祂相信復活，而是因為祂意指自己就是在末日要叫死人復活的那位。祂要馬大確知，生命之盼望就站在她面前。她具體盼望的對象不能只是一個概念（concept），而必須是一個位格（person）。
 
但是，這故事並非以盼望拉撒路的未來作為結尾。反而，耶穌走入馬利亞與馬大當下的痛苦。祂悲傷不已；祂「心裏悲歎，又甚憂愁」（約十一33）。這整個死亡的處境，加上在場可能有人的不信，都打動了基督。祂的朋友死了，馬利亞和馬大悲慟欲絕。而復活與生命就站在這裏，祂深知若要拉撒路從墳墓中走出來，祂自己就必須走入那墓穴。難怪「耶穌哭了」（十一35）。
 
我們必須切實明白基督這個神蹟真實的意義：耶穌賜生命予死人。死亡的確從罪而來（羅六23），但是這問題有一個解決方案，是只有在基督裏能找著的。祂自己走入墳墓，祂是要被舉起而得榮耀的初熟果子，祂成了每一個將要憑著自己復活的身體永遠以神為樂之人的長兄（林前十五23、51-54）。事實上，因祂就是復活與生命，每一個信祂的人「雖然死了，也必復活」（約十一25）
 
然而，我們這復活生命的盼望並非只限於未來，而是當下就有。我們將來所要在物質意義上領受的不朽身體，在屬靈的意義上此刻就已經在這必朽壞的身體當中享有了。耶穌清楚地解釋這一點，在約翰福音十一章25節之後，祂驚人地宣告：「信我的人必永遠不死。」（十一26）凡信祂的人，現在就在祂裏面擁有永生，就是拉撒路所指向的復活生命。這就是聖靈賜予的生命，正如耶穌明確對尼哥底母所見證的：「人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）葛富恩（Richard Gaffin）正確地指出，這耶穌透過聖靈所成就的工作，特別在五旬節之後，「並不亞於復活之工——它與基督再來時信徒將享有的身體復活同樣真實、同樣令人驚歎、同樣屬於末世」。1
 
就如迦拿的神蹟，以及從被鬼附的孩子身上趕鬼，拉撒路復活的神蹟又再次展現神的榮耀（約十一40）。而神的榮耀展現在世上，總是與基督的位格（person）有關。
 
結論
 
從某方面看來，我們以上綜覽的神蹟，對於從無有創造萬有，又用祂全能的手托住宇宙的那位來說，只不過是雕蟲小技。但從另一個角度看來，這些神蹟實在關乎生死大事。神蹟的意義，遠不只是神的權能在基督裏的運行；神蹟證明了基督的服事能力是來自於神，也大大地見證了祂的身分以及祂來所要成就的事工。聖靈就是負責為此事工而來裝備基督的那位（賽六十一1-3）。
 
基督就是「在神創造[新造]萬物之上為元首的」（啟三14）。神蹟都為此作見證。但神蹟中的神蹟卻是，在基督裏的人，如今就是新創造（林後五17；譯註：「新造的人」原文為「新創造」），就預嘗那將要到來的。我們將在榮耀中與主同喝葡萄釀造的酒；祂要餵養我們的身體與靈魂；我們將在基督的面容上親眼得見神，就是我們之前從未見過的；我們所有的污穢將被洗淨；我們將得勝有餘，勝過那些掌權的、有能的；我們將享有復活、得榮耀的身體。我們確知如此，因為祂的神蹟都為這些事實作見證，而我們此刻確實也經歷了我們未來將全然享有的一些部分。
 
若基督的神蹟沒有把我們指向祂拯救的目的以及神的榮耀，那我們就是誤解了祂的神蹟。但是當我們真的看到神的榮威，以及祂要透過基督更新萬事的心意，那麼，這些神蹟就不再只是表面的神能奇事而已。
 
回顧與討論 
1. 請閱讀出埃及記三章與四章，用它們來思想舊約中的神蹟。摩西是否有行「神蹟奇事」？舊約的神蹟怎麼幫助我們理解耶穌的神蹟？
2. 請閱讀以賽亞書二十五章5-12節與阿摩司書九章11-15節，並藉此思考基督行的第一個神蹟之舊約背景。如果葡萄酒意味彌賽亞時代的到來，那麼耶穌變水為酒有什麼意義？
3. 你認為耶穌用「葡萄汁（酒）」來設立聖餐有何意義？