主的晚餐The Lord's Supper

作者: 巴刻 (J.I. Packer)     譯者: 張麟至

摘自《簡明神學》Concise Thelolgy 184-186, 更新傳道會出版，2013。

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此禮顯示信徒與基督的相交

「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說：『這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前十一：23-26）

主的晚餐是採取儀禮性聚餐方式舉行的一種敬拜儀式；基督的僕人們一起分享餅與酒，以記念釘十架的主，並慶賀自己因透過基督的死，得以與神之間建立起的新約關係。

「我們的主耶穌在被賣的那一夜，設立祂身體和血的聖禮，稱之為主的晚餐。祂命令祂的教會應遵守此禮，直到世界的末了。此聖禮的目的是為了：永遠記念祂自己那犧牲的死；保證真實的信徒都得享其中的益處，使他們在基督裏有屬靈的滋養和生長，並能進一步得激勵以盡他們對主所當盡的本分；此聖禮也是一種聯系和憑據，使基督徒成為基督奧秘身體之肢體的一部分，得與基督有交通，並與其他肢體彼此有交通。」《西敏斯特信仰告白》XXIX.I

以上的敘述是根據論及主的晚餐的四段經文，也就是主設立聖餐時的記述而來（包括太26：26-29；可14：22-25；路22：17-20；林前11：23-25），另再加上哥林多前書十章16-21節和十一章17-34節。耶穌曾論及祂自己是生命之糧（約6：35-58），並論及人需要藉著吃祂的肉、喝祂的血得餵養，祂的這篇講道是在還沒有設立聖餐之前講的；所以，我們必須從主晚餐的象徵意義（如，𠙖著信與基督相交）那角度去領會這篇講道，這比從主晚餐本身的意義（譯者註：即基督為我們受死）那角度去領會它要好得多。

在宗教改革期間，基督在這晚餐中的臨在的性質，和此禮儀與基督救贖之死的關係，這兩點都受到很大的詰難，成了爭議風暴的中心。論及第一個詰難，羅馬天主教會肯定（如今仍舊肯定一樣）一二一五年拉特蘭第四次議會（The fourth Lateran Council) 所定義的變質說（transubstantiation)。變質的意思是指：餅和灑的實質神奇地變為基督身體和血的實質，以至於它們不再是餅與酒，雖然它們看起來仍是。路德將此說修改了，肯定了後來被命名為「合質說」（consubstantiation, 路德所不喜歡的一個用詞）的看法，也就是說：基督之身體和血的臨在存於餅與酒的形式（form) 中，和餅與酒同在，並透過餅與酒的形式而來；因此這餅與酒的實質雖然未減少，但又比一般的餅與酒含意更多。東正教會與一些安立甘教會（聖公會）也大致持此看法。但瑞士改教家慈運理（Zwingli) 否認，已經得榮、如今在天的基督會以任何的形式與餅與酒同在。藉「軀體」（bodily)、藉「物質方式」（physically)、或藉「侷限在某地的方式」（locally) 等字眼都不合適用來形容主的臨在。加爾文主張：雖然餅與酒沒有變質（他同意慈運理的說法：「這是我的身體、我的血」這句話是「代表」而非「構成」之意，但基督藉著聖靈使敬拜者真正享受到祂同在的喜樂，吸引他們進入與祂在天上相交的光景（來12：22-24），那種經歷不可言喻，卻十分榮耀、真實。

論及第二個詰難，所有的改教家都堅持說，我們在主桌前為著基督所完成的那蒙悅納的救贖工作獻上感謝，卻無須重複、更新、重獻、再度呈遞，或再度使它發揮功用，一如羅馬天主教彌撤的教義對此聖禮的看法。

主的晩餐所規定的禮儀對參與者而言，有三層的意義。第一，它指向過去我們所記念之主的死。第二，它指著現今我們因信集體享用祂，其中包含我們如何能善待與我們一同信主的人在內（林前11：20-22）。第三，它指向未來我們向前盼望基督的再來，並因思想此事而得著鼓舞。使徒規勸我們領主的晚餐時，要有事先的自我省察，以確保心思正確（林前11：28）；這種規勸的智慧是顯而易見的。

上帝的榮耀

作者:  巴刻 (J.I. Packer)  譯者:  張麟至 , 摘自《簡明神學》P.51,  更新傳道會出版

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上帝的目標就是要得到榮耀。這點需要慎重解釋，因為很容易導致誤解。上帝為什麼要我們榮耀？不是有些人以為的，因為上帝自我中心、愛慕虛榮，而是因為上帝的愛。不錯，上帝是可頌贊的，上帝也要人頌贊，並尊崇的偉大與良善；要人欣賞的所是和一切的作為。

然而，上帝要得到榮耀，此目標事實上有兩個層面、兩個階段；說得準確些，它乃是雙方面的關聯︰ (1) 上帝在自己這邊啟示的作為中，對人、對天使揭示其浩大的榮耀，與 (2) 在人和天使那邊回應的敬拜中，為他們所看見、所領受的、根據感激而將一切的榮耀歸給──在這種關聯中，上帝所造的有理性的受造物原先所應進入，和墮落的人類在蒙上帝救贖之後，所要進入的那種愛的分享，都將得以實現。這種看見了上帝的榮耀，而將上帝的榮耀歸給的來回關系，是人性衷心真實的滿足；它也給神、給人帶來至極的喜樂（番3︰14-17）。

在舊約聖經中，「榮耀」一詞的份量、價值、豐滿、光耀、尊嚴都有關連。當上帝說要顯現的榮耀時，這些都會一同出現。當上帝向摩西宣告的名時（也就是的本質、性格和能力，出33︰18--34︰7），答應了摩西的懇求，將榮耀向他顯現。隨著宣告而來的是令人敬畏的顯現︰有光耀的聖雲彩（shekinah）出現，好像白熾的火焰（出24︰17）。聖雲彩本身被稱為上帝的榮耀；它出現在聖經歷史上重要的時刻，象征了上帝活潑的同在（出33︰22；34︰5；另參出16︰7、10；24︰15-17；40︰34-35；利9︰23-23；王上8︰10-11；結1︰28；8︰4；9︰3；10︰4；11︰22-23；太17︰5；路2︰9；又參徒1︰9；帖前4︰17；啟1︰7）

新約的作者們則指出，上帝榮耀的本質、特征、大能與目的，如今已在道成肉身的神子耶穌基督身上及的角色上，已成為有目共睹的事實（約1︰141-8；林後4︰3-6；來1︰1-3）。

上帝的榮耀藉著恩典的計劃和工作彰顯出來，為要叫人稱贊（弗1︰6、12、14）。藉著這恩典使罪人得蒙拯救。人們要借口中的言語（參啟4︰9；19︰6-7）將一切的榮耀歸給。人生一切的活動也應以尊崇神、榮耀上帝，並討神喜悅為目標。這是將榮耀歸給上帝實際可行的方式（林前10︰31）。

上帝不會將重建子民的榮耀與假神同享，因為偶像是虛假的，它們在恩典的作為上毫無可誇之處（賽42︰8；48︰11）。而今天上帝也不會將因救贖之恩而來的頌贊歸給屬的百姓，因我們除了需要救贖之外，對救恩本身提供不出任何的貢獻，我們的頌贊證明出自己的這種體認。這也就是為什麼改革宗神學當年堅守這個信念︰「榮耀 單單 歸給上帝」（soli Deo gloria），這也是為什麼我們今天仍要熱切謹守這個信念之故。

GLORY

GOD’S GLORY-SHOWING REQUIRES GLORY-GIVING

Like the appearance of a rainbow in the clouds on a rainy day, so was the radiance around him. EZEKIEL 1:28

God’s goal is his glory, but this needs careful explanation, for it is easily misunderstood. It points to a purpose not of divine egoism, as is sometimes imagined, but of divine love. Certainly, God wants to be praised for his praiseworthiness and exalted for his greatness and goodness; he wants to be appreciated for what he is. But the glory that is his goal is in fact a two-sided, two-stage relationship: it is, precisely, a conjunction of (a) revelatory acts on his part whereby he shows his glory to men and angels in free generosity, with (b) responsive adoration on their part whereby they give him glory out of gratitude for what they have seen and received. In this conjunction is realized the fellowship of love for which God’s rational creatures were and are made, and for which fallen human beings have now been redeemed. The to-and-fro of seeing glory in God and giving glory to God is the true fulfillment of human nature at its heart, and it brings supreme joy to man just as it does to God (cf. Zeph. 3:14-17).

“Glory” in the Old Testament carries associations of weight, worth, wealth, splendor, and dignity, all of which are present when God is said to have revealed his glory. God was answering Moses’ plea to be shown God’s glory when he proclaimed to Moses his name (i.e., his nature, character, and power, Exod. 33:18-34:7). With that proclamation went an awe-inspiring physical manifestation, the Shekinah, a bright shining cloud that could look like fire, white-hot (Exod. 24:17). The Shekinah was itself called the glory of God; it appeared at significant moments in the Bible story as a sign of God’s active presence (Exod. 33:22; 34:5; cf. 16:7, 10; 24:15-17; 40:34-35; Lev. 9:23-24; 1 Kings 8:10-11; Ezek. 1:28; 8:4; 9:3; 10:4; 11:22-23; Matt. 17:5; Luke 2:9; cf. Acts 1:9; 1 Thess. 4:17; Rev. 1:7). New Testament writers proclaim that the glory of God’s nature, character, power, and purpose is now open to view in the person and role of God’s incarnate Son, Jesus Christ (John 1:14-18; 2 Cor. 4:3-6; Heb. 1:1-3).

God’s glory, shown forth in the plan and work of grace whereby he saves sinners, is meant to call forth praise (Eph. 1:6, 12, 14), that is, the giving of glory to God by spoken words (cf. Rev. 4:9; 19:7). All life activities, too, must be pursued with the aim of giving God homage, honor, and pleasure, which is glory-giving on the practical level (1 Cor. 10:31).

God would not share with idols the praise for restoring his people, for idols, being unreal, contributed nothing to this work of grace (Isa. 42:8; 48:11); and God will not share the praise for salvation with its human subjects today, for we too contribute nothing more to it than our need of it. First to last, and at every stage in the process, salvation comes from the Lord, and our praise must show our awareness of that. This is why Reformation theology was so insistent on the principle, “Glory to God alone” (soli Deo gloria), and why we need to maintain that principle with equal zeal today.