是谁曲解了神的爱？──神的爱，这困难的教义(系列四之一)
作者: 卡森（D. A. Carson）译者: 薪人
On
Distorting the Love of God──The Difficult
Doctrine of the Love of God”(Bibliotheca Sacra,
Vol.156, Jan-Mar 1999, number 621)
〈神的爱，这困难的教义〉系列，单看题目，可能有人会以为我精神有问题！如果我探讨的是〈三位一体的困难〉，或者〈预定论的困难〉，题目至少还协调一点。比起这些高超奥秘的教义，神的爱不是简单许多吗？
神的爱怎么会有困难
这项教义，至少有下列五种困难。
第一，绝大多数信神的人，不论他如何界定所信仰的神是祂、她、还是它，都一致相信神是爱。但是，当愈来愈多人传播神是爱，却又不合圣经教导，在见证上，会给基督徒带来困扰。结果，当基督徒有识之士谈论神的爱，很可能和周遭文化在认知上，有相当差异。更糟的，可能双方都还没认清这事实。
在美国，电影业最能塑造并反映文化，让我们看看几部最近推出的影片。一般太空科幻片可分成两类，目前最流行的，大概是打打杀杀的动作片，如July Forth或〈异形〉(Alien)系列，沉溺于邪恶的主题。当然这类影片里，外星人必须杀气腾腾，不然就无由产生威胁，也缺乏冲突对象了。这类影片，很少传达宇宙哲学性的信息，更遑论属灵思想。另外一类，就是在娱乐之外，还企图推销某种信念的电影。它们几乎清一色，描绘一种像是有爱心的终极权力。例如在〈星际大战〉系列，是「一股力量」；在〈外星人〉(ET)里，套用安可瑞(Roy Anker)的话：「一颗发红的心，道成肉身、至终复活升天的故事。」在Judie Foster饰演的〈第三类接触〉(Contact)，那位不可思议的智者，充满慈爱、具有远见智慧、慈祥而又可畏。安可瑞认为这类「间接指涉」，对领人信主大有帮助；一如托尔金和鲁益师的作品，这些影片也能间接帮助人认识神的美善和慈爱。
然而托尔金和鲁益师，究竟还是处在犹太和基督教信仰的大环境底下，他们作品中的「间接指涉」，很容易被承袭同样文化遗产的读者看懂，即使大多数不是笃信圣经的基督徒。但是《第三类接触》的世界观，却是一元论、自然主义或多元主义并行(此部电影献给Carl Sagan)，特别和新纪元和盲目乐观的多元主义息息相关。这一来，彻底颠覆圣经的神爱观。这项教义，于是变得困难。
第二，换个角度看，目前西方文化，普遍拒绝大部份有关神的信仰。基督教信仰一旦抽离掉神的主权、神的圣洁、神的忿怒、神的护理、以及神的位格这些不可或缺的要素，圣经所讲神的爱，在世人心里就无法生根。
结果，当然就是将神的爱，不受文化欢迎的部分排挤掉。神的爱被消毒、被大众化，特别是被歪曲，染上浪漫色彩。这种排挤过程已经持续好一阵了。我这一辈的人，学唱的是：「现在世界需要的是爱，甜美的爱」，我们坚定地告诉全能者，我们不需要另一座高山(已经太多了)，我们想要多点爱。那是连狂妄之士，也束手无策的年代。
现在情形却大不相同。在过去，多数人都相信神公义的世代，有些人可能有困难相信神的爱。因此传讲神的爱，就成为大好信息。然而今天，你若告诉人神爱他，他一定不会惊讶，只会说「神当然爱我；祂就是爱，不是吗？祂怎么会不爱我呢？我不是很可爱吗──至少和我的邻居一般可爱。我是好人，你也是好人，神爱你也爱我。」
即使在八○年代中期，根据Andrew Greeley的报告，四分之三受访者在一项重要民调，表示更喜欢把神当成「朋友」而非「君王」。我在想如果把选择换成「朋友」或「审判者」，不知结果会如何。今天，现代人毫无困难相信神是爱；却较难接受神的公义、神的忿怒、以及和神的全知不相矛盾的现实。在「神」的定义逐渐瓦解后，圣经所教导神的爱，是否还能维持原来的样式？
基督徒也难免受影响。Marsha Witten在一本很重要的着作，对更正教讲台作了番研究。调查对象一端是（自由的）美国长老教会（PCUSA)，极少会有福音派认信者的堡垒；另一端，则以（保守的）美南浸信会为主。很明显的，这两个教派传统，对多数重要议题，只有统计上微不足道的差距。另一重大缺陷，就是她调查的讲章，全都围绕浪子的比喻(路十五)，讲章取向明显偏差。
然而，幸好书上大量引用这些讲章内容，结果相当令人震惊。这些讲章都强烈偏向「呈现神内在特性，强调神的情感──和人相近的部分…神似乎倾向『感觉』超过『行动』，倾向『思想』胜过『说话』。」或像是：
” 至于人类面对未来的焦虑，却几乎完全缺乏推论和建构，以致神令人可畏的审判能力，被突显成弱点。如前所述，这些讲章不论是讨论罪、或作其他系统论述，倾向于将人类因远离神而引起的焦虑戏剧化，超过其他现世层面。但是，即使直接针对未信主的听众，也只有两篇讲章，极其模糊的，以探讨其他主题为缓冲，藉着描述人对救赎的焦虑，间接激起对神审判的畏惧…至于路德和加尔文所认识那位超越一切、威严而又可畏的神──这形象为早期更正教，界定神人关系的异象──如今随着美国更正教经验的变迁，渐趋温和，只有少数例外…许多讲章所描述的，是一位行为正常、有规律可循并可预期的神；神的行为，总是前后一致，祂的作为无不遵循「爱」的原则。”
将神这般浪漫化的趋势，在更正教会日益增加，我们实在不必再引多少例子，就可以知道要捍卫圣经的神爱观，有多困难。
第三，后现代主义发展中的一些更大模式，也和这问题有关。因着西方认识论大幅转向，愈来愈多人相信，唯一的异端只剩那称别人为异端者。他们主张基本上，一切宗教都相同，因此若强拉人信教，不但粗鲁，而且是极端无知又不合时尚的举动，这样作，无异宣告别人的观点是较差的。
这一立场，发端于西方，现在却影响世界各个角落。例如，最近由Calab Oluremi
Oladipo所着的新书，显示在非洲本土教会，基督教信仰和约鲁巴传统宗教，正相互影响。作者写到关于「神的本质是普世的爱这项基本主张。这主张预先假定西方宣教士，一面宣称神的本质就是普世的爱，然而大部分却否定地球上多数地区的救恩，且多随己意而行。」他指出「这观点如此不一致，他本人企图调和基督教和一般其他宗教，特别是约鲁巴传统宗教。」
简言之，后现代主义──目前最蓬勃的文化风潮，正以最浪漫、最调和、而且常是多元论地强力推销神的爱，除了后现代主义的知识论以外，并无任何权威基础。但是，这使得圣经中的神论和神爱观，在表达上面临前所未有的困难。
前三项困难，均源自文化发展，使神爱观在理解和表述上，相当具挑战性。
第四项原因，在某一层面上，是更根本的问题。关于神的爱，当文化急速转向浪漫、有时甚至非一神的观点时，就连基督徒都会被袭卷到一个程度，以致忘了在基督教信仰里，神的爱本来就会引起困难。只要看看两次世界大战，在苏联、中国、德国的灭种屠杀；非洲大饥荒；希特勒和高棉的波帕；全球贪婪无厌的腐败，全都发生在本世纪──神的爱真是显而易明的教义吗？当然，这是从经验层面来看问题。我们也同样可以从系统神学的角度讨论。更准确地说，我们该如何将圣经所说神的爱，和圣经所说神的主权调和起来，甚至当问题延伸至罪恶的领域？当一些经文描述「存在者」，似乎冷酷无情时，爱又该如何定义？神的爱和神的公义到底该如何联系？
换言之，这种当代浪漫版的爱，对教会最危险的冲击，在于使教会普遍无能力深思最根本的问题，而这些却是维护圣经中神论协合的关键。不论这任务有多尊荣并值得称道，却一点不简单；因为，我们处理的是神，任何将问题愚蠢地简化，注定存有偏见又会带来危险。
第五，教会圈子，有时也将神的爱，描述成显而易见的道理，偏离了圣经本意；牧者会犯这样的错，是因阅读圣经所描述神的爱时，忽略了经文新添入的一些特性。
圣经如何阐述神的爱
下面的讨论，并非所有引用经文，都含有「爱」字。有些经文并不用这字眼来描述神的爱，例如耶稣所讲述的两则恩典的比喻，就不用这字。
圣经提到神的爱，有下列全然不同的五个层面。当然，这里不是完全透彻的分析，不过具有启发作用。
第一，父对子、子对父特有的爱。约翰福音对于这主题，表达最为详尽；两次提到父爱子，在原文一次用「亚迦贝」的动词(三5)，一次用「菲力欧」(五 20)。约翰也特别强调，世人必须认识耶稣爱父(十四31)。三位一体之间的爱，不只将基督教的一神信仰，和其他一神论区隔开来，而且和启示、救赎有惊人的密切关系。(这点在本系列之二会进一步阐述。)
第二，神对一切受造爱的护理。圣经似乎避开用「爱」一字，不过这主题不难发现。神创造万有，在人类犯下一点罪之前，神宣告祂所造都是「好的」(创一4、10、12、18、25、31)。这正是爱的造物主之作为。
主耶稣也描述神为田园装扮荣美的野花──可能只在无人居住之地，单被神看见。狮子咆哮、攫获掳物，其实都是神在养活。空中的飞鸟，不种也不收，都是神爱的护理；若非神许可，一只麻雀也不会掉落在地(太十29)。这些若非慈善又慈爱的护理，那耶稣所阐明的道德教训，亦即神的百姓应信靠神的护理，就不合逻辑了。
第三，神对堕落世界的救赎之心。神爱世人，甚至赐下祂的儿子(约三16)。有学者尝试将世人(kosmos)解释成选民，实在不通，因为根据约翰福音的用法，证据不利此一提议。事实上，「世人」或「世界」在约翰福音，与其说指涉其大，不如说指涉其坏的程度。约翰用这字主要指道德秩序上，因故意犯罪而背叛神。约翰福音三章16节，神赐下主耶稣，令人赞叹其爱心，并非因为救恩及于全世界，而是因为祂拯救的对象这般坏；重点不在祂要救许多人，而是祂愿意救如此邪恶的罪人。然而，约翰曾在别处使用「全世界」(约壹二2)一词，结合这字大而坏的含意。更重要的，约翰说到门徒曾经属这「世界」，却被「世界」恨恶(参约十五19)。从这点来看，神对世人的爱，不可能解成神对选民的爱。
同样的教导，出现在许多经文和圣经主题。不管神有多严厉将审判世人，祂同时也是那位向世人发出悔改邀请的神。神更命令祂的子民，要将这福音传至地极、到处宣告。祂向叛逆者呼喊道：「我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回、转回罢，离开恶道，何必死亡呢？」(结卅三11)
第四，神对选民特别的、有效力的、拣选的爱。选民可以指以色列全国、教会整体、或个别基督徒。不论哪一类对象，神对选民的爱，在某种程度上，祂不这样爱其他人。摩西曾告诉以色列百姓：「耶和华专爱你们、拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及法老的手」(申七7~8；参四37)。又说：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔就是你们，像今日一样。」(十14~15
很突出的，当这些经文，将以色列和全宇宙或其他国家对照时，丝毫未提个别或国家的优点；最显着的特点只是神的爱。神对以色列的爱，肯定在某一程度上，不是这样对待其他国家。因此，很显然这一种爱，和上面三种方式不同。神的爱这样有所区隔的特性，在圣经中并不少见。比方说，神宣称：「我喜爱雅各，恨恶以扫」(玛一2~3)。当然，在犹太人心里，很可能视这种绝对声明，为纯粹偏爱的表达方式；然而，这类经文事实上，是讲到神对选民特别的爱。
新约里也有相似的宣告：「基督爱教会」(弗五25)。新约一再陈述神的爱，是向着那一群组成教会的子民。
第五，神对祂子民暂时性或有条件的爱──基于顺服的条件。这是认识神之关系结构的一部分；不一定和个人如何成为永生神的真实跟随者有关，但是和一个人在认识神之后，与神的关系有关。「保守自己常在神的爱中，」犹大书这样劝勉信徒(21节)，可见有人无法保守自己常在神的爱中。很明显，这里不是指离开神护理之爱，那是很困难逃离的；也不是指神渴望堕落族类回转的救赎之爱；更不是祂永恒的拣选之爱，如果永恒这字有意义，人没有可能离开这爱。
犹大并非唯一这样讲的。主耶稣也吩咐门徒，要常住在祂的爱里面(约十五9)，然后主接着说：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里」(十五10)。让我举个小类比：虽然，在某种意义上，我对自己子女的爱永远不变，不在乎他们行为如何，但在另一层意义上，孩子很清楚他们必须保守自己在我的爱中。假如缺乏任何正当理由，我那几个十几岁的孩子，逾时不归，我至少会把他们痛骂一顿，他们也可能受到更严厉的制裁。这时提醒他们，我这样做是因为爱他们，实在无益。那当然是真的，但是我对孩子的爱，彰显在──我处罚他们的时候，和我带他们上馆子、或带儿子钓鱼、或带女儿听场演奏会什么的──是两种相当不同的情况，感觉也自然不同。
这一现象并非新约独有。十诫宣告神发慈爱「向爱祂守祂诫命的，直到千代」(出廿6)。是的，「耶和华有怜悯、有恩典、不轻易发怒，且有丰盛的慈爱，祂不长久责备，也不永远怀怒」(诗一○三8)。在这段经文前后，神的慈爱与神的怒气相对应。这和待会要看的经文有所不同，神的百姓活在祂的慈爱或祂的怒气底下，照着他们对盟约的信实程度：「祂不长久责备，也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人，也是何等的大……父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人……但耶和华的慈爱，归于敬畏祂的人……就是那遵守祂的约，纪念祂的训词而遵行的人」(一○三9~11，13，17~18)。这种语言，是用来描述神和与祂立约子民之间的关系。
两点初步观察
第一，针对圣经里这五种阐扬神爱观的论点，如果将其中任何一项绝对化、并排除其他点，后果是显而易见的。
假如我们从三位一体之间的爱开始，以它作为模式，来说明神和一切受造的关系，我们将无法认识这爱的特性。父爱子和子爱父，是表达在一种完美的关系中，没有被罪玷污过。不论三位一体之间的爱，有多少成份，可以作为耶稣和其跟随者间爱的模式(这点稍后讨论)，它绝对不含有父的爱能救赎子、或子的爱表达在祂所承受的赦免上。三位一体之间的爱，诚然极其宝贵并奇妙，但若将焦点完全放在这一方向，就会疏于考虑，神如何向带有祂形象的叛徒──在怒中、在爱中、在十架彰显祂自己。
假如神的爱，不过就是祂对万有的护理，这实在和一股和蔼可亲、带点神秘的「力量」相差无几。这样的立场，很容易和泛神论、或其他形式的一元论结合。绿色环保主义，也可能因此大受重视，但却不是基于──创造要更新、天地要变成新天新地，藉着我们的主钉十架和复活来成就──这样的大前提。
假如神的爱，单单描绘成祂呼天唤地、渴望寻回罪人的一腔热情，反会增强亚米纽主义、半伯拉纠主义、伯拉纠主义，和那些只对神内在情感有兴趣，却不谈祂的公义和荣耀者的立场──不过，代价将极为惨重。这幅神爱的图画，当然也有根据；不过一旦被绝对化，不止对那些互补性经文，视而不见，更偷窃了神的主权以及我们的把握和安全感。它所支持的恩典学说，不同于保罗的恩典神学；最糟的是，让神变成索然无味，既不能介入拯救事工，也不能动用刑杖管教我们：因祂的爱绝对「无条件」。这断非经文所描述的世界。
假如神的爱，专指向祂对选民的爱，则很容易陷入绝对简化的分歧：神爱选民却恨恶祂所弃绝的。将这项主张，正确地摆在适当位置，也是有根据的；但若剥去圣经互补部分的真理，同样的主张，却会造成过度的加尔文主义。所谓「过度的加尔文主义」，是我特意使用的术语，称呼那些属于改革宗传统，但却不许福音白白赐予人的团体。司布真在他的时代与他们对抗。今天，在美国这样的团体，人数并不多；不过在改革宗里，那些明白福音是白白恩典，但不知该如何作，才不会和他们改革宗的神学观、相抵触的年轻传道中，却可以发现类似的声音。
假如将神的爱，和论到人的顺服与神的爱之经文(例如，「保守自己在神的爱中」)，完全连在一起分析，那对信徒的威胁，又是不同的危险。的确，在一个偏向废弃道德律、讲求个人偏好的教会，这样的经文很需要。但是，若偏离圣经其他互补性的神爱观，这些经文只会带我们走回功德神学的老路，让我们陷入永无止境的焦躁不安，永远不知道自己的行为，是否足以讨神的喜悦；并陷入只有十字架本身，才能将我们释放出来的罪恶感。
总之，我们需要圣经在这个课题上，一切的教导；否则在教义和教派上，所产生的分歧，将是大灾难。
第二项初步观察，是信徒绝对不要将这些神爱观的表达方式，看成是独立的，是神的爱之分割。如果常常将神护理的爱、拣选的爱、三位一体的爱等，拆开成像是各自密封绝缘的部分传讲，是没有帮助的。任何一点，都不应该因其他点，而变小；也不该有任何一点，将其他点盖过。神就是神，祂是一。我们应该欢喜领受，祂按着完美的智慧，以不同的方式说明祂的爱。这些真理，应该按照圣经着重的比例，平衡地结成一体；具体而微地应用在日常生活，以及我们所牧养的对象之中。
结论：为忠于信仰，基督徒得在宣告神就是爱的同时，要求自己对其含意，有愈来愈深的体会。
D.A.
Carson is research professor of New Testament at Trinity Evangelical Divinity
School in Deerfield, Illinois. He is a founding member and currently president
of The Gospel Coalition, and the author of How Long, O Lord?
