明白神的旨意
Knowing the Will of God
摘自《向神覺醒》（Awakening to God）第13章
箴士˙布易士（James Montgomery Boice）原著 / 高慶辰譯（北美，更新傳道會，1999）（誠之按：此為摘錄；部分翻譯與標題略作更動）
https://yimawusi.net/2021/06/25/knowing-the-will-of-god/
 
前言
 
基督徒最常問的問題之一就是：神對我一生的計劃是什麼？我怎麼知道祂的計劃？即使沒有問這些問題，聖經也教導我們要認識並遵行神的旨意（羅十二1-2）。神要我們捨己，藉著內在的改變使自己基督徒的品格日益成熟，這樣我們便能明白神對我們一生所定的完美旨意。
 
保羅在腓利比書中談到基督徒生活的目標，他論到自己有朝此目標努力的心志，他接著說：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」（腓三15）
 
詩篇中也充滿這樣的主題，特別是大衛的詩，因為他迫切感到需要神的引導。詩篇25篇說：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！ 求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神。我終日等候你。」然後他又說 ：「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。 他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。（詩廿五8-9）詩篇十六篇7節說：「我必稱頌那指教我的耶和華」亞薩的一首詩這樣說：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。 你要以你的訓言引導我」（詩七十三23-24）
 
    這些經節並不是說，在我們的基督徒生活中，我們一定能看得很遠，甚至也不是說我們一定能看清前面的道路，而是說神對我們一生有祂的計劃，祂應許要帶領我們，當我們向前行的時候，祂會向我們顯明每一步該走的路。
 
一、什麼是「神的旨意」
 
有一件事先要澄清，當我們說到如何明白神的旨意時，我們的意思通常是想去明白神並沒有應許要向我們顯明的，或神根本不會顯明的事。聖經明說，神並沒有要把祂所有的奧秘或隱藏的目讓我們知道（申廿九29）。神所願意顯明的，而且已經顯明的，是哪一種生活或品格才是討祂喜悅的。
 
由此我們可以看出，「旨意」一詞，其實有不同的涵義。
 
神主權的旨意
聖經所說的「旨意」，其中一種是指能神主權的旨意（sovereign will of God），或有效的旨意（efficacious will of God）。這種「旨意」是我們在地上無法完全明白的。這種旨意（就是神學家所說的「預旨」，decree）實在就是一切事物的起源，使萬物聽其命令。這種旨意是絕對的、無限的，是完全由神自己決定的。祂擬定這種旨意時，不必與誰商量，實行時也不必靠誰幫忙。神的旨意是獨立的，確定的，不需隨環境改變而改變，是無所不能的。主耶穌在約翰福音六40說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」就是指這一類的神的旨意。（誠之按：這種「旨意」，希臘文是boule，如羅九19；徒二3）
 
2. 神的意向
 
聖經中的「旨意」，還有另外一個意義，是用來指神的意向（disposition of God）或討祂所喜悅的事（what please him）。主禱文說：「願你的旨意行在地上。」這種旨意不是指神主權的旨意或有效的旨意，如果是這種旨意，我們就不需要禱告了，因為神全權性的旨意是不論你喜不喜歡都會成就的。但主禱文所求的，卻是指凡神所喜悅的事，能更多地實現在我們及他人身上。（誠之按：這類「旨意」，希臘文是thelema，如弗五17，西四12。這種旨意是神要我們努力尋求的，也是我們在罪中經常忽略的）。
 
    所以，當我們說到要明白神的旨意時，我們必須要先分辨，我們是要知道那些以祂主權的旨意所表達出來的，神隱藏的計劃（hidden council），還是想知道什麼是祂所喜悅的事？如果我們想知道的是前者，我們註定要失敗。我們不可能知道神隱秘的計劃，因為它本來就是隱藏的，是神沒有打算要告訴我們的。如果我們想知道的，是什麼是神喜悅的，那就有很多可談的了。因為神已經向我們顯明這方面的旨意。史鮑爾（R. C. Sproul）說：「神要我們正直，要我們順服；神的律法也清楚地反映出神的旨意和計劃」（Discerning the Will of God， in Our Sovereign God）
 
二、如何尋求神喜悅的旨意
 
然而，在我生命的特殊處境中，我怎麼知道什麼是神喜悅的呢？我怎麼知道該從事教育工作，還是去經商？我應該和誰結婚？我該加入哪個教會？我在工作、教會活動，和娛樂消遣上，如何分配我的時間？我如何使用金錢？我們要面對無數這類的問題。雖然其中有些是與神隱藏的計劃有關，但並非全都是如此。除了那些神超自然地向我們顯明的旨意之外（雖然神有時會這樣行，但祂並不鼓勵我們依靠超自然的現象來明白祂的旨意），以下有三個原則是我們必須遵循的：
 
1. 甚至在我們還不知道神的旨意之前，我們就必須樂意遵行祂的旨意
 
這是一個先決條件，也經常馬上就能解決問題（按：指那些聖經已經明確教導的，我們根本不必去「尋求」這是不是神的旨意，只要照著作就是了）。約翰福音七章17節說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」因為猶太領袖質問祂，主耶穌就說到祂教訓的真偽。但在回答時，祂也教導人一個更廣泛的原則：認識神旨意的過程，主要取決於他是否願意遵行。我們最大的困難時，儘管我們口裏說要明白神的旨意，其實心裏還是想照自己的意思──所謂尋求神的引導，不過是希望神改變祂的立場，照我們的想法去做而已。
 
以下是個例子，關於一位在教會中卓越的領袖。他告訴我說他很注意自己這行的工作。他對自己目前的工作很有把握，只是對地點有些疑慮。他覺得應該換到別州去工作。雖然他一直在為這件事禱告，但是很不幸地，他在另外一州總是找不到工作。有一次他又特別為這事禱告，他跪在辦公桌旁向神說：「親愛的主，這件事我真不知道該怎麼辦才好。我實在需要從你來的印證，我需要那州有人打電話來給我一份工作。」當他跪著禱告時，電話突然響了，是個長途電話，對方給了他一份工作，正是他禱告想去的地方。這是清楚的印證嗎？也許。可是他卻沒有接受。直到今天，他還留在原地工作。他老是說：「當那通電話打來的時候，也許我應該說，是的，我接受這份工作。」
 
我不能肯定地說，我的這位朋友應該接受那份工作。也許他應該接受，但我相信神藉著那次經歷，向他指出他問題的癥結，是不同他怎麼迫切禱告，不管神是否垂聽他的禱告，在根本上，他並不想遵行神的旨意。在大多數情況中，認識神旨意會碰到的困難，是在這個方面。
 
我在幫助別人認識神的旨意時，也常遇見這種類似的問題。在談話之後，我會帶他們看幾節有關的經文，但大部分人會表示不以為然。他們不是說這節經文不適合他的情況，就是說這些經文根本不可理喻，是無法照著做的，等等。這常提醒我，我們的困難不是因為無法認識神的旨意，而在於我們不肯遵行。
 
我們怎樣才會願意遵行神的旨意呢？首先，我們必須認清自己根本不願意遵行神的旨意。其次，我們必須肯接受一些信仰上的操練，使我們的心意更新而「變化」，能「查驗何為……神的旨意。」（羅十二2）禱告就是一項這類的操練，藉著禱告，我們得以將每天忙亂的步伐暫時停下來，將思想集中在神身上，省察一下自己的生活，求主饒恕過去的失敗，請求祂引導未來的道路。基督徒的交通是另一種操練的方法，我們都需要別人的扶持、關切，和他人愛心的糾正。但最重要的是能按時讀經，這就是引我們看到認識神旨意的第二個重要的原則。
 
2. 神已藉著聖經顯明祂的旨意
 
這是個很實在的原則。神隱藏的旨意──牽涉到我們未來的生活與工作──並沒有在任何地方向我們啟示，包括聖經。所以我們不能把聖經當成算命書，希望從聖經中看到我應該和誰或誰結婚。不過，神所要的，聖經已經很清楚地顯明了。
 
       a. 清楚顯明的旨意
 
聖經為我們可選擇的範圍劃定了界限。它雖不會告訴我們該和誰結婚，但卻告訴我們，婚前不得與人同居，婚前通姦便是罪。聖經雖然沒有告訴我們該作醫生還是律師，卻告訴我們，不得男盜女娼，或從事任何可能害人的行業。
 
    聖經也指引我們行事為人的原則。有一處經文我們之前已引用過的，是羅馬書十二章1-2節。它告訴我們，神的旨意是要我們成為聖潔。任何有助於我們在聖潔的事上成長的，都是神旨意的一方面；任何妨礙我們在聖潔上成長的，都不是祂的旨意。更重要的是，神要我們像耶穌基督，這是祂最關心的。「神的旨意就是要你們成為聖潔」。（帖前四3）
 
歌羅西書三章23節，表達了神對我們的工作的旨意。「無論做什麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的。」這個原則特別可以運用在學生或剛進社會工作的人身上。我們教會有個人曾經如此說，許多年輕基督徒一旦在工作或功課上遇見困難，就認為他們做的必然不是神的旨意。其實，這可能是神要他們加倍努力的訊號。這節經文告訴我們，神要我們在該做的每件事上都好好去做。
 
與這點密切相關的另一原則，可以在以弗所書六章5-6節找到：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意。」這個原則特別是對那些有著喜歡刁難人的老闆或老師的人說的。聖經說，神的旨意是不要講他的閒話，要盡力工作。不單在老闆監督時如此，不監督時也要如此──像是給主做的，不是給人做的。
 
另有些經文告訴我們，要嚴肅地分析自己的恩賜，看看我們在何處最有用，同時也要尋求教會中弟兄姐妹的指導。教會常常給人呼召，從事某一項工作（見徒十三1-3）。
 
        b. 不太明確的狀況
 
但是我們也不得不承認，有些情況不是那麼容易分辨的。比方說，我可以在軍火工廠做事嗎？我可以喝酒嗎？可以從政嗎？可以去看電影嗎？
 
要回答這些問題，首先，我們要從恩典起步。羅馬書六章14節說：「罪不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」這節經文與敬虔的生活有關。敬虔之道，從來不是由基督徒組織一個團體，去宣告電影、喝酒、打牌、某種社團、參戰等等，對或不對。「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
 
那麼，不在律法之下的自由，是否表示我們可以隨心所欲，愛做什麼就做什麼呢？我們可以犯罪，使恩典顯多嗎？不！正好相反：「但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅六22）靠恩典而活，能使人成為聖潔，因為我們希望討神的喜悅，是祂用恩典拯救了我們。
 
若要想在一些不明確的事上，決定神的旨意，我們接下來要知道的是，雖然基督徒凡事都可行──因我們不在律法之下，而在恩典之下──但不都有益處。因為有些事會轄制我們，使我們受害。「『凡事都可行』，但不都有益處；『凡是我都可行』，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（林前六12）保羅知道神從罪中釋放他，不是為了又讓他被別的瑣事所轄制。
 
我們該問的問題是：「是我在役物，還是被物所役？」保羅先舉食物為例（林前六13-14），食物對人有益，這是明顯的；能使身體有力量，精神也健康。但一個人若貪食好飲，不但沒有益處，健康也遭受危害。所以基督徒要避免某些不良的飲食習慣。保羅所舉的第二個例子是性（林前七5-20）。這本來是好的，是神的恩賜。它能在婚姻的結合上帶出一股力量，同時也表示出夫妻親密的聯結。但它也可能是有破壞性的，它能控制人，如此一來，性就破壞了原來神造它的價值。聖經教導我們，絕不可受物──如食物、性、藥物、酒、車子、房子、股票等──的轄制。這些例子當中，有些是哥林多前書六12明確警告我們要避免的。
 
在哥林多前書裏，保羅又舉了另一個理由，說明為什麼凡事不一定都有益處：一個信徒的自由，有可能妨害到另一個人靈命的長進。「『凡事都可行』，但不都有益處；『凡是都可行』，但不都造就人。」（林前十23）接著的幾節經文則說到，他是顧念到其他基督徒生命的健康與成長。
 
但如果我們把這節經文想得太極端，自己的行為就容易變成完全受其他基督徒的看法所左右。如果這樣，你不是變成假冒為善的人，就是變成精神分裂者或者是瘋子。這節經文是指，有時候你必須避免做某件事，即使這些事本身是對的，但是因為你不想傷害人，所以就不去做。如果你最近在向一位朋友傳福音，而她有好一段時間，很難勝過性方面的罪。後來她雖然信主了，可是裏面還有肉體的引誘。這節經文的意思就是說，你最好不要帶她去看以性為主題的電影，而且自己最好也不要去，因為你的自由可能會傷害到她。同樣地，有些基督徒很難戒酒，你就不要請他喝酒，必要時你自己最好也不要喝。
 
再說禁戒就要戒到底，千萬不要留給人一個印象，你是個假冒為善的人。保羅說：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八13）「永遠不」！說這話的使徒，也正是在耶路撒冷眾使徒面前為信徒從律法以下爭自由的人（徒十五1-29；加二1-10）。可見只要我們有心不使自己的行為給其他基督徒帶來不要的影響，有時我們就要付代價。
 
最後，我們在處理不太明確的問題時，應該懂得選擇上好的。腓利比書四8說得好：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」
 
這包括要選擇社會社會中認為是最好的事，不論它們是否完全來自基督教信仰。此節經文的重點在於其中所提的，都是世俗一般的德行（這一點連有些解經家或聖經教師都沒有注意到），並不是像仁愛、喜樂、和平、忍耐等基督徒應有的德行，這裏的德行是從希臘哲學家和道德家的著作中摘錄出來的。保羅在使用這些詞彙時，實際上是已經把一般世人所接受德行聖化了。他說基督徒在追求好的德行時，很明顯地固然應當把追求屬靈的事包括在內，但也不應排除世人所提供的最好的道德價值。凡是世上最好的人所認為高貴的事，基督徒也應當培植這些美德。因此，一個基督徒無論在哪里，只要看見是有真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事，就都應該效法。我們可以欣賞上好的藝術與文學，我們也可以享受美妙的音樂，並欣賞優美的建築。人類即使在墮落之後，仍擁有這麼多創造美麗事物的能力，為此我們也可以感謝神。
 
要相信保羅所提之神同在的應許。保羅寫信常用插句，這裏也是一樣。第9節前半節好像曲解了全句的意思，因為前半節說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」照這節的意思，我們會誤以為這樣做才有神同在的應許。其實按希臘文的語法，第8節應該直接連到第10節，那應許是：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的……這些事你們都要思念……賜平安的神就必與你們同在。」只要你肯追求生命中最高尚的東西（屬靈和屬世的，都包括在內），賜平安的神就會與你同在。你應該確信，只要你討祂的喜悅，祂必會賜福給你、引導你。
 
3. 要時時與主相交（仰望主耶穌）
 
    現在我們來到本章前面所提三個原則的第三點。第一個原則是，在我們還不明白神的旨意錢，就必須樂意遵行祂的旨意；第二，我們必須從聖經得到引導。第三個原則是：要天天，甚至是每時每刻與主相交。詩篇卅二8說：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」假如主是用眼睛引導我們，那麼我們自己的眼睛必須先定睛注視祂，也就是說我們在一天之中要時時仰望祂。
 
    當然這也是我們真正的需要和願望──與主相交，因為只有祂知道我們該做什麼，以及如何去做。我們所需要的不只是一本人生指南。懷特˙約翰（John White）說：「你可能只尋求引導，但是神要給你的是更好的：祂自己」。神所預備的，是祂自己做我們的嚮導。我們應當親近祂，跟從祂的帶領。
 
另參：書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》
 
書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》
Step by Step: Divine Guidance for Ordinary Christians (Resources for Christian Lives),  P&R, 1999，By James C. Petty
作者：Raymond Cannata 牧師（Redeemer Presbyterian Church of New Orleans）
誠之獲作者授權翻譯
https://www.amazon.com/Step-Guidance-Ordinary-Christians-Resources/dp/0875526039
https://yimawusi.net/2021/04/15/divine-guidance-for-ordinary-christians/
https://yibaniba.blogspot.com/2020/06/stepby-step-divine-guidance-for.html