聖經無誤論與世界觀：從聖經神學看上帝的道

作者: 溥偉恩 (Vern S. Poythress)   譯者: 呂沛淵牧師

https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2013/10/2013Inerrancy.pdf

[Vern S. Poythress, "The Inerrancy of Scripture," a special lecture at China Evangelical Seminary, Ting Chou Road, Sec 3, Taipei, Taiwan, 11:00am, June 15, 2013. Translated into Chinese and published in two parts in the China Evangelical Seminary Bulletin (Sept. & Oct., 2013). Used with permission.]

聖經無誤論與世界觀（上）：從聖經神學看上帝的道

已有很多關於聖經權威的書，例如傅瑞姆（John Frame）教授所著《神話語的教義》（注1），以及我最近所寫兩本關於無誤論的書可供參考（注2）。所以，我現在是選擇性地討論這個主題。先從聖經神學觀點來思考神的道，然後討論世界觀如何左右我們對聖經的看法。

信仰的核心

基督徒信仰乃是我們是耶穌基督的門徒。「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。」（約十三13）主耶穌自己親口說，祂是我們的主。路加福音十四章27節解釋，作主門徒的意義。

「有極多的人和耶穌同行。祂轉過來對他們說：人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路十四25-27）這裡說要成為耶穌的門徒，必須將一切都交託給主。跟隨主關乎你整個生命，也包含你的心志。這樣講絕非理性上的自殺，乃是以全心全意及理智來事奉主耶穌。耶穌是我們的夫子、老師，我們則是祂的門徒、學生。

論到聖經的權威，主耶穌談到舊約的權威是怎麼一回事。穆約翰（John Murray）曾在一本《不可能錯的聖經》中一篇文章「聖經的證明」（注3）引用耶穌的話：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）在此主耶穌肯定整本舊約聖經包括律法、眾先知書的權威及真實，甚至是用字的一點一劃都是準確的。耶穌也說，「經上的話是不能廢的…。」（約十35）基督的門徒對待舊約應有的態度從這裡可以說明。

「道」的聖經神學

現在簡單地從聖經神學來了解聖經，從我們熟悉的約翰福音一章1節說起。「太初有道。」這裡的「道」，就是話語。上帝在永恆中說話，這「話語」與上帝同在，這「話語」就是上帝。聖父是說話者，「道」是永恆中父所說的話，就是三位一體的第二位格，聖子上帝。這永恆裡的交通一直在進行中。

回到創世記一章3節，上帝說的話開始了創造的第一天。「上帝說：要有光，就有了光。」另一處經文說，「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成。」（詩卅三6）我稱這些為創造性的話語。要知道上帝所說的話並非受造界的一部份；上帝說的話，具有上帝的屬性，有無比的權能！這也是上帝的智慧、真實、良善的話語。上帝的話彰顯、啟示祂自己。上帝說有、就有；命立、就立；帶來了受造界。後來上帝要摩西把創造的作為記在創世記裡。

後來，耶和華在西乃山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭以色列會眾；也把所說的話，親自寫在兩塊石版上，交給摩西。（申五22）以色列民在山腳聽到上帝說話，就顫兢發抖。上帝說話是用人聽得懂的語言。頒布律法的語言與創造天地的語言相同，都具備上帝的大能與屬性。傅瑞姆邀請我們思想，若我們也在西乃山腳的話，有人敢向上帝提出挑戰嗎？當你面對上帝時，你沒有選擇。若你的心是對的，就會全然順服。上帝要我們完全以順服、信靠的心地來接受祂的話。耶穌來是要救我們脫離一切的背逆。重點是，我們當如何回應上帝的話？

上帝在西乃山以人聽懂的聲音頒布十誡，分別記在出埃及記廿章及申命記前面五章。在申命記五章22節，摩西說這兩塊石版是上帝親手寫的。出埃及記卅一章18節也說明這是超自然的記錄，是上帝親手所寫。此時摩西並未開始寫作。我們必須承認上帝親自寫成文字的道，等同於上帝的話語。寫在石版上的聖言與祂口所出的話語具有同樣的權威。現在有些人擔心寫成的文字是死的，但上帝的話語是祂親自所說、活潑的聖言，無論是說的或寫的，都是活的。寫成文字的好處是可以長久保存下來。以色列人是悖逆的百姓，他們時常忘記在西乃山上帝所說的話，但石版一直在那裡，見證上帝所說的話，永不改變。

上帝的道，除了上帝親口說、親手寫以外，還有第三種方式傳遞給我們。以色列人在西乃山下對摩西說：「求你近前去，聽耶和華我們上帝所要說的一切話，將祂對你說的話都傳給我們，我們就聽從遵行。」摩西回答說：「你們對我說的話，耶和華都聽見了。耶和華對我說：這百姓的話，我聽見了；他們所說的都是。」（申五27-28）上帝的子民以色列要求摩西做中保或媒介。當上帝親口向他們說話時，他們聽見而感到害怕，求上帝立摩西作為祂話語的媒介。上帝答應了這要求。從此，摩西成為媒介，將上帝的話語寫成文字。摩西五經記載上帝藉著摩西向以色列傳達的啟示。所以，上帝既藉著口說，又藉著寫成文字來傳達祂的話。請問，藉摩西所寫下來的話語，以色列人會失去什麼真理內容或能力嗎？答案是：不會有任何損失。上帝的話雖是透過摩西傳講，仍然是上帝的話。畢竟是上帝創造了摩西，祂的主權掌管摩西的一生；祂帶領摩西到中保的職分，使用摩西人格裡所有的功能，藉摩西來說話。上帝藉由摩西所說的，與上帝直接所說的，具有同等的權威，不會打折扣。所以我們可說，摩西所寫的話，就是上帝大能所說的話。摩西寫成的文字是奉上帝的名所寫，與上帝在西乃山上所說的話，具有同樣的權威。雖然不像在山頂上有閃電雷轟，但重要的是上帝所說的話。閃電雷轟等現象，只是襯托上帝的話具有何等的權柄大能。

今天我們沒有見到閃電、雷轟、火光等，就失去對上帝話語敬重的心嗎？如果是，那就是我們的罪所產生的問題。有人會問，如果上帝關心我的話，為何不在異象中向我顯現讓我看看呢？為何不在雷聲中說話呢？如果上帝真的如此做，你就要三思一下，說不定你會如以色列人一樣，嚇得魂不附體了。重點是上帝的主權與祂所揀選的方式來向我們說話。上帝的確是向你說話。好好讀聖經，就是領受上帝對你所說的話。

上帝指示摩西將石版放在約櫃裡，這說明上帝的話是何等神聖。約櫃是上帝寶座的腳凳，上帝彰顯其統治王權，是藉著祂的話語來施行的。從古代近東文獻可以看到，摩西所記載的，正是古代君王說話立約的情景。大君王條約是放在君王的廟裡。上帝使用這種古代立約的文化，來表達祂的話語在祂百姓的生命裡是佔何等神聖與核心的地位。

十誡寫成的文字，是個起點，量不是很大。上帝的旨意是將祂啟示的內容繼續擴張，就是要說更多的話。上帝清楚吩咐摩西把上帝其他的話語寫成書。在西乃山，除了石版上的十誡外，還有上帝其他的啟示。上帝其他的話語又是如何處理？頭一批補充的啟示，稱為「律法書」。

「摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：將這律法書放在耶和華─你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是。」（申卅一24-26）

摩西把「律法書」交給祭司放在約櫃的旁邊，仍然是在聖所裡。至此，就有聖經正典（注4）的觀念成立。「正典」是現代用詞，表達上帝的話語具有至高的權威。上帝用寫的所賜下的話語，要與其他的話語分別出來，在上帝的子民當中具有最重要位置，成為正典。申命記十八章說，上帝會藉著未來的先知說話。摩西死後，上帝仍要藉著眾先知說話。上帝藉眾先知說的話具有什麼權威呢？上帝藉他們所說的話，與摩西所說的具有同樣的權威。我們要視眾先知的話、摩西的話，與上帝在西乃山親自所說的話具有一樣的權威。

當主耶穌，道成肉身的主，來到世上的時候，祂所說的話，都是上帝的啟示。耶穌是那永恆的道，成了肉身，住在我們中間。所以，主耶穌的話具有上帝的話同等的權威。當時的百姓聽到耶穌說話不像文士的話，因祂說的話具有權柄。主耶穌差遣使徒。使徒代表差遣他們的主。所以，主耶穌藉使徒說的話，是新約的啟示。使徒們所講的話，也是上帝的話，與舊約眾先知所講的話擺在一起。以上是整本聖經的聖經神學，說明整本聖經如何教導我們，聖經就是上帝的話。

或許有人會問為什麼要相信聖經的權威呢？你可以從基督的位格開始。你相信耶穌就是祂自己所宣稱的那一位嗎？你相信你是個罪人，與上帝隔絕嗎？當主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，你相信這話嗎？當聖靈來到你生命中責備你，要你悔改時，你就開始明白這信息真的是上帝的話。這世上一切的宗教，沒有一個教主像主耶穌這樣宣講的。主耶穌是唯一到上帝面前的道路。

當你來到上帝面前，你就成為耶穌的門徒。日復一日，你漸漸了解什麼是作主耶穌門徒的意義。主的門徒要抓住這真理：聖經就是上帝的話，具有上帝的權威。聖經就是上帝自己說的話；不只是聖父說的話，也是聖子，聖靈說的話。順服基督，乃是順服耶穌所說的每句話。不只是祂在地上所說，因祂是永遠存在的。這樣說來，整本聖經都是主耶穌基督的話，是基督徒信仰與生活最高的權威。

注釋：

1. John M. Frame, Doctrine of the Word of God, A Theology of Lordship, vol. 4 (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian & Reformed, 2010).

2. Vern S. Poythress, Inerrancy and World View: Answering Modern Challenges to the Bible (Wheaton: Crossway, 2012); Inerrancy and the Gospels: A God-centered Approach to the Challenges of Harmonization (Wheaton: Crossway, 2012).

3. John Murray, “The Attestation of Scripture,” in The Infallible Word: A Symposium by the Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary (Philadelphia: Presbyterian Guardian, 1946), pp. 1-52

4.所謂「正典」，就是一個書目。聖經是由許多卷書所組成的。哪些書卷具有上帝的話語的權威，是聖靈所默示的？這些書卷就應該包含在正典裡。

聖經無誤論與世界觀（下）：如何讀聖經？

上帝知道你讀聖經時心裡的掙扎與懷疑，因為總是有一些難題，是自己無法回答的。有些不信的人說，你看：聖經裡有錯。我們要怎麼回答呢？我建議我們還是需要問，到底上帝是怎麼說的？換句話說，我們需要回到聖經，更深入地了解聖經。

終極的委身

有不少反對基督教的人士說，你們說，到上帝面前只有一條路，這是不對的，是驕傲自大！怎麼可能只有一個真的宗教，其他都是假的呢？每一種宗教信仰都是對的，因有一位慈愛的上帝。這種反基督教的說法強調宗教的共同本質，就是彼此相愛。可是，這樣描述宗教，不完全對，因為有些宗教是鼓勵人恨惡異教徒的。所以，宗教不一定都是好的。若不幸信錯了宗教，會非常悲慘。若有人對你說，宗教都是勸人為善，你可以這樣回答：持這樣的論點是驕傲自大，因為這無異於是說，我比其他的人更了解各個宗教，所以能說宗教都是勸人為善的。認真的基督徒、猶太教徒、回教徒，彼此之間有很大的差異。這些信仰者都不會說所有宗教都有共同本質。

每個人的內心都有宗教性的委身，包括說一切宗教都一樣的那位。他那種堅持就是他所委身的宗教。每一個人都有終極委身，無一例外。我們要問的是：你的根據來自哪裡？你是否從上帝那裡得到啟示說，所有宗教都是一樣的呢？答案是，那種講法是他們自己腦袋想出來的。聖經說，人不能跟隨自己的頭腦。上帝創造我們，是要跟祂有交往、團契。人活著，是要靠上帝口中所出的一切話。聖經清楚告訴我們，上帝是獨一真神。祂在基督耶穌裡顯示真理；救恩唯獨藉著基督。聖經教導絕對性的真理。我是基督的跟隨者，不能改變祂的話。當別人責問你時，你要說，我不能改變上帝所說的話。這不是我驕傲自大，乃是服從聖經。

唯物世界觀

不同的世界觀不停地彼此衝撞。所謂世界觀，就是人們心中的預設，關於他所在世界的真相如何。那些說所有宗教都一樣的人，他們的世界觀與聖經的世界觀是不同的。許多人之所以讀聖經會遭遇困難，就是他們背後的世界觀在作祟。對基督徒而言，上帝還在改變我們。我們在一個過程中，就是上帝將我們從「老我的黑暗中拯救出來」的過程。我們還未完全成聖，所以讀經時，有時候也會遭遇困難。

西方世界所流行的世界觀，其中一個是唯物論。其論點是，世界是物質的運動與能量所構成的。你、我不過是分子運作的產品而已。如果你根據這世界觀來看一切，你會說，所有宗教都是錯的。所謂的上帝根本不存在。如果你要與唯物論者對話，關鍵是你要與對方討論，雙方的看法所根據的預設是什麼。如果他們繼續堅持以自己的預設來讀聖經，當然會覺得聖經有許多的難題。

西方世界有好些人不喜歡聖經所給的道德教訓。他們會說道德好像是緊身衣在轄制人。「我們要有自由去發現自己是誰；要自己訂定道德標準！但事實上，他們做了一個來自他背後世界觀的假設，那就是：要發展自己，要自我膨脹。他們認為自由與繁榮來自於自己當家作主。可是，如果唯物論是對的話，人不過是物質、分子與能量。人生沒有絕對真實的意義，而且最終人要死。若唯物論是真的，人就沒有來生，到死為止。這是一幅很悲慘的圖畫。

基本的問題

聖經告訴我們，這是一幅錯誤的圖像。聖經所說的人生的意義，與這世界流行的世界觀截然不同。聖經說，上帝創造我們是按祂的形像；整個人類是一體的。上帝有完全的智慧，祂知道人類為何被創造出來，以及人存在的目的何在。祂的誡命不是像緊身衣那樣，要把人緊緊束縛著，而是告訴人真正的自由、豐盛的生命在哪裡。「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）主耶穌是上帝的兒子；祂知道你該如何生活。祂藉聖靈賜給你新的生命、生活的能力。基督徒應該將上帝的誡命擺在一個來自聖經的世界觀裡。

在今日的社會裡，人不斷在爭論關於性行為的問題。許多屬世的人說，「讓人可以自己決定性行為罷！只要按自己的性慾來發展，就可過快樂的人生。」這是個謊言。上帝創造人，惟有祂才能充實我們的生命，賜我們真正的喜樂。惟有與上帝交往，我們才能得到這豐盛的生命，但前提是，我們要與上帝和好。聖經所給的「性」的標準，來自聖經本身的標準。除非一個人接受了聖經整全的世界觀，否則讀聖經讀到這些標準，就很難接受。

我們的心才是最根本的問題。我們裡面的老我是背叛上帝的。按我們的本性，都想自己當家作主，作自己的上帝，偏行己路。我們裡面的老我預設了錯誤的世界觀，心裡暗藏著恐怖的黑暗，所以讀經時就會誤解上帝的話。上帝的道路超過我們的道路。祂是滿有智慧的。問題是，你是否有足夠的智慧可以不理會上帝，過自己的人生呢？答案是：你會搞砸自己的人生，過著很糟糕的生活。如果我按著我的意思行，我一定也是這樣。我們需要在基督耶穌裡順服上帝，把自己完全交給祂。在路加福音十四章耶穌說：要跟從我的就當「捨己」。那是徹底、奇妙的「捨己」。當你「捨己」跟從耶穌，就會發現新生命的喜樂。這會深深影響你如何讀聖經。

世界觀與位格

聖經記載許多神蹟，這些神蹟來自神的大能，是上帝的特殊作為。主耶穌行了許多醫治的神蹟，例如使瞎眼的得以看見、瘸腿的得以行走，等等。摩西記載上帝降在西乃山，在角聲、火光、雷聲中說話。現代唯物論者聲稱不相信這些事情。他們認為所有事情都不可能違背科學的定律，因此神蹟就不可能發生。把唯物論擴大來看，其實是一個沒有位格（personhood）的世界觀。人的位格根本沒有意義。可是，聖經的世界觀是具有位格的。上帝是有位格的主，掌管祂所造的世界。星球是透過祂的位格而造的。上帝所創造的人，也是有位格的。上帝關心你，是因為你有位格，因此祂不斷地在你生命中動工。所謂的科學定律，不過是上帝大能話語在掌管這個世界。上帝是信實的，所以祂使所造的世界有規律地運行。科學家可以研究自然現象，並找出其中的定律，也能運用數學公式表達自然律。可是，他們有什麼依據預先假定這世界是按照規律運行呢？如何解釋這宇宙是有規律的呢？正確的答案是：上帝是信實的。在創世記第八章，上帝應許挪亞說：「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」（創八22）上帝親口應許，祂會繼續信實地維持這世界的秩序。

有位格的上帝若是有特別的旨意，可在自然律以外行事。主耶穌從死裡復活，使每個人都感到吃驚，連門徒也沒想到耶穌會復活。現代的唯物論者不相信復活。其實連耶穌的門徒也曾作如是想，但是主耶穌還是從死裡復活了！上帝有主權行神蹟。耶穌從死裡復活，在上帝的救贖計劃裡絕對是有意義的。耶穌復活證實祂的自我宣稱；主的復活使我們藉著聖靈得到新生命。在上帝的計劃裡，這些是非常合理的；但這對唯物論者來說，卻一點也不合理，因他們持有錯誤的預設。因此，採取什麼世界觀是生死攸關的事！聖經教導我要接受聖經全面的教導，得到正確的世界觀，並以這世界觀來讀聖經。這樣，當我們讀到耶穌復活，就不會被絆倒。這原則可同樣應用在其他的科學問題上。

有些人以為聖經是過時的。有人說，聖經是以地球為中心，而現在我們已知地球是繞著太陽轉。現代科學已按力學的公式算出行星運轉的軌跡。可是，上帝不只關心科學家，也關心凡夫俗子。在新幾內亞的土著們，從未聽聞現代科學，上帝也差遣宣教士將福音傳給他們。如果上帝差人教他們現代天文學，他們一定聽不懂。但祂關心他們，也關心我們。從我們的肉眼來看，太陽的確從東方升起；上帝肯定這是對的，也肯定天文學是對的。天文學家不過是發現已存在的真理。上帝有何等的智慧，祂用人能懂得的語言向人說話。

歷史研究

歷史研究也受世界觀的影響。現代許多史家認為這世界是唯物的。他們認為無情的定律在帶領歷史前進。這樣講也算有一點真理。上帝是信實的，所以世界是有規律的。史家是依靠這些規律而從事研究，但他們不去想上帝在歷史中可以有特殊作為（神蹟）。當這些史家以錯誤的預設來研究聖經的時候，發現聖經裡有神蹟，就無法接受。他們提出別的解釋，例如把神蹟當成是古代人所發明的故事。讀到上帝在西乃山說話，現代史家說這些神蹟不可能發生。可是，他們怎知不會發生呢？又怎知上帝不能在西乃山說話呢？他們如此先入為主，是因唯物歷史觀所致。他們早就否認聖經所說上帝的存在了。如果聖經中的上帝存在的話，當然可以做祂所要做的事，包含許多超出自然律以外的事。上帝在西乃山這樣做的理由是什麼呢？因為祂要和以色列人建立一個位格與位格之間的關係。祂要向以色列人彰顯祂位格的屬性，要將這些屬性透過雷聲、角聲、火焰彰顯出來。火焰、雷聲、角聲是彰顯上帝造物者的大能，向以色列人表明：我不只是愛你的上帝，也是創造全宇宙的主宰。所以由聖經的世界觀來看，這一切都極有意義。

後現代世界觀

廿一世紀的世界已進入「後現代」。按照後現代的講法，語言與文化像監獄般把我們捆住，令人無法逃離。結論就是，我們永遠無法知道上帝存在，因為祂遠在這監獄之外。因此，語言本身沒有能力說明關於上帝的存在。為何他們這樣堅持呢？他們清楚知道人是有限的。這一點我們同意。除非上帝來選召我們，我們根本不認識祂。後現代學者否認上帝，預設了文化與語言把上帝關在門外。他們將語言與文化當成一個沒有位格的「機械盒子」。我們以箴言十章一節作為例子： 「……智慧之子使父親歡喜；愚昧之子叫母親擔憂。」

後現代學者看到這一節，會說，這不過是古時候的人所想出來的智慧的話。這裡提到「父親」、「兒子」、「母親」。我們明白這些是什麼意思。這些話所講的，是人類可以知道的，是有限語言所能傳遞的。我們只能知道這個層次，沒有更高的層次了。後現代學者說：即使上帝要跟我們說話，祂說的話透過人的語言，就變得有限了。「後現代」已將上帝排除在外，假設祂是缺席的，文化與社會是自生自滅的。但後現代思維背後的預設是錯誤的。聖經說上帝不只是創造這世界，更托住這世界，連你頭髮的數目祂都數過。祂若不許可的話，連一隻麻雀都不會掉在地上。所以，這世界的規律並沒有將上帝趕出去。世上的定律是顯明上帝如慈父般眷顧、護理這被造的世界。

語言的啟示

為何你有語言可以跟人溝通？那是從上帝而來的恩賜。上帝的主權深入人生每個細節。聖經有許多處教導上帝掌管細微的事。列王紀上廿二章說，有人隨意放箭，竟射入亞哈王盔甲的縫隙裡，而亞哈王的死正好應驗上帝所說的預言。上帝掌管英文與中文語文裡的細節，也掌管其他的語言。文化也是如此由上帝所掌管（當然不是說上帝同意文化裡發生的每件事情）。

如何解讀上面引用的那節經文呢？那段經文擁有更深的一個層面，就是人類的父子關係指向聖父聖子在永恆裡的關係。「智慧」這詞是什麼意思？智慧之子的智慧從哪兒來呢？人之所以有智慧，是上帝賜給他的。基督耶穌是上帝永恆的聖子，祂有智慧討天父喜悅。「智慧之子使父親歡樂」，指向基督是上帝的智慧，使天父喜樂。那段經文有深度，並邀請我們思想智慧的來源。聖經說，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（西二3）基督是上帝的智慧。從上帝而來的智慧衍生出人的智慧。既然如此，語言文化對上帝而言是完全敞開的。上帝賜給我們世上這麼多種語言，而祂本身就是語言學大師。祂可以用中文與你說話，用其他語言向其他的人說話。祂的話語告訴你祂是誰。祂說：我希望在基督耶穌裡收納你們為兒女；我成為你們的父親。這話是有意義的。上帝設計的語言不僅是為了人與人交通，也是透過語言來啟示祂自己。因此，我們否定後現代思想所構造的「機械盒子」。我們應接受聖經所教導的世界觀。憑這世界觀，我們能看懂聖經，也可以藉聖經的信息，成為上帝的兒女。

注釋：

1. Ph.D., Harvard University; Th.D., University of Stellenbosch. 西敏斯特神學院（費城）資深新約 解釋教授。

非基督徒的世界观

摘录自：《将人的心意夺回》

 ——范泰尔式的基督教护教学简明手册 第六课

Every Thought Captive: A Study Manual for the Defense of Christian Truth

原著/ Jr. Richard L. Pratt   译校编/王志勇 陈彪（2006）

https://plus.google.com/u/0/106695469993489516884/posts/Vt83RJQgH4C

http://c.thirdmill.org/books/ETCLesson6.pdf

 ** 了解范泰尔思想的基本观念：自主 **

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去(歌 2：8)

在前面的几课里，我们简短地分析了人的特性。很明显，有两类人生活在当今的世界上，他们对上帝，世界和自身的看法截然不同。这两种不同的观点，我们分别称之为基督教哲学和非基督教哲学，因为它们的根基完全不同，一是持守对上帝的完全信靠，一是强调独立自主，不靠上帝。更进一步来说，这两种观点之间的不同，远远不至在所谓的“宗教事务”和“神学问题”上，而是涉及生活的所有层面。在本课中，我们将对非基督徒哲学作一简要的综述。在接下来的一课中，我们将重点分析基督教哲学。

一．非基督教哲学的框架

非基督教哲学得特征源于非基督徒的特性。在《以弗所书》4：17－19 节中，保罗描述了非基督徒的特性，指出非基督徒所能够形成的哲学种类。保罗说：

外邦人存虚妄的心行事，他们心地昏昧，与上帝赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。非基督徒处于罪的咒诅之下，他们否认造物主和被造物之间的区别，不信靠上帝，坚持独立自主，因而生活在虚妄之中。他们所有的努力都是昏昧的，充满了各样的污秽。正因为如此，保罗在别处也用这样的话来描述非基督徒的哲学：

恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去(歌 2：8)。

我们必须谨慎，方能正确地理解保罗在此处所说的话。他所反对的幷不是一般意义上的哲学；他自己本身就是某种类型的哲学家。他所反对的是非基督教哲学。非基督教哲学所效忠的基础是独立自主，这种脱离上帝的哲学，声称有真理，然而他们所提供的除了毁灭和永死之外，别无它物。因此，保罗称这种非基督教哲学为“虚空的妄言”。许多人被那些不信基督的人的哲学观点蒙蔽，终有一天，他们将会发现，其中所有的只是虚妄而已。历史上曾经出现过很多重要的人物，他们不信主耶稣基督，对人类的知识和生活做出了有价值的贡献，但从总体上来说，非基督教哲学只不过是虚空的妄言，幷没有任何实质性的内容。

乍一看，我们也许会认为保罗所说的有点言过其实，但是他接下来的话却证实了他是正确的。

…虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学(歌 2：8)。

在各种非基督教的思想中，尽管也能发现某种有价值的东西，然而有一件事，使非基督教哲学成为虚妄和骗人的东西，这是所有的非基督徒都普遍坚持的，亦即：哲学必须建立在人独立自主的基础上。非基督教哲学不是建立在中立的基础上，而是建立在“人的遗传”和“世上的小学”的基础上。对于非基督徒而言，不经过独立自主的人类思想的检验，没有任何东西是真实可靠的。值得进一步指出的是，保罗指出，非基督徒这种对人的独立自主性的坚持，实际上是具有宗教性的。他说，非基督教哲学“不照着基督”，而是以人的东西前提。换句话说，所有的非基督拒绝接受基督所传讲的真理，而坚持自己的独立自主性。基督宣告他是不容质疑的世界之主，但那些寻求所谓的中立的人，对基督的宣告却是一口否认。他们声称基督教可能是真实正确的，其实，也就是说，基督教也可能不是真理。

但是，上帝要求我们对他的话完全忠实。保罗寥寥数言，就揭穿了非基督教哲学的实质。除了不一致之外，非基督徒思考和行动不以任何原则为根本，而是从自己的所谓的独立自主性出发。非信徒只有在蒙召重生之后，他才会改变过来。在这种意义上，我们可以把非基督教哲学比做一座大厦，这大厦是唯一的支柱就是人的自我独立性(见图十五)。非基督教哲学坚持自我的独立自主性，是非基督教哲学的根基。不管非信徒作出什么样的主张，他所提出的理由实际上都是以这一信念为基础。假如有人向一个非基督徒发出挑战，请他对自己这种宗教性的信念作出解释，他可能会以不同的方式来回答，但他所提出的理由最终总是落实在他所声称的自我的独立自主性上。他可能会争辩说，他的经验在某些方面支持他那种自我独立性的信念，可是他信靠自己的经验，把自己的经验作为检验真理的标准，这本身就是建立在那个自我独立性的主张上。从根本上来说，非基督徒是自己给记在打气，用基于自我独立性原则基础上的理由来支持这一原则。因此，我们又可以把非基督教哲学比喻为一座屋顶支持根基的楼房，它缺乏坚固的根基(见图十六)。非基督教哲学确实是“照人间的遗传” 而建造的。

二．非基督教哲学的困境

 假如人拒绝承认造物主和受造物之间的区别，脱离上帝，独立自主，就排除了获得真知识的所有可能性。在这种情况下，非信徒不可避免地陷入一种困境之中。这一困境显明了罪人思想的虚妄。在古希腊戏剧中，同一演员往往通过更换面具，在同一出戏剧中扮演不同的角色。同样，不信者灵命被蒙蔽，又聋又哑，我们所坚持的就是戴两副面具。大拿同盟国背离上帝的时候，不信者“绝对肯定”地声称，圣经所指出的造物主和受造物之间的区别是错误的；因此，这时，他所配戴的是“绝对肯定”的面具。但是，当他们背离上帝的时候，不信者对于知识幷没有坚固的根基，因此，他们必须再配戴上“完全不肯定”的面具。在不同的时间，不信者或许配戴不同的面具，但在这些面具的背后，非信徒陷入一种无法解决的困境之中――绝对肯定，同时又完全不肯定。揭开非基督徒言论的面具，暴露不信者这种思想的困境，是用圣经捍卫基督教的一个重要部分。所以，对于不信者的这种思想困境，我们应该予以更仔细地研究。

一方面，假如一个非信徒主张“绝对肯定”，他之所以能够这样主张，只有通过无视“完全不肯定”才能做到。正如前面所指出的，非基督徒拒绝真知识的唯一来源，仅仅靠人有限的思辨，对他们来说，肯定性是不可能达到的。非信徒要顽强地坚持任何一个观点，都必须完全无视他有限的认识，和他对上帝的抵挡。

另一方面，如果一个非信徒声称完全的不肯定性，质疑人有得到知识的能力，他只能无视他对绝对肯定性的赞成，才能做到这样。为了避免傲慢和武断，非信徒常常试图采用这一立场。他可能会说，我们不可能肯定我们认为我们知道的东西，我们只能得到“可能性的知识”。表面上看来，这种立场好象不那么专横，但实际上，这种主张既是绝对肯定的，同时又是完全不肯定。非基督徒主张，人的知识是完全不肯定的，他就是在说：“绝对肯定的是，世上绝对没有绝对肯定这回事。”只有在无视他必须绝对肯定地坚持他的主张的时候，不信者才会继续坚持他的这种主张。

让我们更进一步地来考察非基督教哲学所存在的这种困境：主张绝对肯定，同时又主张完全不肯定。我们首先来考察人类思想的三个主要方面：上帝，外在世界，和人本身。以下的描述幷不完全，只是简单地列举几个例子予以说明。对于圣经护教学来说，这些问题都是非常重要的，我们将在以下的课程中，更深入地加以探讨。

1．关于上帝

 在上帝到底存不存在这一问题上，我们也能观察到非基督教哲学的虚妄性。一方面，非信徒可能是一个无神论者，坚持没有上帝是绝对肯定的。然而，在坚持这一观点的同时，非信徒试图忽视这一事实，他对宇宙内外的考察都是有限的，上帝存在与否，对他来说，是完全不肯定的，这就是他的思想基础。既然非信徒不可能完全考察上帝可能存在的证据，所以他不能绝对肯定上帝是不存在的。这幷不等于说，非信徒可以声称上帝的存在与否是不确定的，这样就安全地脱离了自相矛盾的困境。采取这种不可知论立场，非信徒与无神论者陷入同样的困境。非信徒坚持“完全不肯定”这种观点，可是他忽视了不可知论不可避免地要涉及“绝对肯定”。不可知论所“绝对肯定”的就是：上帝对他自身的显明，还没有达到要求所有人都承认他，顺服他的地步。不可知论者所绝对肯定就是：上帝的存在是不肯定的。因此，非信徒否定上帝的存在，或者声称不知道上帝的存在，所表现出来的是他对上帝的背逆虚妄性。

2．关于外部世界

 非基督徒对他们外部环境的看法，也显明了非基督教哲学所面对的困境。例如，非基督徒说，在某种意义上，世界是有秩序的，是可以理解的，此时，他是主张“绝对肯定”的。他所绝对肯定的是：他所认识的秩序是确实存在于现实之中的。然而，非基督教徒面临的事实是，他幷没有，也不可能对整个外部世界进行彻底的探索，从而避免“完全不肯定”。未知事物的存在，使人们不得不对非信徒声称知道的一切提出质疑。对外部世界的“完全不肯定”常常与以下的观点联系在一起：世界是没有秩序的，完全被偶然所左右，对人来说是没有意义的。很明显，非信徒虽然否定认识世界的可能性，但仍然对世界的特点，作出了一个“绝对肯定”的主张。他知道世界肯定是这样的：这个世界没有秩序，仅仅是偶然的结果。非信徒再次面对同样的困境：绝对肯定，同时又完全不肯定。

3．关于人

 在涉及上帝及外部世界的问题上，非信徒思想的虚妄性暴露无遗，这不足为奇。我们还必须看到的是，非基督徒彼此交谈，互相恭维，但他们无法逃避这一问题。非基督徒在试图描述人的时候，采用的是绝对肯定的立场。他们总是以这种或那种方式，曲解圣经中人有上帝的形像的描述，用他们自己对脱离上帝的人的概念来取而代之。他们要么把人看作上帝，要么把人看作动物。或者认为人是重要的，或是认为人是不重要的。不管在哪一种情况下，非信徒都对人性作出了绝对肯定的主张。但不信者忽略了这一事实：他对人性有限的探索，使他回到“完全不肯定”中去。另一方面，一些非信徒可能确信人不可能对自己是什么作出肯定的答复。可是，他的“完全不肯定”是对人类本性不可知“绝对肯定”的宣称。非信徒对自身存在的想法，使他陷入背逆上帝所导致的思想困境之中。 不管他主张什么，宣告什么，不信者总是不可避免地绝对肯定，同时又完全不肯定。因此，对上帝、世界及人，他们是无法言说的，甚至对他们自身也不肯定。非基督教哲学是建立在人独立自主的信念上的。这种信念导致人走向虚空和无望。在护教学中，我们所研究的对象是非信徒及其思想方式。因此，了解他们观点的特性是很重要的。这里所描述的不信者的思想架构和困境，幷没有囊括一切，但此处所函盖的各个因素，适用于各种非基督教思想，基督教护教者应当予以了解。

复习题:

1.如何理解非基督教哲学都是建立在非信徒对自我的独立自主性的信念上？

2.为什么无法支持自我的独立自主的信念？

3.非基督徒所共同面临的思想困境是什么？

4.描述非基督徒关于上帝、世界和人的思想困境。