聖經無誤論與世界觀:從聖經神學看上帝的道
作者: 溥偉恩 (Vern S. Poythress) 譯者: 呂沛淵牧師
[Vern
S. Poythress, "The Inerrancy of Scripture," a special lecture at
China Evangelical Seminary, Ting Chou Road, Sec 3, Taipei, Taiwan, 11:00am,
June 15, 2013. Translated into Chinese and published in two parts in the China
Evangelical Seminary Bulletin (Sept. & Oct., 2013). Used with permission.]
聖經無誤論與世界觀(上):從聖經神學看上帝的道
已有很多關於聖經權威的書,例如傅瑞姆(John Frame)教授所著《神話語的教義》(注1),以及我最近所寫兩本關於無誤論的書可供參考(注2)。所以,我現在是選擇性地討論這個主題。先從聖經神學觀點來思考神的道,然後討論世界觀如何左右我們對聖經的看法。
信仰的核心
基督徒信仰乃是我們是耶穌基督的門徒。「你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。」(約十三13)主耶穌自己親口說,祂是我們的主。路加福音十四章27節解釋,作主門徒的意義。
「有極多的人和耶穌同行。祂轉過來對他們說:人到我這裡來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。」(路十四25-27)這裡說要成為耶穌的門徒,必須將一切都交託給主。跟隨主關乎你整個生命,也包含你的心志。這樣講絕非理性上的自殺,乃是以全心全意及理智來事奉主耶穌。耶穌是我們的夫子、老師,我們則是祂的門徒、學生。
論到聖經的權威,主耶穌談到舊約的權威是怎麼一回事。穆約翰(John Murray)曾在一本《不可能錯的聖經》中一篇文章「聖經的證明」(注3)引用耶穌的話:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太五17-18)在此主耶穌肯定整本舊約聖經包括律法、眾先知書的權威及真實,甚至是用字的一點一劃都是準確的。耶穌也說,「經上的話是不能廢的…。」(約十35)基督的門徒對待舊約應有的態度從這裡可以說明。
「道」的聖經神學
現在簡單地從聖經神學來了解聖經,從我們熟悉的約翰福音一章1節說起。「太初有道。」這裡的「道」,就是話語。上帝在永恆中說話,這「話語」與上帝同在,這「話語」就是上帝。聖父是說話者,「道」是永恆中父所說的話,就是三位一體的第二位格,聖子上帝。這永恆裡的交通一直在進行中。
回到創世記一章3節,上帝說的話開始了創造的第一天。「上帝說:要有光,就有了光。」另一處經文說,「諸天藉耶和華的命而造;萬象藉祂口中的氣而成。」(詩卅三6)我稱這些為創造性的話語。要知道上帝所說的話並非受造界的一部份;上帝說的話,具有上帝的屬性,有無比的權能!這也是上帝的智慧、真實、良善的話語。上帝的話彰顯、啟示祂自己。上帝說有、就有;命立、就立;帶來了受造界。後來上帝要摩西把創造的作為記在創世記裡。
後來,耶和華在西乃山上,從火中、雲中、幽暗中,大聲曉諭以色列會眾;也把所說的話,親自寫在兩塊石版上,交給摩西。(申五22)以色列民在山腳聽到上帝說話,就顫兢發抖。上帝說話是用人聽得懂的語言。頒布律法的語言與創造天地的語言相同,都具備上帝的大能與屬性。傅瑞姆邀請我們思想,若我們也在西乃山腳的話,有人敢向上帝提出挑戰嗎?當你面對上帝時,你沒有選擇。若你的心是對的,就會全然順服。上帝要我們完全以順服、信靠的心地來接受祂的話。耶穌來是要救我們脫離一切的背逆。重點是,我們當如何回應上帝的話?
上帝在西乃山以人聽懂的聲音頒布十誡,分別記在出埃及記廿章及申命記前面五章。在申命記五章22節,摩西說這兩塊石版是上帝親手寫的。出埃及記卅一章18節也說明這是超自然的記錄,是上帝親手所寫。此時摩西並未開始寫作。我們必須承認上帝親自寫成文字的道,等同於上帝的話語。寫在石版上的聖言與祂口所出的話語具有同樣的權威。現在有些人擔心寫成的文字是死的,但上帝的話語是祂親自所說、活潑的聖言,無論是說的或寫的,都是活的。寫成文字的好處是可以長久保存下來。以色列人是悖逆的百姓,他們時常忘記在西乃山上帝所說的話,但石版一直在那裡,見證上帝所說的話,永不改變。
上帝的道,除了上帝親口說、親手寫以外,還有第三種方式傳遞給我們。以色列人在西乃山下對摩西說:「求你近前去,聽耶和華我們上帝所要說的一切話,將祂對你說的話都傳給我們,我們就聽從遵行。」摩西回答說:「你們對我說的話,耶和華都聽見了。耶和華對我說:這百姓的話,我聽見了;他們所說的都是。」(申五27-28)上帝的子民以色列要求摩西做中保或媒介。當上帝親口向他們說話時,他們聽見而感到害怕,求上帝立摩西作為祂話語的媒介。上帝答應了這要求。從此,摩西成為媒介,將上帝的話語寫成文字。摩西五經記載上帝藉著摩西向以色列傳達的啟示。所以,上帝既藉著口說,又藉著寫成文字來傳達祂的話。請問,藉摩西所寫下來的話語,以色列人會失去什麼真理內容或能力嗎?答案是:不會有任何損失。上帝的話雖是透過摩西傳講,仍然是上帝的話。畢竟是上帝創造了摩西,祂的主權掌管摩西的一生;祂帶領摩西到中保的職分,使用摩西人格裡所有的功能,藉摩西來說話。上帝藉由摩西所說的,與上帝直接所說的,具有同等的權威,不會打折扣。所以我們可說,摩西所寫的話,就是上帝大能所說的話。摩西寫成的文字是奉上帝的名所寫,與上帝在西乃山上所說的話,具有同樣的權威。雖然不像在山頂上有閃電雷轟,但重要的是上帝所說的話。閃電雷轟等現象,只是襯托上帝的話具有何等的權柄大能。
今天我們沒有見到閃電、雷轟、火光等,就失去對上帝話語敬重的心嗎?如果是,那就是我們的罪所產生的問題。有人會問,如果上帝關心我的話,為何不在異象中向我顯現讓我看看呢?為何不在雷聲中說話呢?如果上帝真的如此做,你就要三思一下,說不定你會如以色列人一樣,嚇得魂不附體了。重點是上帝的主權與祂所揀選的方式來向我們說話。上帝的確是向你說話。好好讀聖經,就是領受上帝對你所說的話。
上帝指示摩西將石版放在約櫃裡,這說明上帝的話是何等神聖。約櫃是上帝寶座的腳凳,上帝彰顯其統治王權,是藉著祂的話語來施行的。從古代近東文獻可以看到,摩西所記載的,正是古代君王說話立約的情景。大君王條約是放在君王的廟裡。上帝使用這種古代立約的文化,來表達祂的話語在祂百姓的生命裡是佔何等神聖與核心的地位。
十誡寫成的文字,是個起點,量不是很大。上帝的旨意是將祂啟示的內容繼續擴張,就是要說更多的話。上帝清楚吩咐摩西把上帝其他的話語寫成書。在西乃山,除了石版上的十誡外,還有上帝其他的啟示。上帝其他的話語又是如何處理?頭一批補充的啟示,稱為「律法書」。
「摩西將這律法的話寫在書上,及至寫完了,就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說:將這律法書放在耶和華─你們神的約櫃旁,可以在那裡見證以色列人的不是。」(申卅一24-26)
摩西把「律法書」交給祭司放在約櫃的旁邊,仍然是在聖所裡。至此,就有聖經正典(注4)的觀念成立。「正典」是現代用詞,表達上帝的話語具有至高的權威。上帝用寫的所賜下的話語,要與其他的話語分別出來,在上帝的子民當中具有最重要位置,成為正典。申命記十八章說,上帝會藉著未來的先知說話。摩西死後,上帝仍要藉著眾先知說話。上帝藉眾先知說的話具有什麼權威呢?上帝藉他們所說的話,與摩西所說的具有同樣的權威。我們要視眾先知的話、摩西的話,與上帝在西乃山親自所說的話具有一樣的權威。
當主耶穌,道成肉身的主,來到世上的時候,祂所說的話,都是上帝的啟示。耶穌是那永恆的道,成了肉身,住在我們中間。所以,主耶穌的話具有上帝的話同等的權威。當時的百姓聽到耶穌說話不像文士的話,因祂說的話具有權柄。主耶穌差遣使徒。使徒代表差遣他們的主。所以,主耶穌藉使徒說的話,是新約的啟示。使徒們所講的話,也是上帝的話,與舊約眾先知所講的話擺在一起。以上是整本聖經的聖經神學,說明整本聖經如何教導我們,聖經就是上帝的話。
或許有人會問為什麼要相信聖經的權威呢?你可以從基督的位格開始。你相信耶穌就是祂自己所宣稱的那一位嗎?你相信你是個罪人,與上帝隔絕嗎?當主耶穌說:「我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去」,你相信這話嗎?當聖靈來到你生命中責備你,要你悔改時,你就開始明白這信息真的是上帝的話。這世上一切的宗教,沒有一個教主像主耶穌這樣宣講的。主耶穌是唯一到上帝面前的道路。
當你來到上帝面前,你就成為耶穌的門徒。日復一日,你漸漸了解什麼是作主耶穌門徒的意義。主的門徒要抓住這真理:聖經就是上帝的話,具有上帝的權威。聖經就是上帝自己說的話;不只是聖父說的話,也是聖子,聖靈說的話。順服基督,乃是順服耶穌所說的每句話。不只是祂在地上所說,因祂是永遠存在的。這樣說來,整本聖經都是主耶穌基督的話,是基督徒信仰與生活最高的權威。
注釋:
1.
John M. Frame, Doctrine of the Word of God, A Theology of Lordship, vol. 4
(Phillipsburg, N. J.: Presbyterian & Reformed, 2010).
2.
Vern S. Poythress, Inerrancy and World View: Answering Modern Challenges to the
Bible (Wheaton: Crossway, 2012); Inerrancy and the Gospels: A God-centered
Approach to the Challenges of Harmonization (Wheaton: Crossway, 2012).
3.
John Murray, “The Attestation of Scripture,” in The Infallible Word: A Symposium
by the Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary
(Philadelphia: Presbyterian Guardian, 1946), pp. 1-52
4.所謂「正典」,就是一個書目。聖經是由許多卷書所組成的。哪些書卷具有上帝的話語的權威,是聖靈所默示的?這些書卷就應該包含在正典裡。
聖經無誤論與世界觀(下):如何讀聖經?
上帝知道你讀聖經時心裡的掙扎與懷疑,因為總是有一些難題,是自己無法回答的。有些不信的人說,你看:聖經裡有錯。我們要怎麼回答呢?我建議我們還是需要問,到底上帝是怎麼說的?換句話說,我們需要回到聖經,更深入地了解聖經。
終極的委身
有不少反對基督教的人士說,你們說,到上帝面前只有一條路,這是不對的,是驕傲自大!怎麼可能只有一個真的宗教,其他都是假的呢?每一種宗教信仰都是對的,因有一位慈愛的上帝。這種反基督教的說法強調宗教的共同本質,就是彼此相愛。可是,這樣描述宗教,不完全對,因為有些宗教是鼓勵人恨惡異教徒的。所以,宗教不一定都是好的。若不幸信錯了宗教,會非常悲慘。若有人對你說,宗教都是勸人為善,你可以這樣回答:持這樣的論點是驕傲自大,因為這無異於是說,我比其他的人更了解各個宗教,所以能說宗教都是勸人為善的。認真的基督徒、猶太教徒、回教徒,彼此之間有很大的差異。這些信仰者都不會說所有宗教都有共同本質。
每個人的內心都有宗教性的委身,包括說一切宗教都一樣的那位。他那種堅持就是他所委身的宗教。每一個人都有終極委身,無一例外。我們要問的是:你的根據來自哪裡?你是否從上帝那裡得到啟示說,所有宗教都是一樣的呢?答案是,那種講法是他們自己腦袋想出來的。聖經說,人不能跟隨自己的頭腦。上帝創造我們,是要跟祂有交往、團契。人活著,是要靠上帝口中所出的一切話。聖經清楚告訴我們,上帝是獨一真神。祂在基督耶穌裡顯示真理;救恩唯獨藉著基督。聖經教導絕對性的真理。我是基督的跟隨者,不能改變祂的話。當別人責問你時,你要說,我不能改變上帝所說的話。這不是我驕傲自大,乃是服從聖經。
唯物世界觀
不同的世界觀不停地彼此衝撞。所謂世界觀,就是人們心中的預設,關於他所在世界的真相如何。那些說所有宗教都一樣的人,他們的世界觀與聖經的世界觀是不同的。許多人之所以讀聖經會遭遇困難,就是他們背後的世界觀在作祟。對基督徒而言,上帝還在改變我們。我們在一個過程中,就是上帝將我們從「老我的黑暗中拯救出來」的過程。我們還未完全成聖,所以讀經時,有時候也會遭遇困難。
西方世界所流行的世界觀,其中一個是唯物論。其論點是,世界是物質的運動與能量所構成的。你、我不過是分子運作的產品而已。如果你根據這世界觀來看一切,你會說,所有宗教都是錯的。所謂的上帝根本不存在。如果你要與唯物論者對話,關鍵是你要與對方討論,雙方的看法所根據的預設是什麼。如果他們繼續堅持以自己的預設來讀聖經,當然會覺得聖經有許多的難題。
西方世界有好些人不喜歡聖經所給的道德教訓。他們會說道德好像是緊身衣在轄制人。「我們要有自由去發現自己是誰;要自己訂定道德標準!但事實上,他們做了一個來自他背後世界觀的假設,那就是:要發展自己,要自我膨脹。他們認為自由與繁榮來自於自己當家作主。可是,如果唯物論是對的話,人不過是物質、分子與能量。人生沒有絕對真實的意義,而且最終人要死。若唯物論是真的,人就沒有來生,到死為止。這是一幅很悲慘的圖畫。
基本的問題
聖經告訴我們,這是一幅錯誤的圖像。聖經所說的人生的意義,與這世界流行的世界觀截然不同。聖經說,上帝創造我們是按祂的形像;整個人類是一體的。上帝有完全的智慧,祂知道人類為何被創造出來,以及人存在的目的何在。祂的誡命不是像緊身衣那樣,要把人緊緊束縛著,而是告訴人真正的自由、豐盛的生命在哪裡。「盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」(約十10)主耶穌是上帝的兒子;祂知道你該如何生活。祂藉聖靈賜給你新的生命、生活的能力。基督徒應該將上帝的誡命擺在一個來自聖經的世界觀裡。
在今日的社會裡,人不斷在爭論關於性行為的問題。許多屬世的人說,「讓人可以自己決定性行為罷!只要按自己的性慾來發展,就可過快樂的人生。」這是個謊言。上帝創造人,惟有祂才能充實我們的生命,賜我們真正的喜樂。惟有與上帝交往,我們才能得到這豐盛的生命,但前提是,我們要與上帝和好。聖經所給的「性」的標準,來自聖經本身的標準。除非一個人接受了聖經整全的世界觀,否則讀聖經讀到這些標準,就很難接受。
我們的心才是最根本的問題。我們裡面的老我是背叛上帝的。按我們的本性,都想自己當家作主,作自己的上帝,偏行己路。我們裡面的老我預設了錯誤的世界觀,心裡暗藏著恐怖的黑暗,所以讀經時就會誤解上帝的話。上帝的道路超過我們的道路。祂是滿有智慧的。問題是,你是否有足夠的智慧可以不理會上帝,過自己的人生呢?答案是:你會搞砸自己的人生,過著很糟糕的生活。如果我按著我的意思行,我一定也是這樣。我們需要在基督耶穌裡順服上帝,把自己完全交給祂。在路加福音十四章耶穌說:要跟從我的就當「捨己」。那是徹底、奇妙的「捨己」。當你「捨己」跟從耶穌,就會發現新生命的喜樂。這會深深影響你如何讀聖經。
世界觀與位格
聖經記載許多神蹟,這些神蹟來自神的大能,是上帝的特殊作為。主耶穌行了許多醫治的神蹟,例如使瞎眼的得以看見、瘸腿的得以行走,等等。摩西記載上帝降在西乃山,在角聲、火光、雷聲中說話。現代唯物論者聲稱不相信這些事情。他們認為所有事情都不可能違背科學的定律,因此神蹟就不可能發生。把唯物論擴大來看,其實是一個沒有位格(personhood)的世界觀。人的位格根本沒有意義。可是,聖經的世界觀是具有位格的。上帝是有位格的主,掌管祂所造的世界。星球是透過祂的位格而造的。上帝所創造的人,也是有位格的。上帝關心你,是因為你有位格,因此祂不斷地在你生命中動工。所謂的科學定律,不過是上帝大能話語在掌管這個世界。上帝是信實的,所以祂使所造的世界有規律地運行。科學家可以研究自然現象,並找出其中的定律,也能運用數學公式表達自然律。可是,他們有什麼依據預先假定這世界是按照規律運行呢?如何解釋這宇宙是有規律的呢?正確的答案是:上帝是信實的。在創世記第八章,上帝應許挪亞說:「地還存留的時候,稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」(創八22)上帝親口應許,祂會繼續信實地維持這世界的秩序。
有位格的上帝若是有特別的旨意,可在自然律以外行事。主耶穌從死裡復活,使每個人都感到吃驚,連門徒也沒想到耶穌會復活。現代的唯物論者不相信復活。其實連耶穌的門徒也曾作如是想,但是主耶穌還是從死裡復活了!上帝有主權行神蹟。耶穌從死裡復活,在上帝的救贖計劃裡絕對是有意義的。耶穌復活證實祂的自我宣稱;主的復活使我們藉著聖靈得到新生命。在上帝的計劃裡,這些是非常合理的;但這對唯物論者來說,卻一點也不合理,因他們持有錯誤的預設。因此,採取什麼世界觀是生死攸關的事!聖經教導我要接受聖經全面的教導,得到正確的世界觀,並以這世界觀來讀聖經。這樣,當我們讀到耶穌復活,就不會被絆倒。這原則可同樣應用在其他的科學問題上。
有些人以為聖經是過時的。有人說,聖經是以地球為中心,而現在我們已知地球是繞著太陽轉。現代科學已按力學的公式算出行星運轉的軌跡。可是,上帝不只關心科學家,也關心凡夫俗子。在新幾內亞的土著們,從未聽聞現代科學,上帝也差遣宣教士將福音傳給他們。如果上帝差人教他們現代天文學,他們一定聽不懂。但祂關心他們,也關心我們。從我們的肉眼來看,太陽的確從東方升起;上帝肯定這是對的,也肯定天文學是對的。天文學家不過是發現已存在的真理。上帝有何等的智慧,祂用人能懂得的語言向人說話。
歷史研究
歷史研究也受世界觀的影響。現代許多史家認為這世界是唯物的。他們認為無情的定律在帶領歷史前進。這樣講也算有一點真理。上帝是信實的,所以世界是有規律的。史家是依靠這些規律而從事研究,但他們不去想上帝在歷史中可以有特殊作為(神蹟)。當這些史家以錯誤的預設來研究聖經的時候,發現聖經裡有神蹟,就無法接受。他們提出別的解釋,例如把神蹟當成是古代人所發明的故事。讀到上帝在西乃山說話,現代史家說這些神蹟不可能發生。可是,他們怎知不會發生呢?又怎知上帝不能在西乃山說話呢?他們如此先入為主,是因唯物歷史觀所致。他們早就否認聖經所說上帝的存在了。如果聖經中的上帝存在的話,當然可以做祂所要做的事,包含許多超出自然律以外的事。上帝在西乃山這樣做的理由是什麼呢?因為祂要和以色列人建立一個位格與位格之間的關係。祂要向以色列人彰顯祂位格的屬性,要將這些屬性透過雷聲、角聲、火焰彰顯出來。火焰、雷聲、角聲是彰顯上帝造物者的大能,向以色列人表明:我不只是愛你的上帝,也是創造全宇宙的主宰。所以由聖經的世界觀來看,這一切都極有意義。
後現代世界觀
廿一世紀的世界已進入「後現代」。按照後現代的講法,語言與文化像監獄般把我們捆住,令人無法逃離。結論就是,我們永遠無法知道上帝存在,因為祂遠在這監獄之外。因此,語言本身沒有能力說明關於上帝的存在。為何他們這樣堅持呢?他們清楚知道人是有限的。這一點我們同意。除非上帝來選召我們,我們根本不認識祂。後現代學者否認上帝,預設了文化與語言把上帝關在門外。他們將語言與文化當成一個沒有位格的「機械盒子」。我們以箴言十章一節作為例子: 「……智慧之子使父親歡喜;愚昧之子叫母親擔憂。」
後現代學者看到這一節,會說,這不過是古時候的人所想出來的智慧的話。這裡提到「父親」、「兒子」、「母親」。我們明白這些是什麼意思。這些話所講的,是人類可以知道的,是有限語言所能傳遞的。我們只能知道這個層次,沒有更高的層次了。後現代學者說:即使上帝要跟我們說話,祂說的話透過人的語言,就變得有限了。「後現代」已將上帝排除在外,假設祂是缺席的,文化與社會是自生自滅的。但後現代思維背後的預設是錯誤的。聖經說上帝不只是創造這世界,更托住這世界,連你頭髮的數目祂都數過。祂若不許可的話,連一隻麻雀都不會掉在地上。所以,這世界的規律並沒有將上帝趕出去。世上的定律是顯明上帝如慈父般眷顧、護理這被造的世界。
語言的啟示
為何你有語言可以跟人溝通?那是從上帝而來的恩賜。上帝的主權深入人生每個細節。聖經有許多處教導上帝掌管細微的事。列王紀上廿二章說,有人隨意放箭,竟射入亞哈王盔甲的縫隙裡,而亞哈王的死正好應驗上帝所說的預言。上帝掌管英文與中文語文裡的細節,也掌管其他的語言。文化也是如此由上帝所掌管(當然不是說上帝同意文化裡發生的每件事情)。
如何解讀上面引用的那節經文呢?那段經文擁有更深的一個層面,就是人類的父子關係指向聖父聖子在永恆裡的關係。「智慧」這詞是什麼意思?智慧之子的智慧從哪兒來呢?人之所以有智慧,是上帝賜給他的。基督耶穌是上帝永恆的聖子,祂有智慧討天父喜悅。「智慧之子使父親歡樂」,指向基督是上帝的智慧,使天父喜樂。那段經文有深度,並邀請我們思想智慧的來源。聖經說,「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著。」(西二3)基督是上帝的智慧。從上帝而來的智慧衍生出人的智慧。既然如此,語言文化對上帝而言是完全敞開的。上帝賜給我們世上這麼多種語言,而祂本身就是語言學大師。祂可以用中文與你說話,用其他語言向其他的人說話。祂的話語告訴你祂是誰。祂說:我希望在基督耶穌裡收納你們為兒女;我成為你們的父親。這話是有意義的。上帝設計的語言不僅是為了人與人交通,也是透過語言來啟示祂自己。因此,我們否定後現代思想所構造的「機械盒子」。我們應接受聖經所教導的世界觀。憑這世界觀,我們能看懂聖經,也可以藉聖經的信息,成為上帝的兒女。
注釋:
1.
Ph.D., Harvard University; Th.D., University of Stellenbosch. 西敏斯特神學院(費城)資深新約 解釋教授。