顯示具有 教會 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 教會 標籤的文章。 顯示所有文章

2021-03-11

 

 

教會和以色列
THE CHURCH AND ISRAEL

作者: Michael Horton    唐興譯/誠之編校
本文首刊於「當代宗教改革」(Modern Reformation)雜誌總第33月號(May/June 1994
https://yimawusi.net/2021/03/06/michael-horton/
https://wscal.edu/resource-center/the-church-and-israel
 
預言家林西(Hal Lindsey)宣稱:「全部先知預言的中心就是以色列國。」1948514日,以色列再次獨立建國,林西寫到:「基於這個理由,我確信我們現在正處於希伯來先知所清楚和準確預言的一個特殊時代。因此,所有的先知預言,都要在這一代當中實現。」
The center of the entire prophetic forecast is the State of Israel," declares prophetic pontiff, Hal Lindsey. On May 14, 1948, Israel became a nation again and, writes Lindsey, "For this reason I am convinced that we are now in the unique time so clearly and precisely forecast by the Hebrew prophets. Thus, all the various prophecies will come to pass during this generation."
 
時代主義論者(Dispensationalists)認為,1948年以色列的復國,已經應驗了以西結書和但以理書所預言的,以色列未來的復興。這該怎麼說呢?難道這就是先知們心中所想的嗎?我們必須進一步追問:上帝對亞伯拉罕的應許是在猶太復國主義運動(Zionist movement)中應驗的,還是在耶穌基督的福音中應驗的?但是,我們首先要思考的是:1948年。
The Dispensationalists have maintained that the prophecies of Ezekiel and Daniel regarding a future restoration of Israel are fulfilled in the recreation of that state in 1948. What about this? Is that what the prophets had in mind? A further question must then be asked: Are the promises God made to Abraham fulfilled in the Zionist movement or in the Gospel of Jesus Christ? But first things first: 1948.
以西結的預言說到:「我要使雅各被擄的人歸回,要憐憫以色列全家,又為我的聖名發熱心。」(結卅九25)以西結預言之後55年,即主前530年,但以理也同樣地發出預言指出,現在被毀滅的以色列國在未來要得到恢復。在但以理事奉的時期,以色列國被瓦解,並且被擄到巴比倫。這兩位先知都在這樣悲慘的局勢中,向以色列百姓提供了盼望。100年之後,當尼希米和以斯拉被允許歸回重建耶路撒冷時,就應驗了這兩位先知所說的預言。城牆得重建,上帝的子民歸回,而他們雖然只是帝國的附庸國,但是巴比倫王傾其一切財寶來幫助耶路撒冷城的重建。這些都與預言完全吻合:上帝要將祂的百姓從被擄中帶回耶路撒冷。新的聖殿甚至是在波斯王的協助下才建造完成的。
Ezekiel prophesies, "I will now bring Jacob back from captivity and will have compassion on all the people of Israel, and I will be zealous for my holy name" (39:25). Daniel's prophecies are delivered in 530 BC, just fifty-five years after Ezekiel's and also point to a future restoration of a now destroyed nation of Israel. During Ezekiel's ministry, the nation is dismantled and carried off into Babylonian captivity and both prophets are offering the people hope in the midst of tragedy. One hundred years later, the promises made through these two prophets are fulfilled as Nehemiah and Ezra are allowed to return to rebuild Jerusalem with released exiles. The walls are rebuilt, God's people return, and although they are an imperial satellite, Babylon's rulers empty their own treasuries to assist in the rebuilding. This is all in line with the prediction that God will bring His people out of exile back to Jerusalem is finally fulfilled. A new temple is even built with the assistance of the Persian king.
 
這一切都在先知預言的一個世紀內得到了應驗:聖殿的重建,獻祭的更新,城市的重建,被擄的人重回家園。 1948年的復國,也不過如此。
All of this was fulfilled within a century of the prophecy. The temple was rebuilt, sacrifices were renewed, the city was rebuilt, and the exiles came home. So much for 1948.
 
當然,有些預言,例如但以理所做的預言,必須在尼希米帶領下的歸回重建之後才能得到應驗。其中一個例子就是四個國度的異象——巴比倫和瑪代·波斯帝國(兩個帝國在但以理有生之年就存在了),以及希臘(主前2世紀)和羅馬帝國(主前1世紀到主後1世紀)。所有這些世上的帝國都將衰頹;前面兩個是但以理親身經歷到的,後面兩個則是在主後1世紀才應驗的。這些地上帝國的壽命,都無法超越那一位將要來的君王的國度;祂將要把祂分散在各處的百姓(猶太人和外邦人)帶回家中:「我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛。祂必牧養他們,作他們的牧人」(結卅四23)。在約翰福音第十章,當耶穌宣告祂自己為好牧人時,正應驗了這個預言。因此,以西結書中的預言,不是關於1948年的猶太復國主義運動(Jewish Zionism),而是關於主前440年的歸回重建,而且最終是關於作為大衛子孫的耶穌基督。
Of course, there are predictions made, by Daniel, for instance, which require fulfillment beyond the return under Nehemiah. One example is the vision of the four kingdoms--Babylon and Medo-Persia (two empires which existed during Daniel's own lifetime), and Greece (second century, BC) and Rome (first century, BC through first century AD). All of these world empires will collapse, two of which Daniel knew first-hand, while the latter two were fulfilled as late as the first century AD. These earthly empires would never outlast the empire of the coming One who will finally bring all of His scattered tribe (Jew and Gentile alike) home: "I will place over them one shepherd, my servant David, and he will tend them; he will tend them and be their shepherd" (Ez 34:23). It was just this prophecy which Jesus proclaimed Himself to be fulfilling in His self-designation as the Good Shepherd in John chapter ten. Thus, Ezekiel is not about Jewish Zionism in 1948, but about the return of the exiles in 440 BC and ultimately about Jesus Christ as the Son of David.
 
那麼,聖殿被毀又怎麼說呢?新約聖經中不是預言聖殿和聖城最後要被拆毀嗎?確有此事。 「耶穌出了聖殿,正走的時候,門徒進前來,把殿宇指給他們看。耶穌對他們說:『你們不是看見這殿宇嗎?我實在告訴你們:將來在這裏,沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了』」(太廿四1-2)。這段經文常被認為是指在我們時代中的應驗。然而,當門徒問到這個應驗的預兆時,耶穌說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們。」這聽起來不就是耶穌正在預備他們,去面對一個即將來臨的應驗嗎?事實上,這個預言在主後70年,聖城被羅馬帝國破壞、猶太人和基督徒被殺害分散、聖殿被拆毀沒有留下一塊石頭時,就已經應驗了。羅馬皇帝宣稱他自己為神,坐在至聖所,這乃是應驗了但以理書中所預言的:「那行毀壞可憎的」(abomination of desolation)。多年以來,時代主義論者教導這事發生於大災難時期,這樣的解釋很難被接受。只要看一看主所說的:「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地(讀這經的人須要會意)。那時,在猶太的,應當逃到山上…… 」。難道當初的聽眾不明白,耶穌是要預備他們,面對即將要發生的事嗎? 「當你們看見……站在聖地……。」
What about the destruction of the temple? Was it not predicted in the New Testament that there would be a final destruction of the temple and the city? Indeed, it was. "Jesus left the temple and was walking away when His disciples came up to Him to call His attention to its buildings. 'Do you see all these things?' He asked. 'I tell you the truth, not one stone here will be left on another; every one will be thrown down.'" This is often taken to refer to a fulfillment in our own lifetime, and yet, when the disciples wanted to know what the signs of this would be, He said, "You will be handed over to be persecuted and put to death." Doesn't it sound like Jesus was preparing them for an immediate fulfillment? The fact is, this was fulfilled in AD 70, when the city was destroyed by the Romans, Jews and Christians were slaughtered and scattered, and the temple was destroyed to the extent that "not one stone" was "left on another." The Roman emperor, proclaiming himself God, sat in the Holy of Holies, fulfilling the "abomination of desolation" predicted in Daniel. And if, after years of Dispensational teaching on the "abomination of desolation," taking place during the tribulation, it is difficult to accept this interpretation, just look at our Lord's own remark: "So when you see standing in the holy place 'the abomination that causes desolation,' spoken through the prophet Daniel--let the reader understand--then let those who are in Judea flee to the mountains." Would the original audience not have clearly understood Jesus to be preparing them for events which were right around the corner? "So when you see standing in the holy place..."
 
因此,但以理和以西結的預言,不一定要在1948年,或任何其他與當前重大事件相吻合的時期才能應驗。
Therefore, the prophecies of Daniel and Ezekiel do not have to find their fulfillment in 1948 or in any other period which coincides with remarkable current events.
 
然而,第二個問題是我們更關注的核心問題:現代的以色列國和猶太復國主義運動,是否是上帝對亞伯拉罕的應許的應驗?傳統時代主義論認為,救恩計劃有一種「徹底的中斷」(radical discontinuity),儘管最近的修正已經淡化了這種看法。傳統時代主義論認為,上帝最終的計劃牽涉到以色列國;相對於上帝拯救以色列民族國家的主要使命,教會只是一個「括號」(薛福Chafer所提倡的觀念),有點像是一個腳註或旁枝(編按:只是一個插曲)。
The second question, however, is of more central concern: Is the modern state of Israel and Zionism in general the fulfillment of God's promises to Abraham? Classical Dispensationalism presents to programs of salvation, though recent revisions have toned down on the radical discontinuity. In classical Dispensationalism, God's ultimate program involves the nation Israel. The Church is a "parenthesis" (Chafer), a sort of footnote or sidetrack in contrast to God's main mission to save ethnic, national Israel.
 
我們認為,這種觀念嚴重地誤解了上帝的計劃,以及聖經中清楚的教導。這樣做,等於是冒險給予現代猶太人一個虛假的盼望,提出一個不需要世界唯一救主作為中保的救恩計劃(至少在現世的事物上是如此)。如果你認為這是對此立場的一種諷刺,只要去參加每年在華盛頓首府地區所舉辦的,為以色列禱告的全國早餐禱告會(National Prayer Breakfast in Honor of Israel),就立見分曉。有一年我參加了,我還記得許多基要派的傳道人和發先知預言的「專家」,領導群聚一堂的猶太基督徒這樣地禱告說:「我們共同的天父——亞伯拉罕、以撒、雅各的神……」。如果現在有另一群基督徒在同一條街上,舉行基督徒和穆斯林教或基督徒和印度教的禱告會,這樣的禱告,基本上等於否認了基督的獨特性,以及祂的中保工作。但是,對這些人而言,猶太人很明顯地不需要福音,因為他們根本連福音都沒有提到。沒有一個禱告在結束時提到基督的名。
We believe that this position gravely misunderstands the plan of God and the clear teaching of the Scriptures. In so doing, it risks offering false hopes to modern Jews of a plan of redemption which, at least in temporal matters, does not require the mediation of the world's only Savior. If you think this is a caricature of the position, just attend the annual National Prayer Breakfast in Honor of Israel in Washington, DC. I did that one year and I remember fundamentalist preachers and prophecy "experts" leading the Jewish-Christian gathering in prayer "to our common Father--the God of Abraham, Isaac, and Jacob." Now, if another group of Christians down the street had a prayer service of Christians and Moslems or Christians and Hindus, it would be considered a basic denial of the uniqueness of Christ and His mediatorial work, but for these people, Jews evidently did not need the Gospel, for there was no reference to it even in passing. Not one prayer ended with the name of Christ.
 
使徒保羅會把這種教導稱為是加拉太教會的異端。 「正如『亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義』。所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明,上帝要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:『萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的,都是被咒詛的;因為經上記著:『凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛』」(加三6-10)。所以,沒有兩種不同的救恩計劃。猶太人和外邦人一樣,都是「被咒詛的」,唯有藉著信心,才能接近上帝、得著祂在基督裏的應許。認為上帝不是藉著基督,來實現祂對以色列民族的應許,這種觀念肯定是近乎異端了。
The Apostle Paul would call this the Galatian heresy. "Understand that those who believe are children of Abraham. The Scripture predicted that God would justify the Gentiles by faith, and announced the gospel in advance to Abraham: 'All nations will be blessed through you.' So those who have faith are blessed along with Abraham, the man of faith. All who rely on observing the law are under a curse" (Gal 3:6-10). Thus, there are not two programs. Jews and Gentiles alike are "under a curse" and can only approach God and receive His promises by faith in Jesus Christ. To suggest that God is fulfilling promises to national Israel apart from Christ surely borders on heresy.
 
但是,上帝並非在履行對以色列國族(national Israel)的應許。發生於主後70年「那行毀壞可憎的」,實際上確實使聖殿荒涼了。儘管我們與世界上受逼迫的猶太人在他們的家園一同歡欣鼓舞,但1948年並不具有任何先知預言上的意義。
But God is not fulfilling promises to national Israel. The abomination that makes desolate in AD 70 did, in fact, make the temple desolate. While we rejoice with the persecuted Jews of the world in their homeland, there is no prophetic significance to the year 1948.
 
如果我們仔細查看上帝對亞伯拉罕的應許(創十二2-3),以及貫穿舊約聖經的許多警告,都提到得著應許之地的條件,在於以色列人的順服。然而,得著那最終應許之地的條件,則單單在於信心(by faith alone)。所以,舊約聖經裏的先祖們,並不像現代的時代主義論者,對這塊土地有這麼大的興趣。 「他(亞伯拉罕)因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的。因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因她以為那應許她的是可信的。所以從一個仿佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的」(來十一8-13)。什麼?他們並沒有得著所應許的?他們不就在那塊土地上,不是嗎?但是,聖經告訴我們,那不是最終極的應許。 「他們……承認自己在世上是客旅,是寄居的[甚至寄居在應許之地]。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」(來十一14-16)。
If we look very carefully at the promises made to Abraham (Gn 12:2-3), and the many warnings which follow throughout the Old Testament, the promise of the land is conditional upon Israel's obedience. The promise of a final Promised Land and resting place, however, is by faith alone. Thus, the Old Testament patriarchs were not as interested in a plot of land as modern Dispensationalists. "By faith, Abraham made his home in the promised land like a stranger in a foreign country, for he was looking forward to the city with foundations, whose architect and builder is God. And so from this one man, and he as good as dead, came descendants as numerous as the stars of the sky. All these people were still living by faith when they died. They did not receive the things promised" (Heb 11:8-13). What? They didn't receive the things promised? They were in the land, weren't they? But the Bible says that this was not the ultimate promise. "They admitted they were strangers on earth [even in the promised land]. People who say such things who that they are looking for a country of their own." But they had a country of their own! "If they had been thinking of the country they had left, they would have had opportunity to return. Instead, they were looking for a better country--a heavenly one" (Heb 11:14-16).
 
所以,你們明白,上帝對亞伯拉罕的應許是在基督裏應驗的,並且傳給了所有因信而屬於基督的人。不管是猶太人還是外邦人,所有想要倚靠行為得著應許的人,都還在咒詛之下,並且,離開了彌賽亞,就沒有任何其他的應許,只有審判。
So, you see, the promises made to Abraham are fulfilled in Christ and passed along to all those who belong to Christ by faith. Whether Jew or Gentile, all who are relying on the works of the law are still under a curse and apart from the Messiah there is no promise of anything but judgment.
 
使徒保羅引用自己身為猶太人卻回轉歸向基督的經歷,這樣寫道:「我且說,上帝棄絕了祂的百姓嗎?斷乎沒有!」「如今也是這樣[並非未來的某一段時間],照著上帝揀選的恩典,還有所留的餘數。」(羅十一15)在現今的世代(今世),上帝把外邦人的枝子,接在以色列的枝子中,形成了一個單一的家族,其中「並不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的,或男或女,因為你們在耶穌基督裏,都成為一了」(加三28)。
"I ask then: Did God reject His people? By no means!," writes the Apostle Paul, citing his own conversion to Christ as a Jew. "So too, at this present time (not some future time) there is a remnant chosen by grace" (Rom 11:1,5). In this present age, God is grafting in with Israel branches from alien, Gentile trees and forming one single family in which "there is neither Jew nor Gentile....For all are one in Christ" (Gal 3:28).

2020-09-28

 家庭與教會孰重孰輕
——當家庭比教會更重要的時候,我們的優先次序就走偏了
Our Priorities Are Off When Family Is More Important Than Church

作者:JOSEPH HELLERMAN   譯者:誠之
https://www.christianitytoday.com/ct/2016/august-web-only/if-our-families-are-more-important-than-our-churches-we-nee.html
https://www.h-land.us/blog/a24ccb70-012d-11eb-8a5d-9fd7b4dc7724
https://yibaniba.blogspot.com/2020/09/our-priorities-are-off-whenfamily-is.html

幾年來,我在一個以致力於普世宣教而聞名的教會中服事。我們當中的許多大學生都蒙召去做全職的跨文化事工,其中包括一個名叫比爾的聰明年輕人。然而,他父母對這件事的反應使比爾大吃一驚。他的家人一直在經濟上支持宣教士,為他們禱告,甚至在他們離開禾場休假時,還為他們提供主日午餐。但是,他們的兒子要把自己的生命獻給海外宣教的想法,對比爾的父母來說,卻實在難以接受。他們希望比爾能找到穩定的工作,養育一個美好的基督教家庭——當然是像他們那樣支持宣教。
For several years, I served in a church that was known for its commitment to world missions. Many of our college kids were called into full-time cross-cultural ministry, including a bright young man named Bill. The reaction of his parents, however, caught Bill by surprise. His family had supported missionaries financially, prayed for them, and even fed them Sunday lunch when they were on furlough from the field. But the idea of their son giving his life to overseas missions was too much for Bill’s parents. They wanted Bill to find steady employment and raise a nice Christian family—one that supports missions, of course—like they had.
 
比爾的父母很難說是獨一無二的。根據巴拿機構最近的一項研究,美國成年人「最有可能指出他們的家庭構成了他們個人身份的一個重要部分」。其次是國家和上帝。基督徒也不例外;自然血緣家庭已經取代了上帝和祂的家庭,成為大多數教會信徒的主要身份標誌。
Bill’s parents are hardly unique. American adults, according to a recent Barna study, are “most likely to point to their family as making up a significant part their personal identity.” Country and God come next. Christians are no exception; natural family has usurped God and his family as the primary identity marker for most church-goers.
 
我們大多數人把對家庭的承諾放在優先於對教會的承諾之上。這是很不幸的,因為聖經為我們提供了一套不同的關係優先順序。
Most of us prioritize our commitment to family above our commitment to the church. This is unfortunate, because the Bible offers us a different set of relational priorities.
 
耶穌:是支持家庭還是反對家庭?
Jesus: Pro- or Anti-Family?
 
許多基督徒正確地說道,神愛家庭。在整本聖經中,家庭被賦予了在主裏養育孩童的任務。丈夫和妻子被命令要彼此忠誠,兒女要孝敬父母。保羅寫道:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裏的人,更是如此。」(提前五8)。
Many Christians rightly say that God loves family. All throughout Scripture, families are given the task of rearing children in the Lord. Husbands and wives are commanded to be faithful to one another, and children to their parents. Paul writes that “Anyone who does not provide for their relatives, and especially for their own household, has denied the faith and is worse than an unbeliever” (1 Tim. 5:8).
 
然而,在福音書中,我們發現關於家庭的指示是五花八門的。在一些地方,比如馬太福音十五章3-4節,耶穌似乎是支持家庭的,質疑法利賽人對第五條誡命「孝敬父母」的承諾。但在其他地方,祂似乎是反對家庭的。例如,在路加福音中,祂說:「人到我這裏來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文作恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(十四26)。
Yet in the Gospels, we find a mixed bag of instructions about family. In some places, like Matthew 15:3–4, Jesus appears to be pro-family, questioning the Pharisees’ commitment to the fifth commandment to “honor your father and mother.” But in other places, he seems to be anti-family. For instance, in Luke he says, “If anyone comes to me and does not hate father and mother, wife and children, brothers and sisters—yes, even their own life—such a person cannot be my disciple” (14:26).
 
雖然我們感到震驚,但耶穌在路加福音中所說的這句話,其含義對祂第一世紀的聽眾來說,尤其具有挑戰性。古代地中海社會是一種強勢的群體文化。群體的健康和生存,優先於個人的目標和欲望。對家庭的忠誠構成了《新約》世界中人與人之間最重要的人際關係美德。
While shocking to us, the meaning of Jesus’s statement in Luke would have been especially challenging to his first-century audience. Ancient Mediterranean society was a strong-group culture. The health and survival of the group took priority over the goals and desires of individual members. Loyalty to family constituted the most important relational virtue for persons in the New Testament world.
 
但跟隨耶穌就意味著會隸屬於兩個家庭,一個是自然血緣家庭,一個是信仰家庭。與祂周圍的文化不同,對耶穌來說,最重要的是信仰家庭。耶穌「伸手指著門徒,說:『看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了。』」(太十二46-50)。
But following Jesus meant belonging to two families, a natural family and a faith family. Unlike his surrounding culture, what is most important to Jesus is faith family: “Pointing to his disciples, he said, ‘Here are my mother and my brothers. For whoever does the will of my Father in heaven is my brother and sister and mother’” (Matt. 12:46–50).
 
耶穌呼召我們加入一個新的家庭,這就產生了不可避免的忠誠衝突。我現在該向哪個家庭效忠呢?
Jesus’ call to join a new family generates an unavoidable loyalty conflict. Which family do I now owe my ultimate loyalty?
 
擺正我們的優先次序
Getting Our Priorities Straight
 
我們大多數人都會對自己人際關係的優先等級進行這樣的排序:
1.  上帝
2.  我的家庭
3.  上帝的家(教會)
4.  其他
Most of us would rank our relationship priorities like this:
God
My family
God’s family (church)
Others
 
但聖經和基督教歷史都強化了神的家應該高於自然血緣家庭的觀念。耶穌主要不是呼召個人與祂建立私人的關係,而是呼召我們加入一個運動,成為新的家庭的一部分。對上帝的忠誠可以與對神的家的忠誠分開的觀念,對耶穌和早期的基督徒來說是陌生的。正如第三世紀迦太基的神學家居普良的名言:「不以教會為母親的人,也無法以上帝為父親。」
But both Scripture and Christian history reinforce the idea that the family of God should rank higher than natural family. Jesus did not primarily call individuals into a private relationship with him. He calls us to join a movement, to become part of a new family. The notion that loyalty to God could somehow be separated from loyalty to God’s family would have been foreign to Jesus and the early Christians. As third-century theologian Cyprian of Carthage famously said, “He who does not have the church for his mother cannot have God for his Father.”
 
西方福音派傾向於將耶穌視為個人的屬靈訓練師,與祂進行一對一地交流,導致我們把對上帝的忠誠和對神的家的忠誠區分開來。但對耶穌來說,與上帝建立關係的唯一途徑是在祂的家的共同體中。因此,耶穌的人際關係優先等級是這樣的:
Western evangelicals tend to think of Jesus as a personal spiritual trainer with whom we interact one-on-one, leading us to distinguish between loyalty to God and loyalty to God’s family. But for Jesus, the only way to relate to God is within the community of his family. Thus, Jesus’ relational priorities look something like this:
 
1.  
2.  我的家庭
3.  其他
God and his family
My family
Others
 
雖然這個排序對大多數西方福音派來說很難接受,但卻能更好地理解耶穌的 「反家庭」言論。如果上帝和祂的家優先於我們的自然家庭,那麼家庭忠誠度衝突的問題就解決了。因為耶穌生活在一個家庭忠誠度至上的文化中,如果祂打算建立一個新的信仰家庭——一個優先于自然家庭的家庭——在祂在地上的職事中,祂顯然必須一次次地挑戰對自然家庭的忠誠度。這正是我們在福音書中所發現的。
While this ranking is tough for most Western evangelicals to embrace, it makes better sense of Jesus’ “anti-family” statements. If God and his family take priority over our natural families, the problem of conflicting family loyalty is solved. Because Jesus lived in a culture where family loyalty reigned supreme, if he intended to establish a new faith family—one which would take priority over the natural family—he would obviously have to challenge natural family loyalty time and again during his earthly ministry. This is precisely what we find in the Gospels.
 
儘管我們的自然家庭仍然是我們在世間最重要的關係,但我們必須學會將我們的自然家庭置於神的家的總體框架之下——不是作為爭奪時間和注意力的不同社會實體,而是作為同一個家庭的成員。
While our natural families are still the most significant earthly relationships we have, we must learn to situate our natural families under the overarching rubric of the family of God—not as distinct social entities competing for time and attention but as members of the same family.
 
由家庭塑造
Formed by the Family

 
耶穌的人際關係優先事項幫助我們明白,教會——神的家——在這裏不是為了服務於我們家庭的利益、它的喜好、欲望和需要。相反,我們的家庭是來服務神的家的。
Jesus’ relationship priorities help us understand that the church—the family of God—is not here to serve the interests of our family, it’s preferences, desires, and needs. Rather, our families are here to serve the family of God.
 
埃裏克·哈迪(Eric Hardie)在洛杉磯地區的玩具行業工作。像大多數年輕夫婦一樣,哈迪夫婦面臨著南加州房價過高的挑戰。他們最終在一個不太理想的社區安了家,這裏的學校體系不太受重視(哈迪夫婦有兩個女兒),小戶型房子的平均價格還在40萬美元左右。
Eric Hardie works in the toy industry in the Los Angeles area. Like most young couples, the Hardies have faced quite a challenge with the overpriced Southern California housing market. They finally settled on a home in a less-than-ideal neighborhood, where the school system is marginal (the Hardies have two daughters), and where the average price for a small single-family house is still about $400,000.
 
幾年前,跨國玩具和桌上棋盤遊戲公司「孩之寶」(Hasbro)給埃裏克提供了一個千載難逢的工作機會,而且還大幅加薪。孩之寶的總部位於羅得島州的波塔基特市,20萬美元可以買到一戶3-4居室的好房子。學校的收費標準也明顯高於哈迪夫婦現在所在的社區。搬到新英格蘭,對哈迪一家來說是個大勝利。大多數夫妻都會熱情地接受這份工作,舉家搬遷。
Several years ago, Hasbro, a multinational toy and board game company, offered Eric a once-in-a-lifetime job opportunity that came with a significant salary increase. Hasbro’s headquarters are located in Pawtucket, Rhode Island, where $200,000 buys a family a nice 3–4 bedroom home. The schools rate significantly higher than those in the Hardies’ current neighborhood, as well. A move to New England would have been a big win for the Hardie family. Most couples would have enthusiastically accepted the job and relocated their family.
 
埃裏克和他的妻子珍妮卻拒絕了這個提議。哈迪夫婦深深地紮根於教會的大家庭中,無法想像少了他們在〈海濱市基督教團契〉(Oceanside Christian FellowshipOCF)多年培養的人際關係的生活。由於他們的長期任職,埃裏克和珍妮對OCF其他人的生活具有很大的影響力,無論是在正式的靈命培養和藝術領域,還是在非正式的,他們與教會中的弟兄姐妹的日常關係中,這些弟兄姐妹都非常愛護和尊重哈迪夫婦和他們的女兒。
Eric and his wife, Jeannie, declined the offer. The Hardies are deeply embedded in their church family and could not imagine life without the relationships they had cultivated during their years at Oceanside Christian Fellowship. And because of their long tenure, Eric and Jeannie are highly influential in the lives of others at OCF, both formally, in the areas of spiritual formation and the arts, and informally, in their day-to-day relationships with brothers and sisters in the church who have come to dearly love and respect the Hardies and their daughters.
 
雖然我們可能不會面臨搬遷的決定,但我們當中的許多人以更微妙的方式優先考慮自然家庭。我們讓我們的家庭忙得不可開交,以至於幾乎沒有時間去發展神為祂的信仰家庭所預備的那種關係。當我們這樣做的時候,我們就會教給我們的孩子錯誤的人際關係優先等級。
While we may not be faced with a decision to relocate, many of us prioritize natural family in more subtle ways. We keep our families so busy that little time remains to develop the kinds of relationships God intends for his faith family. When we do this, we teach our kids the wrong relational priorities.
 
布蘭登·卡什是我教會的一位牧師,他是一位有四個孩子(5歲到16歲)、很明智的父親。布蘭登和他的妻子每次只允許每個孩子參加一項非學校、非教會的活動。卡什夫婦希望他們的孩子每週都有時間和教會的家人在一起,即使是在非正式的場合,以便和所有年齡段的基督徒建立有意義的關係。卡什夫婦意識到,與其他愛耶穌的人交往是培養基督徒品格的最佳途徑。我們被造是為了在神的大家庭中茁壯成長。
Brandon Cash, one of the pastors at my church, is a wise father of four children, ages 5 to 16. Brandon and his wife allow each child to participate in only one non-school, non-church activity at a time. The Cashes want their kids to have time each week to spend with their church family, even in informal settings, in order to develop meaningful relationships with Christians of all ages. The Cashes realize that Christian character is best developed by associating with others who love Jesus. We were made to thrive in the community of God’s family.
 
為了教會的健康
For the Health of the Church
 
回歸早期基督教的人際關係優先等級,不僅可以增進個人的靈性成長,也可以改善西方教會在現在已經成為後基督教文化中的健康狀況。
A return to early Christian relational priorities will not only enhance personal spiritual growth, but also will improve the health of the Western church in what has now become a post-Christian culture.
 
許多人都對近年來千禧年一代基督徒大規模離開教會感到惋惜(根據2011年巴納集團的研究,59%的人離開教會)。雖然大家都在關注為什麼這麼多千禧年一代離開教會,但其餘人選擇留下來的原因同樣令人著迷。根據2013年巴拿的一項研究,「千禧年一代中最積極的教會體驗是關係型的」。但不是任何關係都可以。在年輕人保持與信仰團體聯繫的原因中,跨世代關係(Intergenerational relationships)位居榜首。那些留下來的人與教會中的成年人有親密的個人友誼的可能性,是離開的人的兩倍(59%對比31%)。
Many have lamented the mass exodus of Millennial Christians from the church in recent years (59% according to a 2011 Barna Group study). While everyone focuses on why so many Millennials leave the church, the reasons that the rest choose to stay are just as fascinating. According to a 2013 Barna study, “the most positive church experiences among Millennials are relational.” But not just any relationship will do. Intergenerational relationships topped the list of reasons young people remain connected to their faith communities. Those who stayed were twice as likely to have a close personal friendship with an adult in the church as those who left (compare 59% with 31%).
 
正如巴拿的總裁David Kinnaman所說,
As Barna president David Kinnaman said,
 
培養跨世代關係是有效能的信仰群體在年輕人和老年人當中開展出蓬勃發展的信仰的最重要方法之一。在許多教會中,這意味著要改變說法,從簡單地把接力棒傳給下一代,轉變為更實用、更符合聖經的身體(即整個信仰群體,跨越人的一生)的圖景,一起努力實現神為我們所設定的目的。
Cultivating intergenerational relationships is one of the most important ways in which effective faith communities are developing flourishing faith in both young and old. In many churches, this means changing the metaphor from simply passing the baton to the next generation to a more functional, biblical picture of a body—that is, the entire community of faith, across the entire lifespan, working together to fulfill God’s purposes.
 
把神的家看成是我們主要的家庭,也會減少把婚姻、教養兒女和家庭活動當成特權的情況,而有關單身和獨身的神學也會更加健全。根據《新約》聖經,神的家——而不是婚姻——是靈性成長的主要共同體。在早期的基督徒中,婚姻和單身都從屬於教會是一個家的總體模式之下,以及接受大使命、為基督贏得世界的總體熱情之下。
Seeing the family of God as our primary family will also lead to less privileging of marriage, parenting, and family dynamics, and a more robust theology of singleness and celibacy. According to the New Testament, the family of God—not marriage—is the primary community in which spiritual growth occurs. Among the early Christians, marriage and singleness were both subordinated to the overarching model of the church as a family and to an overarching passion to accept the Great Commission and win the world for Christ.
 
在《新約》聖經中,宣教、婚姻和單身在哥林多前書第七章中有最清楚的交集,婚姻被看作是對我們肉體欲望的「讓步」(第6節;「容許」),而單身則被稱讚為「身體靈魂都獻給主」(第34節;《和合本》作:身體靈魂都聖潔)的上等方式。保羅甚至說,男人不結婚是好的。因為單身的人,無論男女,都是「為主的事掛慮」(32節)。
In the New Testament, mission, marriage, and singleness intersect most clearly in 1 Corinthians 7, where marriage is viewed as “a concession” to our physical desires (v. 6) and singleness is commended as the superior way to be “devoted to the Lord in both body and spirit” (v. 34). Paul even says, “It is good for a man not to marry,” because a single person, male or female, is “concerned about the Lord’s affairs” (v. 32).
 
這是聖經中唯一一處將單身和婚姻並列評價各自服侍神的能力的地方,保羅的優先次序與我們今天在大多數教會中看到的優先次序看起來很不一樣。
This is the only place in the Bible where singleness and marriage are evaluated side by side for their respective abilities to serve God, and Paul’s priorities look quite different from the priorities we see in most of our churches today.
 
如果我們不把神的家擺在第一位,我們就會因為無意中忽略了教會家庭的成員而阻礙了教會的事工。大多數成年人會結婚,但很多人不會。而那些結了婚的人,都是在人生中很晚才結婚的,往往在青春期和婚姻之間留下了十幾年的單身成年生活。在我們中間也有弟兄姐妹在與同性的吸引力作鬥爭。一個將自然家庭淩駕於神的家之上,將婚姻讚美為人際關係的縮影的基督教團體,對於那些為了以主所喜悅的方式生活而必須承諾暫時獨身,甚至是一生單身的人來說,沒有什麼可以提供給他們。
If we don’t put the family of God first, we can stunt the ministry of the church by inadvertently ignoring members of our church family. Most adults will marry, but many will not. And those who do are marrying much later in life, often leaving a decade or more of single adulthood between adolescence and matrimony. There are also brothers and sisters among us who struggle with same-sex attraction. A Christian community that privileges the natural family over the family of God, and which extols marriage as the epitome of human relationships, has nothing to offer those who must commit to celibacy for a season—or even for a lifetime—in order to live in a manner pleasing to the Lord.
 
聖經中對教會的看法是把神的家作為人際關係的第一優先事項,把單身和婚姻都置於神的家的大標題之下。它鼓勵來自各種背景的單身的人和家庭,無論老少,彼此建立有意義的關係。它還動員社區中的每一個人運用他們的恩賜,以適合他們當前生活狀況的方式,為基督的身體謀福利,推動福音的發展。
A biblical view of the church that places the family of God as the first relational priority situates both singleness and marriage under the overarching rubric of the family of God. It encourages singles and families from every background, young and old, to cultivate meaningful relationships with each another. And it mobilizes everyone in the community to use their gifts for the benefit of the Body of Christ to advance the gospel in a way that fits their current life situation.
 
神希望祂所有的兒女都能長成「滿有基督的身量」(弗四13),而我們的屬靈福祉取決於正確地安排人際關係的優先次序。我們需要學習採用耶穌的人際關係優先順序,把神的家擺在第一位。
God wants all of his children to grow up into “the fullness of Christ” (Eph. 4:13), and our spiritual wellbeing depends upon rightly prioritized relationships. We need to learn to adopt Jesus’ relational priorities and put the family of God first.
 
譯按:這篇文章必須按照「在基督裏的自由」,也就是在福音裏的自由這個總原則來閱讀,不能作為華人教會常見的、用來轄制基督徒良心的律法主義式的教導來應用。
 
約瑟夫·H·海勒曼是塔爾伯特神學院(Talbot School of Theology)新約聖經語言和文學教授,最近的著作是《擁抱共享的事工》(Embracing Shared Ministry: Power and Status in the Early Church and Why It Matters Today (Kregel Ministry)
Joseph H. Hellerman is Professor of New Testament Language and Literature at Talbot School of Theology and author, most recently, of Embracing Shared Ministry: Power and Status in the Early Church and Why It Matters Today (Kregel).

2020-07-10


当教会令你失望时

讲员:林慈信牧师    文字/校对:张东明/刘加立

1941-682137-38

今天的经文是路加福音第十九章、第二十一章。首先是路加福音1941开始,耶稣快到耶路撒冷,看见城,就为它哀哭,说:“巴不得你在这日子知道关系你平安的事;无奈这事现在是隐藏的,叫你的眼看不出来。因为日子将到,你的仇敌必筑起土垒,周围环绕你,四面困住你,并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头也不留在石头上;因你不知道眷顾你的时候。”

耶稣进了殿,赶出里头作买卖的人,对他们说:“经上说:‘我的殿必作祷告的殿’你们倒使它成为贼窝了。”耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀死他;但寻不出法子来,因百姓都侧耳听他。

路加213738节:耶稣每日在殿里教训人,每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿,到耶稣那里,要听祂讲道。

我们低头祷告:天父感谢你,你的美意。在我们每个人生命中,都是要我们在你的恩典,在你的知识上。在主耶稣的恩典,更认识主耶稣更认识你天父。在这件事情上,有所长进。你也在我们的生命中,设计了很多不同功课。不同的季节,要我们学习,更深地爱你,敬畏你,专一的靠你。虽然很多时候,环境不顺利,甚至我们看着不顺眼。求主怜悯我们。你的恩典仍然笼罩着我们。因为主你必定成就你自己智慧的、圣善的旨意在地上,如同在天上。我们只不过是你的仆人,今天求你用你自己的话语来光照我们,把你的话刻在我们心版上,谢谢主,为我们在各地、国内外、站讲台的、教导的、服侍的、作关怀的、作行政的、执事的、帮忙的、祷告的、在背后为悲伤的、擦眼泪的。主,你是怎么样服侍,主你都知道,你都眷顾,凡事奉主耶稣之名做的,你都悦纳。你就这样的安慰我们,鼓舞我们,给我们盼望,因为主你仍旧在做功。感谢主。为你的话为你的灵我们感谢主耶稣,奉他的名求。阿们!

首先,今天要讲的题目,我很有负担。但是,我一点都不能够说,这篇道是我自己研经而出来的。这篇道特别是重要的关头的那个大纲,是大概三十五年前,我听过一篇电台的讲道,到今天都没有忘记,实在对我们服侍神,在教会里面,劳碌的弟兄姐妹,太有帮助,太重要,太适切啦。

首先我们来看,教会令你失望时。失望、失望、失望和我们成长的关系。不论我们是教会里第二、第三代长大的,或者是我们中途信主的,我们总会有一段,我们可以回忆的,甜甜蜜蜜的属灵的生活。不是甜甜蜜蜜的,至少可以说是很兴奋的。主耶稣赦免我的罪、永生、祂听我的祷告。神听我的祷告,我祷告什么?上帝答应的。甜甜蜜蜜地、兴奋地享受主的爱。主的恩典、主的供应、主的子民,主的教会。过一段时间,可能在很多地方,不会过很长时间,我们就进入到忙忙碌碌的侍奉的生涯。

    很快的就从小事到大事,从幕后到台前,我们担任各种各样的服侍。有的时候是因为需要的缘故,就等不及了。我们还没有装备好,我们就带领、教导、传福音。辅导、帮助一些在危机里的肢体和福音朋友。从甜甜蜜蜜很快就进入到忙忙碌碌的。感觉到在大城市的弟兄姐妹,按着我很有限的在国内的经验,特别是大城市的弟兄姐妹,这个忙忙碌碌,是忙自己的工作跟家庭。忙教会,忙去找灵粮、装备的资料、讲员等等。

忙啊——忙!紧张啊——紧张!还不够,曾几何时又来了一个新东西叫——“神学”。不是“神学”的话,至少有一些的磁带或者CD不论是讲神学的,讲教会成长的,现在不用磁带了,不用CD了,网上都可以找。曾几何时资料来了。从甜甜蜜蜜的属灵生活,到忙忙碌碌的服侍,到找资料,哇——很丰富的。各种各样的,还有排名的,什么是该听的,可以听的,不该听的,我们都知道了。在这种的忙碌服侍和学习找资料的过程里,太多的弟兄姐妹就经历到一些,令他们失望的一些的事。当然不用说这些令人失望的事,肯定是与教会或者是教会的领袖们,无论是牧师或者讲师有关。

我们前面(讲的)那些忙忙碌碌,本来好像很单纯的。现在突然之间,来了一些的疑问,坦白说,来了一些怒气。怎么会如此!怎么可以这样子!简直不像样!这些东西都让我们表面上很愤怒,心底里很失望。弟兄姐妹,这种的失望,或者令我们失望的事情,可以说是服侍主耶稣和服侍祂的教会的同工们必经之路。教会是蒙恩的罪人组成的。所以,我们很少会有一位属灵巨人说:“年轻人跟我来,在我的翅膀下隐藏。我要栽培你成为全世界最伟大的牧者、神学教授、慕道家、辅导员等等”。

我们大部分都没有这种福气。我们大部分的弟兄姐妹都是自己忙出来的、闯出来的。所以,看到的让自己失望的事,肯定不止一次。第一次的时候,是很痛苦的。好像整个世界崩溃了。我以为:上帝很奇妙,耶稣是很爱我的,怎么会有这种事情发生?我们先讲一些在这种的情况下,我们必须要守住的真理。记得哈,这是必经之路,你能够跨过这个门槛,你进入到一个更深的服侍祂的一个季节。我再说一次,你能跨越这个第一次的失望,甚至是第一次很大的失望,可能以前没有过,这事特别大。跨过这个门槛,上帝就有更多的工作、更多的服侍等着你去完成。

下面那些的服侍,是更深的,不是看外表,什么头衔、装备、经验、方法、知识。这个门槛上,上帝往往放在很多很多祂仆人的生命的道路中。不过,必须要守住一些的真理。第一,理想的真理,恩典,恩典都是恩典。grace grace grace。弟兄姐妹,我们都是神白白的恩典,耶稣基督的宝血买回来的。只有主耶稣基督是父神怀中独一的儿子。我们都是垃圾桶那里捡回来的孤儿,我们是收养的。都是恩典、都是恩典、都是恩典。

所以那些犯错的,让我们觉得非常失望的,甚至我们已经卷入在这个问题里面,我们已经有一些的劲敌,他们或者他也是主耶稣基督所买赎的。这个是我们必须要守住的真理。恩典、恩典、再是恩典。假如不是神的恩典,我怎么走到这一步?对方可能跌倒、犯罪做一些不荣耀神的事。那你说明明是错吗!我们先有一个牧者的心态。神在成就祂恩典的计划。第二,第二项的真理。你说上帝不会惩罚吗?上帝岂不是公义的吗?是的,公义和审判在神的手中。这个第二项的真理,我们要守住的。一方面要恩典,一方面公义和审判在神的手中。而神怎么样的执行祂的公义?什么时候实行审判呐?上帝有祂的时间。

我们往往、我们肯定没有上帝那么智慧。在什么时候,什么方法执行审判,带来什么样的后果,难道上帝不知道吗?怎么可能上帝不知道。都在上帝的手中。恩典,公义和审判。

第三、第三方面呐,地上的教会是主耶稣基督亲自设立的,没有错。教会必须是圣洁的。但是这个圣洁的教会的主,是耶稣。不是我,不是你。是的,既然教会是主耶稣设立的,教会有律例典章需要遵守。当然不同的教会有不同的规矩,但是,总的来说分别为圣,是圣经吩咐的总原则。是的,圣洁,但是同时,至终主耶稣基督为祂的教会负责。我们祷告、我们哀恸、我们呼喊:主啊!为什么这样子?主耶稣基督仍然坐在宝座上,从来没有改变过,我们相信这个吗?当我们呼喊、当我们失望、当我们喊叫的时候,主耶稣基督仍然坐在宝座上的。祂知道你在想的,祂知道,祂也眷顾,也掌管那些正在跌倒的。

第四方面的真理,就是上帝的智慧,上帝的智慧。这位智慧的上帝让我们经过一些疑惑,呼喊,痛苦。这位智慧的上帝在对方,在那些令你失望的人身上,上帝也在成就祂智慧的、计划的。你相信嘛?上帝还是坐在宝座上。祂还是在执行祂的智慧的计划的。恩典、公义、圣洁、主权和智慧都是上帝,都是上帝。我们只不过祂的仆人。

好!你说,林牧师又是老生常谈,我都知道。好,我们现在来看,主耶稣基督祂怎么样把恩典、公义、真理、圣洁柔在祂这个神人二性的一个位格的身上。路加19章:主耶稣骑着驴,进入耶路撒冷,再过不到一个星期,祂要上十字架。宇宙历史最重要的时间,几天之后就这样发生了。你说主耶稣是不是可以度假几天养神上十字架呐?没有。群众在喊叫‘和撒那,和撒那’。文士、法利赛人要杀祂。喊叫‘和撒那,和撒那’那些,过了几天喊叫什么?钉祂十字架,钉祂十字架。耶路撒冷的处境是复杂的,是充满着人的血气、诡诈、邪恶的。耶稣的心是圣洁的却是沉重的。

 所以当我们看到一个教会的情况令我们失望时候。你想,十字架之前那几天的耶路撒冷,肯定比我们的教会更复杂,更软弱,更让人失望。是吗?请记得哈!这个是主耶稣快要上十字架前四五天,祂做什么?第一件事情,祂为耶路撒冷哭泣。从这里开始四点,就是35年前,我在电台里听过的信息。祂为耶路撒冷流泪。祂说:“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!巴不得你在这日子知道,关系你的平安,或者是福利(Good),关乎你好处的事;巴不得你知道什么才是对你最好的。无奈对你最好这件事,对你是隐藏的,你的眼看不到。你看不到什么才是对你最好的。”结果是什么呐?一位神在你们中间,第二个位格,你反倒钉祂十字架。所以日子将到,你的仇敌必周围环绕你,困住你,扫灭你一切的人,一块石头也不留在石头上;因为,你不知道对你好的日子是哪一天?眷顾你的时候,你不知道那眷顾你的时期。主耶稣这个哀哭,肯定是一个从心底里最深的爱的表露。当然它是圣洁的,祂在那里再发出一个咒诅的宣告,但是,这个咒诅的预言,我们听到祂的爱。

弟兄姐妹,我们曾为自己的教会流泪祷告吗?我们爱,是!爱这个烂摊子。我们爱这个教会,有没有好像主耶稣爱教会的十分之一一1%?我们愿意爱教会到一个地步为祂流泪吗?耶稣的流泪绝对不是:无病呻吟。是祂看到上帝的圣洁、上帝的计划;看到人的反叛,人的血气,人的不理睬那位到他们中间的那位神的儿子弥赛亚。所以当我们看到一些令我们失望的事情的时候。第一件事情,我们要问我们爱教会吗?我们爱主耶稣,我们爱主耶稣的教会吗?我们爱教会愿意为祂祷告,甚至会流泪吗?无声的祷告没有话、没有字的祷告。因为,我们也没有话好说。我们的爱心究竟有多少?刚才说,这是个门槛我们能够越过这个门槛,上帝会给我们更多更深的事情,要为祂而战。首先,我们的爱在哪里?不过,主耶稣基督的爱,祂的流泪,祂的哭泣绝对不是无病呻吟。

 我们读下去,路加1945:耶稣进了殿,赶出里头做买卖的人,对他们说:“经上说:‘我的殿必作祷告的殿’,你们倒使它成为贼窝了。”主耶稣不是无病呻吟的。主耶稣不是一个浪漫主义者。当神,圣洁的神,按照神的时间,用神的方法。当神按照祂的时间祂的方法要执行管教、惩戒的时候,主耶稣是毫不迟疑地,祂赶走在圣殿里做买卖的人。请注意,主耶稣基督从圣灵感孕马利亚,然后祂出生。一直到祂上十字架复活升天,每一件事都完全跟着父神的计划,祂的时间表,完全是遵循父神的旨意的。当然也完全是有圣灵充满祂,而发生的每一件事。所以,在这里在路加十九章,绝对不例外。所以主耶稣基督在这里,执行管教、责备、惩戒在地上的教会。

根据马太福音1815-18,当有软弱有犯罪的时候,地上的教会也需要执行管教的,也需要有惩戒,这种的事工的。不过我们要问一个问题,我是谁?我在教会的职分是什么?惩戒、管教是教会里那个负责教会的教导和管教那个团队,由他们来执行的。管家是由他们来做的。我知道:不是每一个教会都有长老或者是牧者。但是,每一个教会,总得有一群负责安排教导、讲道、敬拜、团契圣餐或者是掰饼吧。

 弟兄姐妹,你要开拓一个新的教会吗?你正在开拓一个新的教会吗?你是那个负责教导、安排教导、讲道等等的团队一个成员吗?责任已经落在你的身上了。圣灵会恩赐能力。让我们在神的时间,用神的方法,按照主耶稣基督的教导就是马太十八章1518节来执行管教。很明显的,马太福音十八章告诉我们第一步,不是有什么软弱的时候就告诉全世界,绝对不是,而是一对一的当面的与当事人谈。假如他悔改了就接纳他。假如他不悔改的话,第二步是带两、三个见证人去,第三步才是告诉教会的。所以若没有正式分别为圣的牧者或者是长老们,你假如是帮忙联手负责安排教导讲道等等的责任已经归在我们身上。但是假如我们不是这个团队的话,我们的责任是祷告或者是把事情很谦卑的让那些负责的同工知道,主耶稣基督是按照父神的时间表来执行管教的。这个跟祂前面的哭泣是不矛盾的。好了!主耶稣基督在这里也不能乱发脾气的。

第三件事情第47节:耶稣天天在殿里教训人,祭司长和文士与百姓的尊长要杀祂,但寻不出法子来,因为百姓都侧耳听祂。耶稣不像以利亚与异教的神明跟祭司交锋了之后,就来一场的忧郁,要神来安慰祂。用微小的声音。耶稣不是的。耶稣大发雷霆,赶走那些圣殿里做买卖的人,之后,天天在殿里教训人。这个天天那是指祂上十字架之前的那四天、五天。这天天是平常到非常不平常,寻常到非常的不寻常。耶稣要上十字架了,祂度假吧?不是。每天有父神安排、指定祂要做的工作。祂就每天的把工作做完。

第四、路加213738节。很明显的每夜出城在一座山名叫橄榄山,祂去祷告,然后,清早和众百姓又上圣殿。他们到耶稣那里要听祂讲道。那我们看一幅拼起来的很美的一幅的图画。四个回应同时进行。为耶路撒冷流泪,按照神的时间执行管教,每天完成祂的任务,用祷告来依靠父神,祂的圣灵,祂的力量。一个完整的回应,有爱、有公义和圣洁,有忠诚,有依靠神。

     你、我是这样回应失望的吗?我们来自问几个问题。作为我们自我的反省。第一条问题:我曾面对过失望吗?这次是第一次吗?最近这是第一次吗?曾经面对过吗?如何处理呀?我上一次、上两次面对教会那些所谓荒谬的不合理的事,我是怎么处理的呐?是凭自己的血气,痛骂一番吗?甚至不侍奉了,放弃了。甚至有些基督徒,连信主都不再信了。我们如何处理?我们有没有重新的回到那位施恩典的神?回去并相信祂是公义的、圣洁的?祂执行审判。教会是祂的。我曾面对过失望吗?我是如何处理的?我失败了吗?这是第一个问题。

第二个问题:我目前的职分是什么?刚才我们说过,是监督吗?是负责教会的教导和管教的吗?是执事吗?是负责那些帮助人的、怜悯的事工吗?你说我两样都不是,那你至少是为教会守望的,祷告、流泪,同时有盼望的信徒。我目前的职位是什么?在网络电视不论是主日崇拜或者是神学课程或者专题的讲座,有交流时候,我们都会面对很多弟兄姐妹的问题。在我回应的时候,我会问一个问题。你在教会的职分是什么?你是以长老、牧者的身份来提问的吗?还是你是旁观者,不是旁观、不应该是旁观哦!还是你应该是做一个守望、祷告、继续爱教会的?你目前的职位是什么?

很多弟兄姐妹,一想到服事神,首先想到的是传福音。海外宣教。跨越文化宣教。很好!很需要。世界还有很多未得之谜。但是主耶稣基督的教会是需要看守的。你说:上帝没有呼召我,做牧师。Ok,上帝有呼召你做长老吗?你说:长老我没有资格。我不符合。提摩太前书第3章,ok!上帝呼召你做执事吗?不一定是按立的执事,好像使徒行传的多加、腓力,帮助那些需要的人。服侍、服侍、再服侍。上帝没有呼召你做牧师、长老,上帝有没有不呼召你爱教会?

服侍有需要的人,守望、祷告呐?那该不太可能。我们已经在主耶稣基督教会里。所以我们要认清我们的职分是什么。教会没有旁观的。你不是负责教导的,你就是学习的。你不是负责做怜悯工作的,你就是去爱人的。你的职分是什么?

第三,什么是最好的采取行动的时候?我承认,弟兄姐妹,偶尔在人生大概不会太多次,偶尔上帝给我一个的事情呐,好像尼希米,他祷告就马上采取行动。我是指第一章第二章的,不是后面他还先看好这个整个的情况,才召集那些领袖们来,呼吁他们跟他。什么时候最好的采取行动时候?是马上吗?这个大概不是常规。我们是不是需要好像雅各书第一章说,弟兄们,我们谁是缺乏智慧的,可以求。神是太慷慨、太愿意给我们智慧的。我们的天上的父亲,什么是最好采取行动的时候?

各位都知道,我很喜欢或者我的习惯,回答神学问题。最近我在看Richard BaxterChristian Directory一个《清教徒的属灵生活指南》。它提到其中一点,就是智慧。timing时间,什么是最好的,处理这个神学问题的时候?就是说在每一个人的生命中,是哪一个季节是上帝安排最智慧的时刻?同样的,什么是采取行动的最好的时刻?是不是可以停一下、等一下、祷告一下呐?什么时候是采取行动最好的时间?

第四、第四个问题,我的思想和我的话很有骄傲和血气吗?在这点,这个骄傲跟血气呐,弟兄姐妹,假如我们是重生得救的基督徒。我相信圣灵会指出我们的骄傲跟血气的。不必要问哪些的记号哪些的证据才算是骄傲跟血气。我们里面就有那股的,要不是依靠神、依靠圣灵的,走另外一个方向的,那股的势力。请注意我没有说罪性,好像罗马书第七章所讲的,另一个律,不是罪性。基督徒是新的人,但是里面还有这个犯罪、凭血气,去做事的那股的力量,那个势力,那种的趋向。我的思想、动机、言语还有血气在里面吗?所以我们要不断地悔改、悔改、再悔改,再回到十字架的面前。

第五条问题,有同伴吗?一定是要我个别的,我是全世界、全教会的救星,我来处理吗?有同伴吗?我们都知道,长老制度是讲一个团队,去治理教会的。那假如没有长老呐?没有牧师呐?我想出一个名词,叫做‘活用长老制。意思就是说:你总得有一些祷告的同伴吧。整个长老的制度意思就是说,不是一个人处理教会的问题的,一定是一个团队。有同伴吗?没有。为什么没有?怎么可能没有的呢?上帝要我们一匹马的孤独的作战吗?不是上帝的常规。哥林多前书第12章,不是上帝一般做事的方法。有同伴吗?可以彼此的铁磨铁,彼此的学习。两个人、三个人去处理总比一个人好多了。

最后,六个问题,究竟整件事情,上帝要我学什么?那这个学什么功课呐?很多时候,当我们回顾的时候,要学的功课跟那件事情本身不一定有直接的关系。比方说,那件事情是跟财务有关的。教会就处理财务,上帝要我学什么?要我学处理财务要干干净净吗?很多时候讲这件事情不是我们自己去犯错的。上帝要我学的都跟这个没有关系。是更深的,在我们的品格、忍耐、信心、顺服、做仆人、爱心、爱众人的心,不论你用罗马书第五章,或是你用彼得前书第一章,那一系列的美德,上帝总是要我们在某一些属灵的美德上,要长进。换言之,这件我们失望的事情的本身,就是上帝对我的磨练。门槛,走过它!上帝会给我们更多的服侍的。我爱主耶稣基督的教会好像主耶稣爱祂的教会吗?诗歌说:我爱我主耶稣的国度,救主是住在祂的国度、他的教会里面的。是的,这个烂摊子耶稣基督住在里面的,救主宝血买赎教会,舍身奠定基础的。我爱我主教会。根基是稳固坚定的。虽然有人的软弱,天父疼爱,犹如瞳仁,铭刻在主的手中的。我爱教会为祂我常常流泪,为祂我常常祈求,求什么?求神的智慧的计划成全在教会中。不是我的时间,不是我所想出来的办法,为祂所需,竭力尽心。主,天天在殿中教训人,继续的做那些微小的工作。工作辛劳不休。我爱属灵生活是我无上的快乐。甜蜜团契主前盟誓,爱中赞美讴歌。

你说:我没有喜乐好久了。你流泪求,神在给你经过流泪谷之后,再一次的有欢喜、快乐、敬拜祂的心。上主真理长存、永存,主耶稣不改变,还坐在宝座上。锡安获赐光荣,荣上加荣、乐上加乐,天国福份无穷。直到那日,我们还是流泪执行,我们的管教的责任。每天尽力、衷心、完全交托在神的手中,同时看神在教导我什么功课。

我们低头祷告,天父感谢你,你的教会在地上是你自己负责的。天父我们在国内国外,有很多的为着你的缘故,教会的缘故,劳苦、服侍、教导传福音,关心有需要的人的,很多都在你面前流泪,甚至吐血,说:主啊!为什么?为什么是这个样子?主,求你给我们看到,你仍然坐在宝座上,我们做完的一切,只不过无用的仆人。也求你安慰我们,给我们盼望,给我们看到主耶稣基督美好的榜样。圣灵赐我们能力,赐我们爱、爱、而再去爱的,一颗的单纯的心。我们软弱了,我们失败了,我们运用血气了。主啊,你怜悯我们,催逼我们到十字架面前,让我们再上路,再学习,在静静地跟随你。奉耶稣基督得胜的名求,阿们!


神为今天的我们预备的方舟是什么?

/大牛牧师

当洪水泛滥在地上的时候,挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻、和儿子、儿妇、都进入方舟,躲避洪水。……凡地上各类的活物,连人带牲畜、昆虫、以及空中的飞鸟,都从地上除灭了,只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大、在地上共一百五十天。
——创7:6-24

按照玛雅人的预言,世界末日是20121221日,玛雅人的日历也是到那天为止。

 2009年,美国哥伦比亚电影公司以此为噱头,拍摄了一部大卖的影片《2012》,讲述的是科学家于2009年发现因着太阳系九大行星前所未有的排成一条直线,引起太阳大爆发,而整个地球的陆地板块将于2012年崩溃,大地被毁,洪水蔓延全球,人类将要被毁灭。于是,各国政府联合起来,在世界最高的喜马拉雅山脉中造了几艘巨大的方舟,世界上被精心挑选的人可以进入其中,躲过末日的灾难,得到拯救。

我相信看过这部影片的人,都会对其中末日到来大地崩裂,楼房倒塌,洪水肆虐,人类毁灭的场景印象深刻,也许也会暗自庆幸,这是电影,并不是真实要发生的事情。然而,今天的经文却告诉我们,在过去的确发生过全球性的大洪水,导致全人类以及地上的生物几乎全部被毁灭。实际上,如果不是上帝与挪亚立约,让挪亚建造了一艘巨大的方舟,并让挪亚一家以及有血肉的活物进入方舟,这个世界的地上和天上,早就没有了任何活物,更不要说人类了。这不是虚构的电影,乃是一段真实发生过的历史。实际上,这段令人恐惧战兢的历史,不过是那真正末日审判的预演。

上帝明确宣告,因着世人的罪恶,祂最终将要毁灭全地,正如彼后第三章所说的。并且这个日子的到来,并非是在遥远的将来,如彼后3:10所说,“主的日子要像贼来到一样”,人自以为平安稳妥的时候,主就再来了,世界末日就到了,最终那令人可畏的大审判就开始了,你准备好面对这末日审判了吗?

然而,在上帝大洪水的审判中,挪亚一家却因着进入方舟而得救,同样的,上帝也为我们预备了一只真正的方舟,就是真教会,神的家,永生上帝的殿。严格来说,并非教会使我们得救,教会并非是神拯救的基础,而是神拯救的工具。正如挪亚一家是因着上帝与挪亚立约,因着挪亚是义人而得救,上帝是单单因着挪亚拯救了挪亚一家,挪亚才是上帝拯救的基础,而方舟不过是上帝拯救挪亚一家使用的工具。同样真实的是,如果不藉着方舟这一工具,挪亚一家也不可能得救。上帝不但命定拯救的基础,同样也命定拯救的工具。

正如之前所讲到的,挪亚不过是基督的预表,基督才是我们得救的真正基础,上帝是因着基督拯救一切属基督的人。正如属挪亚的人必须进入方舟才能得救,上帝也命定,属基督的人必须藉着委身教会而得救。问题在于:你们真的进入了这只真正的方舟,也就是教会了吗?你们真实地委身教会吗?

1、你们要警醒:末日审判是何等真实与可畏

在彼后第三章,彼得要当时的信徒“记念圣先知预先所说的话,和主救主的命令,就是使徒所传给你们的。”就是要信徒时刻思想圣经,神的话语。然而,圣经中有如此多的内容,什么是最要紧的呢?在接下来的彼后3:3-7,彼得如此说:“第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人,随从自己的私欲出来讥诮说,主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记,从太古凭神的命有了天,并从水而出借水而成的地。故此,当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地,还是凭着那命存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,用火焚烧。”

在这段经文中,彼得说明,圣经中第一要紧的是什么?末日必有审判!实际上,在这段经文中,彼得至少强调出两点:第一,世上的人不相信有审判,甚至故意忘记和讥诮神过去的审判;第二,挪亚时代的大洪水消灭了当时的世界,而最终将有末日的烈火审判消灭现在的天地。我们现今还没有看到将来末日烈火的审判,但是藉着今天的经文,我们却可以真实看到上帝如何真实而令人可畏的用大洪水消灭当时的世界。实际上,挪亚时代的大洪水,正是末世审判的预演。

魔鬼试探人,引诱人的一个最大的谎言之一,就是让人以为今天的这个世界是永远长存的,就是要人认为今天这个世界上的基业、在这个世界上的名声是永远长存的,就是要人永远定睛这个世界,而看不见这个世界将来真实而可怕的结局。作为基督徒,我们也会受到这些魔鬼的谎言的欺骗吗?大家真的看到了末日审判的真实与可畏,并真实活在这样的看见中吗?

今天的经文中,摩西为了加深读者的印象,有意在第17-24节采用了一种诗体的语言。第17-18,19-20,21-23前半节构成了三组平行体,以重复和递进的方式来加强其所要表达的效果:水往上涨,方舟漂来漂去;水势极其浩大,山岭都淹没;最后,死了,都死了,都除灭了。这对我们有什么提醒呢?

首先,我们必须认真思考,我们现今在世上所做的一切,是否有永恒的意义。我相信当时的世界也有着极其发达的文明,坚固的城市,美丽的建筑,各种发明创造,而这一切有存留下来吗?没有!今天的这段经文,给我们留下一个极其深刻的印象就是,当时的世界在大洪水的淹没下,片瓦无存。上帝的确没有放弃这个世界,上帝也要我们在这个世界努力工作,创造价值,然而,基督徒做这一切事,与不信之人却有着本质的区别。基督徒在这个世界努力工作,乃是为了彰显天国和上帝的荣耀,乃是遵行上帝的旨意。基督徒不可以将这个世界当作永恒,不可以将这个世界上的工作当作永恒,正如约一2:17所说:“这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存。”如果我们真切看到了末日审判的真实与可畏,就需要认真思考,我们现今在世上所做的是否能存留到永远?我们是否在做那些真正有意义有价值的事情?我们是否在这个弯曲悖谬的时代遵行神的旨意,彰显神的荣耀?

其次,我们也要常常思想末日审判,好使我们得着智慧的心,彼得说,这是第一要紧的事。透过今天的经文,我们感受到末日审判的可怕了吗?那么,这个末日审判距离我们很遥远吗?不!圣经不断强调,主来的日子如同贼一样,人自以为平安稳妥,那日子就突然来到。在今天的经文中,上帝在预备挪亚一家和其他动物进入方舟之前,又特别预备了七天。第10节说:“过了那七天,洪水泛滥在地上。”然而,除了挪亚一家,有人愿意悔改跟随挪亚进入方舟吗?没有。我相信,在大洪水到来之前,并没有特别的事情发生,并没有特别的天文气象,使得人开始恐惧和警醒,人们照样又吃又喝,又嫁又娶,仿佛天地永远长存。然而,大洪水突然就来到了,毁灭突然就来到了。今天的我们真的预备好迎接这个日子突然到来吗?

2、你们要认识:教会是真正的方舟,是神拯救你们的工具

有一些改革宗的神学家认为方舟正是基督的预表,为什么?他们都是这样的逻辑:因为挪亚一家是藉着方舟得救,而我们是藉着基督得救,所以,方舟与基督在使人得救的功用上是一致的,方舟是基督的预表。这种说法更多是一种凭空的联想,并没有解经的支持。这其实正是一种寓意解经,即将自己的意思读入了圣经。

无论是从这段经文本身,还是更大的救赎历史的角度,挪亚,而非方舟,才是基督的预表。严格来说,方舟绝对不是上帝拯救人的基础。经文一而再的表明,上帝拯救挪亚一家,不是因为方舟,而是因为挪亚。上帝与挪亚立约,挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人,挪亚与神同行。人能够进入方舟,完全是因为挪亚。挪亚作为人和动物得救的基础也同样在不断被强调。

7节,原文是强调挪亚进入方舟,而他的妻子和儿子、儿妇是跟随他而进入方舟。第9节和第15节,所有的动物是要到挪亚那里,才能进入方舟。第23节的后半节,当地上一切的活物都除灭了,原文是强调“只留下挪亚”(原文中“留下”是第三人称单数动词),其他在方舟里的,是因着与挪亚同在而被留下的。实际上,第16节后半节是一节具有惊心动魄的美和安慰的经文:“耶和华就把他关在方舟里面。”注意:圣经不是说,“耶和华就把他们关在方舟里面,”圣经乃是说,“耶和华就把他关在方舟里面。”上帝注目和拯救的对象,是一群人吗?不,是一个人,就是挪亚。

挪亚是挪亚的家人能够从大洪水中得救的基础,经文不断强调:你们需要挪亚,你们要属于挪亚,你们要与挪亚在一起,这是你们得救的基础。挪亚,作为上帝特别预备的女人的后裔,才是那最终完全的女人的后裔基督耶稣的预表。我们能够得救的基础,唯独在乎那位真挪亚,那位真正能够拯救我们脱离审判的耶稣基督,唯独祂才是完美的义人,是真正的完全人,唯独祂才是完全的与神同行,因为祂本就是以马内利,唯独祂才真正满足了上帝立约的要求,将最终完全的拯救赐给一切与祂联合的人。所有渴望脱离末日审判的人,都必须仰望祂,信靠祂,以至得救。唯独基督耶稣是神拯救我们的唯一根基,唯一凭据。

然而,上帝不但命定了祂施行拯救的基础,也命定了祂施行拯救的工具。那就是,所有属挪亚的人,也必须与挪亚一起进入方舟,才能得救。方舟,正是上帝在大洪水中施行拯救的工具。那么,对于今天的信徒而言,我们的方舟是什么?什么才是上帝施行拯救的工具?

当代改革宗神学家Meredith Kline在其著作中分析到,当以色列人看到方舟的时候,他们会想到会幕和圣殿。方舟,对于他们而言,并非是一艘船,而是神的房子,神的家。至少有三个方面的原因表明这一点:

第一,方舟的整个建筑是一栋房子,而非船。中文“方舟”这个词的确容易产生误导,让我们以为,这就是一艘船。实际上,我们并不清楚“方舟”这个词的希伯来文的真正意思,只是因为它是漂浮在水上的,所以很容易让人想到船。然而,请注意方舟的样式。方舟的外形是一个长方体,在摩西的时代,这绝对不是船的造型,反而是当时房子的造型。并且,方舟内有一间一间的房间;方舟有门;方舟有窗。这些都不是当时船的造法,反而是房子的造法。圣经显出是上帝是要挪亚造一栋房子,从而得到拯救。

第二,这栋房子是严格按照上帝的要求所建造的。在旧约中,什么房子是严格按照上帝的要求建造的?会幕和之后的圣殿。而且,如同方舟一样,圣殿正是一栋长方体的建筑。并且,方舟分为上、中、下三层,而所罗门所造环绕圣殿、与圣殿成为一个整体的旁屋也是三层(王上6:5)。

第三,上帝与挪亚立约,挪亚和他的家人都进入方舟。换句话说,当时进入方舟的,乃是圣约群体。同样的,在旧约中,只有圣约群体才可以进入会幕和圣殿。方舟,如同后来的会幕、圣殿,正是圣约群体聚集的地方。

所以,在有关大洪水的这段经文中,上帝不仅启示我们,祂定意要藉着祂所预备的义人,也是女人的后裔挪亚来拯救属挪亚的人。上帝也启示我们,祂定意要藉着挪亚建造完成方舟,成为上帝的居所,上帝的房屋,藉着召聚圣约的子民聚集在里面,而拯救他们。上帝不仅名定了祂施行拯救的基础:就是挪亚所指向的耶稣基督。上帝也同样命定了祂施行拯救的工具:就是方舟所指向的教会。

我相信,当我们遇到了如同挪亚时代的大洪水时,一定会不顾一切地试图进入方舟,如同电影《2012》中的人那样。然而,我要问的是:教会,这真正的方舟,在你们心中,真的有如此重的地位吗?你们真的从内心里相信并接受教会是上帝为你们预备的施行拯救的工具吗?如果你们不加入教会,不委身教会,你们不可能得救,如同你们不进入方舟那样,你们真的相信吗?

也许有人会很惊讶的问:这听上去很像是天主教的教导啊?但我们是因信称义,又不是因教会称义,是吗?我们当然是因信称义,正如挪亚也是因信称义,然而,当挪亚因着信称义之时,他一定也因着信,进入方舟以至得救。同样的,如果我们真的是因信称义之人,也必须要因着信,加入教会,委身教会以至得救。

实际上,这并非是天主教的教导,而是教会从起初就开始的教导。普世教会都接受,一个人成为基督徒,必须要相信接受《使徒信经》的教导,这些是一个人成为基督徒的基要真理,是不可妥协的。《使徒信经》说:我信圣而公之教会!你如果不相信圣而公之教会,你不要期待可以得救!如果有人说,我也相信,那么,我要问:你加入教会了吗?你委身教会了吗?你知道信心如果没有行为是死的吗?一个在心底里就是不愿意加入教会,不愿意委身教会的人,他的信心是死的,是假的。这样的人,就如同自称跟随挪亚,却不肯进入方舟的人,不要期待可以从末日审判中得到救赎。

实际上,教会之外无救恩,不仅仅是《使徒信经》的教导,也是大公教会的教父们,如特土良、居普良、奥古斯丁等明确的教导,居普良甚至说:“凡不以教会为母亲的,神也不再是他的父亲。”改教家们同样认信这一教义,加尔文从正面的角度来阐述居普良的断言:“对于那些以神为父的人而言,教会也必定是他们的母亲。”我们教会的信条《威斯敏斯特信条》明确宣告:“教会是主耶稣基督的国、上帝的房屋和家。按照常例,在教会之外,别无拯救。”

在今天的教会中,有一个很可怕的异端正在越来越盛行。这个异端教导说,信仰是你个人和神的关系,所以,只要你内心信仰基督,去不去教会、是否委身教会无所谓。真的是这样的吗?基督与祂的身体是分裂的吗?如果你所信靠的基督,没有激发你对祂的新妇,对祂的身体的爱,如同基督爱祂的新妇和身体那样,那么,你所信靠的基督也许根本就不是圣经所启示的基督。如果你所联合的基督,没有催逼你与祂的身体联合,那么,你所联合的基督同样也不是那真正能够拯救你脱离罪恶与死亡的基督。

当然,我必须澄清:你绝对不是因为委身教会而得救,教会在基督之外绝对不能救你。你唯独是因着信靠基督而得救,然而,一个真心信靠基督的人,他必定也委身基督的国,上帝的房屋和家;一个真心与基督联合的人,他必定也与基督的身体联合。正如一个属挪亚的人,他必定跟随挪亚进入方舟,以至得救。实际上,在上帝的命定中,基督不是某一个人的基督,基督乃是教会的基督,教会的元首和君王,基督正是透过教会使得祂自己被人所认识,使得祂的恩典被人所经历,使得祂的荣耀被人所看见,使得祂的大能充满在教会中的子民。正是在这个意义上,教会成为了神施行拯救的工具。上帝不仅命定了祂施行拯救的基础,祂也同样命定了施行拯救的工具。我们必须在这样的认识下,在基督里委身教会,领受基督透过教会所浇灌的恩典,所充满的大能,所发出的声音,所彰显的荣耀,以至得救。

3、在基督里藉着委身教会以至得救

怎样的委身教会才是真正合神心意的委身教会,以至得救呢?

第一,必须首先委身基督,真实与基督联合。无论是人,还是动物,能够进入方舟,都是因为挪亚的缘故。同样的,我们真正加入教会,委身教会,必然是因为我们已经首先委身基督,真实与基督联合了。教会是主基督耶稣的国,是祂的身体,祂的新妇,我们无法在基督之外有任何真正委身教会,与教会联合的可能性。实际上,这也正是洗礼的意义。教会从一开始,都是以洗礼作为一个人正式成为基督徒,成为教会会友的开始。换句话说,受洗的人、基督徒和会友,从初期教会以来,就是一个概念。所谓的“决志祷告”根本就不是圣经的教导,是19世纪的发明。圣经有说过,只要一个人作了决志祷告,就可以得救吗?不!耶稣明确宣告:“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(太7:21)一个人,只要你还没有受洗,严格来说,你就不能说自己是基督徒。然而,在今天,洗礼已经被极大的玷污!

在初期教会,一个人通常要经过三年的受洗学习,经过严格的考察之后,才能受洗。然而,在今天,一个人只要表达自己有想要受洗的愿望,就可以受洗,洗礼变得非常随便。这是对洗礼的亵渎!什么是洗礼?洗礼是表达我与主基督联合,是与主同死、同埋葬,也同复活。根据彼前3:21,挪亚时代的大洪水正是洗礼的预表。正如大洪水代表着神的审判,洗礼也同样表明,我们已经在基督里被神审判,已经死了。也正如藉着与挪亚联合进入方舟得救,洗礼也同样表明,我们藉着受洗与基督联合而加入教会,成为教会的会友而被拯救。一个人,如果他不愿意真心与基督联合,因着与基督联合而委身基督,而与基督同死、同埋葬,也经历与基督的同复活,严格来说,他不应当受洗,他也并不是教会真正的会友,真正的基督徒。

其次,你们必须委身属基督的真教会。正如在今天的经文中,挪亚是严格按照神的要求来建造方舟,挪亚一家和动物所进入的,是这个严格按照神的要求来建造的方舟。我相信挪亚的时代,也有很多人有船,但那些船可以救他们脱离大洪水的审判吗?不!只有严格按照神的要求所建造的方舟,才能使人得救。同样的,并非所有自称是基督的教会,都是上帝施行拯救的工具。有的所谓教会,带给人的,不是拯救,而是灭亡,是沉沦。

什么样的教会才是我们需要委身其中、以至得救的教会?根据今天的经文,乃是那完全按照神的要求来建造的教会,乃是那忠于基督、服在神话语之下的教会,也就是基督的真教会。这也是今天教会一个很大的问题,就是今天很多教会根本不是按照神的要求来建造,而是随己意来建造;也不是服在神话语之下,而是服在世俗之下;不是讨神的喜悦,而是讨人的喜悦。这样的教会,就好比那些大洪水到来时不可靠的船,最终带来的,是灭亡,你们要避开。判断要委身教会的标准,绝对不是这间教会是否装饰漂亮,是否功能繁多,是否物质丰富,是否让我舒服,是否非常体贴我的感受,是否与世界接轨,是否看上去高大上,不!判断要委身教会的标准只有一个:这间教会是否忠于基督?是否严格按照神的要求,服在神的话语之下来建造?然而,这并非意味着,真教会就是一间完美的教会。

第三,必须委身在不完美的教会中,并带着盼望,相信基督必要建造教会成为完美。正如方舟中还有不洁净的动物,正如方舟中还有不敬虔的含,同样的,即使是真教会,在今天这个世代,就不完全,不完美,就一定还存在着很多问题。教会中一定有着还没有信主的人,一定有着生命很年轻、有很多罪恶的人,一定有着软弱的人,教会在今世并不完美,真教会也会存在很多问题。然而,正如挪亚领受了神的恩典,最终建造完成了方舟,基督是比挪亚完美无穷倍的女人的后裔,祂要用自己的宝血彻底的洗净祂的身体,祂要最终给祂的新妇穿上洁白如雪的细麻衣,祂在自己的教会中不断工作,不断引导教会的成长,这是我们的盼望。

我们的盼望,永远不在人身上,而在这位在自己的教会作王掌权、并且爱教会胜过一切的主身上,祂必定要建造教会成为完美。我们不过是在教会中尽自己的本分,委身教会,服侍教会,也相信基督要透过这不完美的教会大大地浇灌祂的恩典和祝福,引导我们生命的成长,以致最终完全得救,等到那时,教会将最终成为完美、荣耀、圣洁的国度,最完美、圣洁、尊贵的新妇,到那时,祂将擦去我们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,到那时,我们将在基督完全的同在中欢呼、敬拜、赞美、服侍。教会是真正的方舟,我们要在基督里藉着委身教会以至得救。