十八、講道是解方 經文：林後四5-6  

哥林多後書,  聖徒歸正長老教會講道大綱 

牧師：John Sawtelle   駱鴻銘編譯

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現代商業經常透過「問題-原因-解答」的策略，吸引人購買各種原本不需要的商品。

它提供的是一種看待一個處境或事物的觀點。

保羅似乎在今天這段經文也採用了這樣的策略。上週我們說到，保羅要回應一個批判：如果福音是照保羅所說的那麼有力，為什麼有些人會拒絕聽從？

3-4節是回應一個隱含的問題：為什麼人聽聞福音卻沒有得救？

保羅的解釋是：福音對要滅亡的人來說是被蒙蔽的，被撒但蒙蔽，因此他們看不到福音的光。

下一個很自然的問題是：撒但的捆綁是最終極的嗎？難道沒有解方嗎？我們無法脫離這個難題嗎？

5-6節就是在提供出路：明白地宣講福音，加上聖靈光照被蒙蔽的人心。

I. 保羅提出解決撒但弄瞎人的問題的解方

A. 上下文

1. 第5節：「因為」（for）（中文未譯出）

保羅說：[因為]我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。

2. 「因為」是回顧第4節。

a. 最自然的讀法是回顧第4節。

b. 第4節，保羅是在回應：

1) 撒但弄瞎人

此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。 (2Co 4:4)

撒但雖是這世界的神，但不具有至高的主權。

撒但弄瞎人的心思，人理性思考的能力。

2) 因此，在滅亡的人身上，福音被蒙蔽

B. 第6節解釋保羅為什麼要傳基督是主

那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。

1. 「因為」（中文未翻譯）

解釋第5節，為什麼傳基督是主

2. 經文思路

a. 第5節提供3-4節強調的問題和原因。

問題：因為撒但弄瞎人，福音在滅亡的人身上被蒙蔽。

因此，保羅宣講基督是主。

要解決撒但弄瞎人的方法是宣講基督是主。

b. 第6節，保羅說明為什麼宣講基督是主是唯一的解方。

因為福音是有力的光，會照在人心上，使人可以認識那在基督臉上的榮光。

宣講福音伴隨聖靈的光照，會使人看見顯在基督臉上的榮光。

II.講道會解決撒但弄瞎人的問題

講道有兩個成分，可以有效解決撒但弄瞎人的問題。

A. 方法

1. 什麼是講道

a. 講道= 希臘文的意思是宣布，藉著信使使人知道

b. 這個字活躍在政治和政府權威的領域。

c. 有些希臘字典將它定義為宣告，目的是說服，督促，警告人合作。

很強烈的字眼，帶著權威的口頭宣告。

2. 講道的能力來自這是基督為祂的教會所定旨的，滿有權威的傳達福音的方法。

a. 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活， 並且人要奉他的名傳（宣講）悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 (Luk 24:46-47)

1) 這是耶穌在升天前對門徒說話，和祂宣告擁有天上地下所有的權柄（太廿八18）同一個場景。

2) 耶穌吩咐門徒要去宣講（傳）。

與保羅用的是同一個字。

馬可（可一14）說，施洗約翰「宣傳」神的福音，同一個字。

耶穌自己也「傳」福音。

耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，「傳」天國的福音，醫治百姓各樣的病症。 (Mat 4:23)

又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。(Luk 9:2)

b. 使徒履行耶穌交付的宣講福音的任務

彼得在五旬節講道。這是新約時代的第一篇道。

腓利是基督徒的第一次宣教之旅，在撒馬利亞城「宣講」（徒八5）。

保羅：

就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。 (Act 9:20)

彼得對哥尼流全家講道：

他「吩咐」我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人、死人的主。 (Act 10:42)

「吩咐」：基督設立了傳道的職分。

講道為什麼是有力的、有效的：因為這是基督親自設立的，是建立在基督自己的權柄上的能力。

3. 這是基督定旨要傳遞其恩典的管道。

a. 改革宗的一些要理問答說明講道的重要性

1) 海德堡要理問答65.

我們既單因信而分享基督及其恩惠，這信從何而來？

答：聖靈借福音的宣講在我們心裏工作，以至有信，並借聖禮印証此信。

因此，講道是一個恩典的管道，因為聖靈用講道在我們心中創造信心，好叫我們抓住基督和祂的恩典。

2) 西敏大要理問答154。中保基督藉以傳達恩典給我們的外在媒介，有哪些？

答: 基督以其中保職分施行恩典給祂的教會，所經常使用的外在媒介是祂所設立的一切蒙恩管道；特別是聖道、聖禮、禱告；祂叫這些都在選民身上產生果效，使他們得救。

聖經是否如此看重講道？

b. 羅馬書十14-15

然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」 (Rom 10:14-15)

請記得，我們是要解釋保羅為什麼認為講道是解決撒但弄瞎人的有效方式。

保羅說他委身於講道，是因為撒但的運行，對上帝國度的攻擊。

1) 羅馬書十13，保羅說，凡求告主名的就必得救。

2) 那麼，人怎麼會「求告主名」呢？

他在14-15節作了解釋。

講道帶來人的求告，然後帶來救恩。

人怎麼會求告呢？必須相信。

那麼，人如何會相信呢？必須聽見基督。

因此，相信的關鍵是聽見基督說話。

14節：沒有傳道的，怎能聽見呢？

人乃是通過講道者（傳道人）而聽見基督的。

因此，我們說，講道是一個恩典的管道。

講道就是基督對祂的教會、祂的子民說話。當基督藉著講道說話，祂就在聽見的人心裡創造信心。因此，講道是恩典的管道。

c.人們聽到這種說法會不自在

1) 有些人認為這種說法會讓講道者驕傲，以為是自己藉著講道創造人的信心，或以為自己有能力，比其他人強。

當然這是REPUGNANT。

可是既然這是聖經說的，我們就要相信，並尊敬講道。

2) 基督所差的講道者都不應該傲慢自大。

保羅說這話，但是他絲毫沒有表現自大。

a)保羅說他不是傳自己。

講道人不可能認為是自己使人歸信，因為他們所傳的信息和他們無關。

我知道有些人以為自己是上帝在地上的聲音。但是這不是來自聖經的觀念。使徒保羅在聖靈的默示下說，他不是傳自己，而是傳基督。

b) 保羅也說自己「因耶穌作你們的僕人」，這也是反對牧者的驕傲自大。

1]保羅是基督的奴僕，因為基督買贖了他。

保羅不會因為因為對講道有崇高的看法就高看自己。

加爾文也有同樣的看法：所有的牧者不過是信徒的僕人。講道雖然高於任何其他的職分，但仍然是僕人。

教職是僕人，不是暴君，不可驕傲自大。不是為了表現自己。

2]保羅把對教會的事奉視為對基督的事奉。

保羅說自己因耶穌作你們的僕人。

教會事工是為了耶穌。

B. 講道的信息

保羅說他不是傳自己，而是傳基督耶穌是主。

1. 所傳的是有關耶穌基督的信息。

a. 保羅所傳的是耶穌是基督。

b. 一些經文

講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」 (Act 17:3)

因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。 (1Co 2:2)

我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了， 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了， (1Co 15:3-4)

c. 賀治說，保羅講道的目標是使人認識耶穌是基督，承認拿撒勒人耶穌是彌賽亞。

只有向人宣講基督，才能改變人的靈魂和生命，帶來屬靈的改變。

因為只有當人住在基督裡，基督住在他們裡面，人才能真正有道德的良善。

因為耶穌說：我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。 (Joh 15:5)

因此，我們不只是在得救上需要基督，在成聖上也需要基督。

2. 保羅的信息是基督是主。

a. 這是為叫人承認基督是至高的主，是天地的創造者。

基督不只是救主，更是主，有至高主權的君王。

b. 西敏大要理問答45.

45問：基督如何執行祂的祭司君王職分？

答：基督執行祂的君王職分，在於：

（1）將子民從世人中呼召出來歸屬祂自己，賜給他們領袖，律法，勸誡，祂以這些有形的體制來治理他們；

（2）賜下救恩給祂的選民，當他們順服時，賜福賞賜他們；當他們犯罪時，管教歸正他們；在他們所受的一切試探與苦難中，祂保護托住他們；壓制並得勝他們一切的仇敵；

（3）對於其餘那些不認識神，不順服福音者，祂施行公義刑罰。

1)耶穌基督是主：祂是君王和教會的元首。

又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。 (Eph 1:22)

他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， (Eph 4:11)

在現代教會裡，基督被貶為觀察員，只是安靜地作者，為教會作的任何與敬虔沾上一點邊的夢背書。

基督的王權意思是基督統管教會，因此就會制定所有的規則。祂吩咐我們在崇拜中所當作的，賜給我們教義，並制定教會治理的形式。這是基督對教會的王權。

2) 基督在我們救恩中的主權。

要理問答說，基督「賜下救恩給祂的選民」。

但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。 (Joh 15:26)

他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。(Joh 16:8)

基督是王，主權地施行救恩，並藉著祂以祭司身份在十字架上獻上自己，保證我們的安全，並透過聖靈將救恩賜給選民，。

3) 基督「壓制並得勝他們一切的仇敵」

保羅所有如此有把握，講道是解決不信的問題的解答，是因為基督在祂王權上帝權柄和能力。

保羅知道基督的能力高於祂的子民和祂的教會的仇敵。

因此信徒可以「要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。 」(Eph 6:10)

4). 應用

講道不只是人的工具。

而是上帝設立的，是基督對祂的百姓說話，是基督用來壓制和勝過祂仇敵的途徑。

基督我們的王必定會拯救所有父神賜給祂的選民，一個也不失落。

III.上帝光照直白的講道，解釋了為何可以解決撒但弄瞎人的問題

2Cor 4:6 因為那說「要有光從黑暗裡照出來」的 神，已經照在我們的心裡，要我們把 神的榮光照出去，就是使人可以認識那在基督臉上的榮光。

第6節的「因為」是回顧第5節。

解釋保羅為什麼要宣講基督。

A. 保羅暗指上帝從黑暗中創造光的能力

1. 那說「要有光從黑暗裡照出來」的 神：

這是暗指創一3。神說，要有光，就有了光。

a.上帝造光時，原來是黑暗的。

b. 上帝命令：要有光從黑暗裡照出來。

上帝創造的最初行動是吩咐光出現。

光是在上帝主權的命令下出現的。

B. 保羅說上帝主權地光照所宣講的福音

保羅說到兩重的光照首先在人心，其次是所宣講的福音。

1. 上帝照在人心上

a. 第6節的對比。

1) 上帝主權地創造光，吩咐光照射出來

2) 保羅說，同樣的情形，上帝也吩咐光照在我們的心上。

在這兩個情況下，上帝都使光照射出來。

我們的心也原本是黑暗的。

第4節說過，在滅亡的人身上福音被蒙蔽是因為撒但弄瞎人的心，因此看不見福音的光。

如今保羅說，上帝照進人心的黑暗，以光充滿人心。

b. 這是內在的光照，上帝在我們的心裡產生光。

上帝弄瞎人的能力比不過上帝主權地在人心裡創造的光。

這光是在福音宣講中創造的，可以對抗撒但的運行。

2. 光照的第二個層面，對福音的外在光照。

「把 神的榮光照出去，就是使人可以認識那在基督臉上的榮光。」

a. 上帝主權的光照人心是有目的的。

b.目的是「把上帝的榮光的知識照出去」。

人心的光照，帶來上帝知識的光照——宣講福音展示出上帝榮耀的知識。。

「上帝的榮耀的知識」是指所宣講的福音，寫成文字的上帝的道——基督臉上的榮光。

上帝榮耀的知識顯明在、照射在基督的臉上。

c. 保羅是教導宣講的話會有外在的光照。

內在的光照帶來外在的光照，上帝向人心光照所宣講的話，好叫人心明白並接受福音的真理。

d. 應用：上帝的光克服撒但的黑暗。

1)蒙光照的人可以看見這個榮耀。他們能看見耶穌基督的榮美和恩典，為了滿足上帝的怒氣，為罪死在十字架上。

蒙光照的人得以明白是他們的罪使基督必須受死。

他們因此明白上帝在基督裡的愛。祂如此愛我們，因此差祂的獨生子代替我們而死。

他們會明白上帝是公義的上帝，因此會公義地審判罪。

撒但弄瞎人是藉著謊言，要罪人不看基督福音的光。

牠要人以為自己的罪沒那麼大。

撒但會讓人以為他們是好人，要罪人以為只要照著自己的本相，上帝就會接納他們。

如果這種方法無法奏效，牠會轉而攻擊上帝。

牠會讓人對上帝生氣，要人遠離上帝。

撒但也會攻擊基督，讓基督被釘十字架和復活看起來很沒有說服力。

如果這些都沒有用，撒但會欺騙人以為上帝根本就不存在。牠會讓人相信光是在億萬年前伴隨整個世界出現的。

但保羅說，明白地宣講神的話可以勝過撒但的謊言，因為上帝主權的光照，會克服撒但的嘗試。

上帝主權的光照遠比撒但弄瞎人的能力大。

上帝的光會克服撒但的黑暗

這是我們的把握。

2) 上帝的光會克服撒但的黑暗，是因為基督放射出上帝的光

「基督的臉上」

基督臉上的上帝榮耀的知識。

保羅說上帝榮耀的知識照在耶穌基督的臉上。

換句話說，如果你想要認識上帝，就注視耶穌基督的臉。

因為上帝的光顯明在耶穌基督的臉上，因此這光會克服撒但的黑暗。

撒但的策略：哄騙人，讓人以為自己是好人，因為他們有做好事。如果這樣無法騙人，牠就貶低基督救贖工作的榮耀，或煽動人對上帝發怒，或甚至說上帝不存在。

但是這些都比不上在耶穌基督臉上放射出來的榮耀的光。

基督臉上的光：給被律法主義和自我拯救的宗教所折磨的人帶來盼望。

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 (Mat 11:28-30)

耶穌對他們說：「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。 (Luk 5:31)

當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(Luk 23:34)

他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 (Php 2:6-8)

這些是你會在耶穌基督臉上看到的榮耀的光。

保羅說這光就是上帝的知識。

當我們注視基督的臉，我們就看到基督的榮美和恩典，保羅說我們看見父，就看見上帝。

注視在聖經裡啟示的基督的臉而認識基督，愛基督，就是認識上帝，愛上帝。

基督的臉啟示出上帝的知識，而這知識是榮耀的知識。

因此，讓我們注目耶穌基督的臉。讓我們歡喜快樂，因為上帝已經打破撒但在我們心上的枷鎖，用從我們的主耶穌基督臉上放射出來的上帝的榮美和恩典，俘虜了我們的心。阿們。

圣经神学式讲道的实例

文/大牛

圣经神学式讲道的实例（1）

按：我过去会将自己的讲章放到网上，但后来就没有这样做了。有肢体也会问我为何不发表讲章了，我也愿意在此解释一下，有几个原因：第一，这来自于我对教会论更深的理解。弟兄姐妹们，容我在这里提醒你们，“教会”的原意是特指被神所聚集起来的一群人，你们应当在你们所委身的教会聚会中，听神的道，这才是特别针对你们的道（即使你觉得这道不比别的牧者讲得好，这是另外的问题），而不是在网上四处寻找各种讲道视频或讲章。我不愿意干扰教会的次序，也不愿意为教会的虚拟化添砖加瓦，这是我后来不再贴自己讲章的最重要的原因。第二，你们在网上读讲章，是非常不同于听道本身的。因为讲道和听道是敬拜的要素，而读讲章却不是，因为听道是敬拜，这其中有神大能的工作，是读讲章所绝对不能替代的，也绝对不允许被替代的。怀特腓德不喜欢发表自己的讲章，曾经有人找他要讲章，你们知道他怎么回应的吗？“你可以拿去，但其中没有了电闪雷鸣。”十九世纪苏格兰著名的长老会牧师和讲道者Thomas Chalmers，有人如此评价他的讲道：“读他的讲章，觉得很好。但听他的讲道，令我对神敬畏。”我不打算在这里展开，我只要告诉你一个事实：我每周会花周二一整天预备讲章，但我会花接下来的一周预备我的讲道。第三，我每周讲道，都会逐字写出讲章。虽然我通常都是严格按照讲章来宣讲。但是，我的讲道有时也会不等同于讲章，甚至有些地方会出现极大的变动。为什么会这样？因为当时圣灵会有特别的感动，我甚至会有一种经历，很清楚的感受到圣灵特别的临在，特别的有感动要讲某些东西，是我原本讲章上没有的，而效果相当好。钟马田牧师也常常会谈及他的这种经历。这种经历不是灵恩运动或神秘主义的经历，而是当牧者和教会按照神的话语的限定，忠心执行各项“蒙恩之道”时，圣灵在教会中正常的工作。不过，在神学院的论坛里，为了帮助神学生学习，什么是圣经神学式的解经讲道（即“以基督为中心的解经讲道”，对于我而言，两者是等同的），我贴出了几篇自己的讲章，目的是为了帮助大家学习。我原本不打算贴在这里，后来觉得也许对更多正在进行讲道的人有所帮助，就只贴两篇，供学习使用。

认识基督到来的时代（太1:1-17）

弟兄姐妹们，请问你们会如何来形容今天你们所处的时代？在你们眼中，这是一个怎样的时代？著名英国作家狄更斯在他的小说《双城记》的一开篇，是如此来形容十八世纪后半叶的那个时代：“那是最美好的时代，那是最糟糕的时代；那是个睿智的年月，那是个蒙昧的年月；那是信心百倍的时期，那是疑虑重重的时期；那是阳光普照的季节，那是黑暗笼罩的季节；那是充满希望的春天，那是让人绝望的冬天；我们面前无所不有，我们面前一无所有；我们大家都在直升天堂，我们大家都在直下地狱。”实际上，狄更斯并不只是在描述十八世纪的时代，他也同样是在描述他自己所处的十九世纪的时代，因为接下来，他就将两个时代建立起联系，他接着说：“简而言之，那个时代和当今这个时代是如此相似，因而一些吵嚷不休的权威们也坚持认为，不管它是好是坏，都只能用最高级来评价它。”很有意思的是，今天有很多中国人也认为狄更斯对十八、十九世纪的英国和法国的描述，也非常贴近于形容今天的中国，今天我们在座的各位所处的时代。今天的中国，很多人充满盼望，但同时很多人充满绝望。在很多人眼中，这是最美好的时代；在很多人眼中，这是最糟糕的时代。在很多人眼中，这是一个实现“中国梦”的时代；在很多人眼中，这是一个中国人集体做梦的时代。

我必须在这里打住了，我不想在讲道一开始就搞得很煽情。然而，我相信，如果今天我要在这里作一个有关“评价当今时代”的调查，我收到的调查结果也同样会是极大的不同。不同的人，从自己不同的成长背景和生活经历，从不同的价值判断，从不同的认识角度，所给出的结果会是极大不同，甚至是南辕北辙的。因为生活在“日光之下”的我们，是何等有限，何等罪恶，我们的罪性和有限性，都会限制甚至扭曲我们对这个时代真正正确的认识。所以，弟兄姐妹们，我希望你们都可以跳出你们自己所处的背景和环境，从自我的罪性中，转向上帝的角度，从圣经的话语中，真正认清你自己所处的时代。因为作为所有时代的主，作为掌握着历史走向和人类进程的主，只有这位上帝对时代的评价，才是对这个时代最正确、最无误、最终极的评价。作为神的儿女，你们需要学习从上帝对时代的评价中，真正认识自己所处的时代。

那么，圣经又是如何来评价我们所处的时代呢？有时圣经会称这是一个“罪恶的世代”（加1:4），圣经从来没有否认这个时代的罪恶、悖谬、污秽、诡诈，对神的抵挡等等，正如保罗在罗马书前三章向我们所呈现的。然而，圣经同样要告诉你们，甚至以更多的篇幅告诉你们，这更是一个前所未有的救赎成全的时代。自从人类堕落，人类整体处在神的愤怒之下，咒诅这中，神任凭世人犯各种罪恶，社会充满着各种污秽、不义和不虔。然而，神并没有放弃祂所造的世界和人类，在整个历史中，祂在以自己的大能施行救赎。借着过去的众先知，上帝多次多方的以预言的方式应许，这一救赎将在基督到来时达到顶峰，并最终成全。这正是今天的经文所要告诉你们的。马太在他的福音书一开篇，就以一份跨越了两千年时代的家谱向你们显明：你们所生活的，乃是一个前所未有、翻天覆地的时代，是一个旧约的众先知、众信徒所热切盼望的时代，是一个救赎成全的时代，因为那位翘首以盼的基督，大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔已经来了，祂真正带来了救赎的成全和天国的奠基。所以，弟兄姐妹们，你们要从神的眼光认识基督到来的时代，以大有信心的活出与这时代相称的生活。

1、你们要喜乐，因为上帝借着基督成全了祂所有的应许。

希伯来书第一节宣告，上帝是以多种方式来启示祂自己，圣经作为神的启示，也包含多种文体，比如叙事历史书，诗篇，智慧文学，先知文学，书信，启示文学，还有呢？家谱。我相信对于你们来说，在你们最不喜欢读的文体中，一定有家谱。我记得自己刚信主的前几年，每次读圣经时，一读到家谱，总是很快的翻过去。家谱不就是一些人名吗？有什么好读的。也许，你们会进一步的问：在惜字如金的圣经中，记下这些家谱，究竟有什么用？这些家谱也是神的启示吗？我可以明确告诉你们，所有的圣经都是神所默示的，作为圣经的一部分，家谱当然是神的启示。然而，神启示家谱，究竟要说些什么呢？

要明白家谱的重要性，首先，你们需要明白，上帝是透过家庭来施行祂的救赎大计的。弟兄姐妹们，上帝有没有能力一瞬间就造出我们所有人？当然可以！然而，上帝是这样造人的吗？不！在创世记一开始，上帝只是造出一个男人，和一个女人，然后命令他们要生养众多神的形象，从而治理这地。为什么呢？玛2:15如此解释：“虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。”在整个救赎历史中，上帝都是透过家庭来推动他的救赎大计。实际上，上帝特别与亚伯拉罕立约，要透过他和他的后裔，带来祝福。在创12:1，上帝应许亚伯拉罕，地上的万族要最终因他得福。创17:4-6，亚伯拉罕将要作多国的父，国度要从他而立，君王要从他而出。在加拉太书3:16，保罗解释，这一切最终要透过亚伯拉罕的一位后裔最终得以实现，那就是基督。五百年后，上帝又特别祝福亚伯拉罕的后裔大卫。大卫是一位特别为上帝所膏的人，一位特别的弥赛亚，特别的基督，上帝透过兴起他，救赎以色列人打败了仇敌，以耶路撒冷为首都建立了神的国度。然而，上帝进一步启示，这一切不过只是一个初步的预尝，是那真正永恒而荣耀的国度的预演。就如同今天的电影大片在正式放映之前，电影公司都会制作一系列的预告片，让人初步欣赏到正片的美，从而吸引人去翘首以盼正片的到来，渴望进入到电影院去观赏正片。同样的，在上帝真正荣耀的国度到来以前，上帝兴起了一位特别的受膏者大卫，透过他建立了如同预告片一样的神的国度，让旧约的信徒从中初略品尝到神国度的荣耀和美好，从而更加热切的盼望那真正的国度的到来。上帝应许大卫，将来从他的后裔，会出来一位特别的基督，这位基督将最终带来上帝那完美、荣耀和永恒的国度，那位基督将掌权，直到永永远远。在大卫之后，上帝又通过众先知更加详细的预告这个国度的丰富，预告这位基督的美好。在大卫的儿子所罗门过世之后，以色列人一直在面对各种苦难，甚至国破家亡，被掳到异国他乡，然而，他们中间那些真信徒，一直因着信靠神的应许，而在忍耐等候这位基督的到来，他们知道，基督必定到来，他们必定得赎，神的国度必定实现，这是他们的盼望。马太正是要透过这份家谱，向这些犹太人明确宣告，如今，这位基督，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，已经到来了，他就是耶稣！正如第一节所说的：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”

很有意思的是，在第16节，当马太将耶稣的家谱写到最后的时候，他没有按照传统的格式写下“雅各生约瑟，约瑟生耶稣”，他是如此写的：“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”为何会如此呢？当然，接下来你会看到，一个很重要的原因，是因为耶稣不是从约瑟生的，耶稣乃是被圣灵感孕，由童贞女马利亚所生。然而，这仍然不足以说明，为何马太会如此写，因为这完全不符合犹太人家谱的惯例。按照犹太人的惯例，只要你是属于某个犹太男人的家庭，不管你是过继的，还是领养的，都应当是某个男人生某个男人，而不会出现某个女人生某个男人。即使耶稣的确是从马利亚所生，因为马利亚的丈夫是约瑟，那么，耶稣的家谱上就应当写上：“约瑟生耶稣”。那么，为何马太要这样不合乎惯例写呢？因为马太想到了更久远的历史，想到了创世记的时候，想到了人类堕落以后，上帝的第一个宣告，第一个应许：“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:14-15）在这里，上帝明确宣告，有一个女人的后裔，最终要将撒旦践踏在脚下，彻底击败魔鬼的权势。马太在这里宣告：我告诉你们，那称为基督的耶稣，正是这位女人的后裔。祂的到来，不是上帝后来的一个临时处理，后来突然想到要和亚伯拉罕立约，要透过他的后裔来祝福万国。不！这是一个从起初就开始的救赎计划，这是一个当人类刚刚堕落的时候就被宣告的救赎计划，上帝一直在整个历史中推动这个计划的进行，如今，这个计划因着基督的到来实现了！

那为何一定要以家谱的形式来宣告呢？为何不能直接从第一节就跳到后面的第16节呢？家谱如此枯燥，如此繁琐，谁会去读啊？那些在苦难中苦苦等候的犹太人会去读，会去思想，会去珍惜。家谱对于他们而言，是一份沉甸甸的历史，是上帝守约的见证，是上帝大能的护理的彰显。大家知道我姓张，但其实我真正的姓是刘（文刀刘），我的亲爷爷因为历史的原因被迫害，我的奶奶被迫改嫁。为了保护我的父亲，奶奶也将我父亲的姓换成了奶奶的姓氏。我成年以后才知道这段历史，当我刘家的叔叔告诉我，我其实是刘备的后裔，并且老家有一份家谱从汉朝的中山靖王一直记录到今天时，这对我的震撼是非常巨大的。我从来没有想到，我会跟两汉，跟三国有关系。虽然我没有亲眼见到这份家谱，但是当我想到这份家谱的时候，我想到的是两千年的历史传承，我想到的是过去的峥嵘岁月，我想到的是一份沉甸甸的历史。这其实也是马太福音的最初读者，那些犹太信徒读到这份家谱的感受。这份家谱带领他们回到了亚伯拉罕的时代，以撒的时代，雅各的时代，大卫的时代，所罗门的时代，这份家谱带领他们回到了上帝信实的引导祂的圣约家庭的历史，让他们在历史的回顾中，再次确认上帝的信实和大能，再次确认上帝在历史中与他们同在的事实。而这样的确认会带给他们极大的安慰！并且，这份家谱，也向他们无可辩驳的证明，耶稣正是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，上帝要在这位耶稣身上，也已经透过这位耶稣，实现了祂对亚伯拉罕和大卫的应许。

弟兄姐妹们，这不仅是犹太人的家谱，这也是你们的家谱。当你们以信心与基督联合时，你们就已经是亚伯拉罕的真后裔，大卫的真子孙。当你们在基督里时，你们正是上帝给亚伯拉罕和大卫一切应许的真正继承者。正如保罗在加3:26-29所说：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”你们在基督里，因着与基督联合，乃是真以色列人，亚伯拉罕的真正后裔。愿这份家谱带领你们回到那往昔的岁月，让你们真正看到上帝奇妙护理的手如何引导整个救赎历史的进程，并保守那些属祂的子民。这会带给你安慰，因为上帝既然在过去的年月保守护理属祂的子民，如今也同样会保守护理你和你的家庭。更重要的是，愿这份家谱带领你们认识到基督已经到来了，上帝在基督里的一切应许已经临到你了，所以，你们可以欢喜快乐！因为整个救赎历史，因着这位基督的到来，已经翻开了最后一页，那最终的圆满，那最终胜过罪恶和死亡的完全，那新天新地，已经近在眼前了。

可能有的弟兄姐妹会有疑惑：既然基督已经到来，天国已经奠基，基督已经掌权，新的时代已经来临，那为何现今还有各种罪恶、逼迫、患难，为何现今同时又是罪恶的世代？这是一个很复杂的问题，简单来说，那就是，目前是一个这两个世代同时并存的时代，天国已经来临，但罪恶的时代并未彻底废去；基督徒在基督里已经是新人，但里面的旧人并未彻底消失。所以，才有基督徒的软弱、挣扎等属灵的争战。所以，作为天国的子民，作为全新时代的一员，你们在这个罪恶的时代，会遭遇到各种逼迫，各种患难，如同那些遭受各种苦难的犹太人，那些被掳的犹太人。然而，我希望你们真实看到，在这些罪恶、逼迫、患难之上，有一个更真实的事实，一个无可辩驳的事实，那就是基督已经来到，并且祂已经得胜，并且你们可以在今天就或多或少分享基督的得胜，见证天国的荣耀，品尝来世的权能，活出属天的生活，并且在这初步的经历和品尝中，盼望基督的再来，因为祂应许会最终再来审判全地，彻底摧毁这个罪恶的时代。

实际上，基督不仅仅只是带来了天国，祂更在这个国度执政掌权。所以，

2、你们要顺服基督，因祂是天国的君王。

这种对基督作为天国君王的强调，贯穿于整本马太福音中，在作为马太福音序言的家谱中，同样如此。第一节，如果按照原文的顺序，应当是这样的：耶稣基督的家谱，祂是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔。将大卫写在亚伯拉罕之前很不寻常。犹太人是非常重视尊重祖先的，通常的顺序，都是祖先写在前面，而子孙写在后面。马太有意将“大卫”写在前面，对于犹太人来说会觉得很突然，但这也正好强调出“大卫的子孙”在马太心中是更加重要的概念。实际上，在后来的马太福音中，“大卫的子孙”一共出现了十一次，成了耶稣基督的专门称号，而“亚伯拉罕的后裔”则再也没有出现。为什么呢？因为上帝给大卫的应许，特别指向天国永远的君王。马太正是要强调，耶稣正是这位大卫的子孙，天国的君王！这一强调，在家谱的最后得到了呼应：“这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。（太1:17）”

马太有意将耶稣的家谱分为三个部分，每部分分别有十四代。为何马太要特意强调十四代呢？为了强调，上帝在历史的启示中，一直都在预备着一位君王的出现。犹太人常常会使用希伯来文字母作为数字代号，比如，“大卫”这个字的希伯来文是“DVD”（Dalet, Vav, Dalet），其中D在字母表中排在第四位，等同于数字4；V在字母表中排在第六位，等同于数字6。小朋友们可以算一下，4+6+4等于多少？14。换句话说，“十四”在这里是指向大卫。换言之，马太在第17节实际是在说：“这样，从亚伯拉罕到大卫，上帝在启示大卫的到来；从大卫到迁至巴比伦，上帝也在其实大卫的到来；从迁至巴比伦的时候到基督，上帝还在宣告大卫的到来。”因为大卫，作为以色列国的君王，正是那位大卫的子孙基督的预告或预演。为了让后来的旧约信徒或多或少认识这位基督，先知们有时也直接称这位基督为大卫。比如，在结37:24-28，先知如此预言：“我的仆人大卫必作他们的王。众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。”

马太在这里是在宣告，如今，这位真大卫真的已经来了，他实在已经带来了天国和永约。祂也实在是那天国的君王，是你们每一个真正领受恩典，真心信靠祂的人，必须顺服和跟随的。所以，弟兄姐妹们，你们若真的信靠基督，就必须全心的顺服祂。因为你们所进入的天国，不是一个民主共和国，乃是一个帝国。这个国度，有一位至高的皇帝，永远的君王，就是你们的真大卫，耶稣基督。这个国度有一套律法，就是基督的律法，你们若顺服基督，就当遵守这套律法。福音绝对不是让人放纵，而是让人因着恩典进入神永恒的国度，而顺服国度的王，遵守国度的法律，从而见证国度的荣耀。

当然，马太在这份家谱中，并没有详细说明这个国度的特征和性质，基督是怎样的一位王，也没有告诉我们这个国度的律法究竟是怎样的律法，这些都是他将要在接下来的福音书中详细阐述的。我也不打算在今天就讲这些内容。然而，我要问你们，你们真的意识到天国有一位君王吗？这个天国根本不是你们随心所欲，想做什么就做什么的地方。你们真的意识到，你们进入天国，是要顺服这位君王的法律，遵行祂的旨意，敬拜祂吗？如果你们今天意识到了这一点，你们还愿意进去吗？特别是在今天这个崇尚个人，追求自由的后现代社会，你们真的愿意从心底里顺服这位君王，遵守祂的律法，受祂的律法所限制和约束吗？我曾经给我的舅舅传福音，当我强调一个真心信靠福音的人，是要顺服遵守基督的命令时，你们知道他是如何反应的吗？他的反应是：“我们以前是听毛老头的，什么都不能做，现在好不容易自由了，你倒要我去听另一个耶稣！”弟兄姐妹，我不知道这会是你们真实的想法吗？或者你们会不会说，耶稣不是说了吗？“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8:32），现在又要我们顺服祂，受祂治理和约束，这不是说话不算话吗？耶稣的确应许真理要赐给我们自由，可是弟兄姐妹，基督所要赐给我们的自由，真的是一种以自我为中心，任意放纵的自由吗？如果你去看约翰福音第八章的上下文，那里的自由，是指从罪的捆绑中得释放的自由，是不犯罪的自由。弟兄姐妹，什么是罪？小要理问答说，是不遵行律法，或违背律法。如果真自由是不犯罪的自由，那么，这种真自由的本质是什么？就是遵行律法，就是要受律法约束。或者用保罗在罗马书第六章的话说，真自由就是不再作罪的奴隶，而作义的奴隶。用罗6:18的话说：“你们既从罪里得了释放（得了自由），就作了义的奴仆。”弟兄姐妹们，你们渴望这种自由吗？你们渴望脱离罪的捆绑，而全心全意侍奉基督，遵行祂的律法吗？只有这样的自由，只有这样的义，才真正是一个天国子民的明证，正如马太在其福音书中后来所宣告的：“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（太5:20）”弟兄姐妹们，基督真的是你们的君王，是你们的主吗？如果是，你们就要顺服祂，遵行祂的律法！

弟兄姐妹们，马太在其福音书的一开篇，以一份家谱作为序言，向你们宣告，因着基督的到来，一个新的时代已经来临。在马太福音接下来的文字中，马太将向你们更加详细的描绘这个时代和国度的特征。但透过这个家谱的序言，你们需要知道，这是一个神成全祂过去所有的应许的时代，这是一个救赎成就的时代，这是一个基督已经执政掌权的时代，天上地下所有的权柄都已经赐给了基督，祂也借着圣灵的工作赐给你们顺服的能力。虽然，罪恶的时代，魔鬼的工作，人心的敌对，肉体的软弱、情欲的试探等等，仍然真实存在，并没有立刻废去，然而，你们更要看到上帝在基督里已经带来的一个全新的时代，并为此而欢喜，而得安慰，而感恩，并在不断确认在基督里的救赎中，在进入天国的喜乐中，顺服基督，活出与这个时代相称的生活，从而见证天国的荣耀。所以，弟兄姐妹们，你们要从神的眼光认识基督到来的时代，以大有信心的活出与这时代相称的生活。

圣经神学式讲道的实例（2）

按：太1:1-17作为马太福音的序言，马太在短短的家谱中浓缩了太多重要的信息，是我无法一次讲完的。实际上，你每次讲道都必须作出取舍，因为讲道必须要有重点和方向，而不是罗列你的解经成果。我每次解经的成果，只有比较少的部分是用在讲道中的。但太1:1-17太重要，信息太多，我决定用两次来讲。这也是我到目前为此，唯一一次连续两次都讲同样一段经文的经历。

认识神在基督里的救赎（太1:1-17）

茨威格是著名的奥地利作家。他是犹太人，但却厌恶宗教，在他眼中，宗教是愚昧和专制主义的代名词。而他毕生都崇尚人道主义和自由主义，相信人性的美好和尊贵，讴歌自由。他曾经写过一本著名的反基督教，特别是反对加尔文主义的小说《异端的权利》。在小说中，他为着自己所崇尚和讴歌的自由和民主权利，甚至不惜歪曲历史，将改教家法雷尔描述成一个恐怖主义份子，将加尔文描述为专制主义的暴君和新教皇，而将一个臭名昭著的异端塞尔维特描述为一名寻求真理的殉道士，将一个否定圣经无误，被认为是启蒙运动先驱的学者卡斯特利奥描述为一名为自由和平等而孤独争战的斗士。这是一件很讽刺的事情，一个自以为崇高的人，可以为着自己心中的所谓崇高目的，而以小说创作的名义肆意歪曲历史事实。因着对人性的乐观，对社会进步的乐观，在小说的最后，茨威格发出了如此宣告：“人生来是自由和平等的，他们有权表示自己的意见，声明他们的信仰不受限制。到了下一世纪，十九世纪，这个过程加速了。自由的概念－－民族自由、个人自由、思想自由，终于被文明思想作为不可剥夺的准则所接受了。”这本小说写作于第二次世界大战爆发前的1936年。然而，仅仅过了6年，茨威格和他的太太却最终选择了自杀。在遗言中，他如此解释他为何自杀的原因：“我自己的语言所通行的那个世界，对我来说，业已沉沦，我的精神故乡欧洲，也已日趋毁灭。”茨威格一生追求自由，却在对自由的幻灭中自杀。讽刺的是，正是他所憎恶，并认为是专制主义象征的基督教，才是人得到真自由的真正解答。这也正是今天的经文要告诉你们，所有的人类，正如家谱中的这些犹太人，根本就是被掳在死亡和罪恶中。人类在罪恶的捆绑中，根本无法靠自己得到真正的自由。然而，上帝却因着爱，为被掳在罪恶和死亡中的人，预备了一位基督，你们要信靠这位基督，从而得以脱离被掳，得到真自由。所以，弟兄姐妹们，今天的经文教训你们，你们要认识和信靠神在基督里的救赎和恩典，从而得到真自由。

1、你们本是被掳在罪恶和死亡中，唯有基督才能使你们得自由。

我在上周主日已经讲到，马太有意将这份耶稣基督的家谱分为三个部分，每个部分各有十四代。马太是在借此宣告，上帝一直在救赎历史中，预备那位真大卫，真正的天国君王的到来。然而，如果你仔细计算一下家谱，你会发现，从亚伯拉罕到大卫，确实是十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。然而，从迁至巴比伦的时候到基督，却怎么算，也只有十三代，这又是怎么回事呢？

会不会是马太疏忽了，或者算错了？弟兄姐妹们，圣经会出错吗？会出错的圣经还能是神所默示的吗？而且，马太如此刻意的强调三个十四代，他会出现这么简单的算术错误吗？既然马太不会出错，那么，马太就是有意的。接下来的问题就是：马太为何会有这样的意？不同的圣经学者给出了不同的解释，有的解释太过于复杂，我认为根本不可能是马太的原意。实际上，对于马太福音的原初读者犹太人而言，最简单的计算方式，就是将第11和12节中的耶哥尼雅算两次。换句话说，前面的第二部分的家谱，是从大卫的儿子所罗门开始，一直算到耶哥尼雅，刚好十四代。而第三部分的家谱则是在被掳之后，从耶哥尼雅开始，一直算到耶稣基督，刚好十四代。现在，问题就变为，为什么耶哥尼雅要被算两次？

在原文中，这两次的耶哥尼雅被一个重复出现的短句：“迁至巴比伦”所隔开。同时，我并不认为“迁至巴比伦”是一个更好的翻译，因为“迁至”一词，特别当其与“巴比伦”相连时，常常是表达“被掳”的意思。比如王下24:16，和合本圣经就直接将其翻译为“被掳”：“又将一切勇士七千人和木匠，铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。”所以，按照原文顺序，第11、12节是如此说的：“约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄，这发生在被掳到巴比伦的时候。被掳到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯。”在希伯来文中，重复常常意味着强调。换句话说，马太在这里所强调的，并不是耶哥尼雅这位王，而是以色列历史上一个特别的历史时期：被掳到巴比伦。这一对被掳到巴比伦的强调，也在第17节处得到了肯定。请注意，马太在第17节，当他明确三个十四代的区分时，他不是说：“这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到耶哥尼雅也有十四代；从耶哥尼雅到基督又有十四代”，他乃是说：“从大卫到被掳至巴比伦的时候也有十四代；从被掳至巴比伦的时候到基督又有十四代”。马太所强调的，不是哪个王，乃是被掳，乃是犹太人被掳的事实！

上帝原本应许大卫，从他的子孙中会出现一位，祂将带来神永恒和荣耀的国度，祂将坐在大卫的宝座上，执政掌权直到永永远远。然而，从家谱中，沿着大卫一直下来，犹太人却看到的，不是大卫的子孙作王掌权直到永永远远，反而是被掳到异国他乡。并且，在原文中，第12节的一开始“被掳到巴比伦之后”，是修饰整个第三部分的。换句话说，从耶哥尼雅之后，犹太人一直都在被掳之中，即使他们后来已经从巴比伦归回，即使他们已经重建了圣殿，重修了圣城耶路撒冷，他们仍然在被掳之中，在上帝的审判之下。

实际上，这也正是旧约先知的宣告。在以斯拉记中，先知总是称那些归回以色列的犹太人为“被掳之人”，因为他们并没有得到自由，他们仍然是列国的奴隶。而他们之所以没有真正从被掳中得到自由，是因为他们仍然活在自己的罪中，正如尼9:36-37中，这些归回的犹太人自己的宣告：“我们现今作了奴仆。至于你所赐给我们列祖享受其上的土产，并美物之地，看哪，我们在这地上作了奴仆。这地许多出产归了列王，就是你因我们的罪所派辖制我们的。他们任意辖制我们的身体和牲畜，我们遭了大难。”

实际上，先知早就预言，犹太人没有一个人可以靠自己胜过他们自己的罪，他们就是在罪的权势之下，他们真正从被掳中得到自由的盼望，唯独来自于那位真正的大卫子孙，只有祂的到来，才能真正除灭罪恶，带来公义；释放被掳，赐下自由。正如赛61:1-2所宣告的：“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。”也正如上帝在耶33章的预言：“我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪。又要赦免他们的一切罪，就是干犯我，违背我的罪。……当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来。他必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为耶和华我们的义。因为耶和华如此说，大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上。”（耶33:7-8, 15-17）

马太正是在借着这份家谱，告诉这些犹太人，不要认为你们已经归回圣地了，不要认为你们已经重建圣殿，重修圣城，你们就可以安息了，不！你们仍然在被掳之中，仍然在神的审判之下，因为你们仍然在不断犯罪得罪你们的神。你们真正的盼望，是那位大卫的真子孙，耶稣基督，唯独这位基督，这位大卫公义的苗裔，才能施行公平和公义，才能将你们从罪恶和被掳之中真正释放出来。你们要归向祂！

弟兄姐妹们，你们原本与这些犹太人没有两样，你们原本也同样活在被掳之下，在罪恶、死亡和魔鬼的权下，正如保罗在弗2:1-3的宣告：“你们死在过犯罪恶之中，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”唯有这位耶稣，唯有这位大卫的真子孙，这位上帝所预言的基督，才能真正使你们脱离被掳，脱离罪恶、死亡和魔鬼的权势，从而使你们得到真正的自由。你们唯一的盼望，唯独在乎祂。你们要归向祂！即使你们已经信靠祂，你们仍然要不断的在每日的生活中，坚定的信靠祂，不断的归向祂，依靠祂的大能大力过每天的生活。一旦你们又开始依靠自我，或者又开始活在自我之中，你们又将被罪恶所掳去，正如保罗在罗7:22-24所发出的苦苦呻吟：“因为按着我里面的意思。我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”弟兄姐妹们，你们在罪恶中，苦吗？你们在被掳中，苦吗？你们恨不得脱离这取死的身体吗？那么，我要告诉你们，你们唯一的盼望，只有这位耶稣基督，你们要信靠祂，归向祂，正如保罗接下来所说的：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”（罗7:25）！因为上帝绝对不会失信，祂既然已经命定了这位基督成全救赎，这位基督就一定要把祂自己已经成全的救赎，施行在每一个真心信靠祂的人身上，这是常常陷在罪恶中，与罪争战的你的安慰和盼望！

对于我们中间有一些还没有信主的人，同样如此。我不知道你们会如何看待自己，看待自己的人性？你们会认为人性本善，所以人可以靠着自我的救赎得到民族的自由、个人的自由和思想的自由吗？这正是茨威格所相信的。然而，这位如此深信人性的美好和善良的人道主义者，却最终在绝望中选择了自杀，他并没有真正看到他所盼望的自由。实际上，早在第一次世界大战时，他自己的信念就在人类残酷的自相残杀的事实面前被动摇，但他选择的是逃避，是掩耳盗铃，他自己写到：“世界从未如此疯狂，此刻，……我只能在昏睡中消磨时光，什么都不想知道，什么都不想经历，这是我至今度过的最可怕的日子。”但茨威格完全没有意识到，更可怕的日子还在后头。最终，在第二次世界大战中所看到，所面对的更可怕、更残暴的人类罪恶面前，他选择了以自杀来逃避。那么，亲爱的朋友，你会如何来面对自己呢？如果你对自己足够诚实，你一定会认识到自己的罪恶和败坏，那么，你还是会狂妄的相信“我本善良”吗？或者以“人人都这样”的借口自欺欺人的逃避这种认识？我需要告诉你的是，你，和我们这些基督徒未信时一样，都是在被掳之中，在罪恶、死亡和魔鬼的权下，你根本就是罪的奴隶，根本没有任何可能靠自己胜过罪恶，得到真正的个人自由。你唯一的盼望，不是自己所谓的善良的人性，而是这位基督，这位大卫的真子孙。唯有祂能救你，你需要信靠祂！

然而，你们又是怎样可以得到基督的救赎呢？是因为自己出生在一个敬虔的基督徒家庭，从而靠自己血统纯正吗？还是因为自己很敬虔，所以配得基督的拯救呢？不，绝对不是！你们所有的义，都是污秽的衣服。你们的敬虔，你们的血统都不能救你们，你们永永远远都是唯独依靠上帝在基督里的主权性的恩典，唯独依靠神的怜悯。所以，

2、你们要信靠上帝的恩典，从而因着恩典得到在基督里的自由。

一世纪的时候，犹太人是非常骄傲的，他们自认为自己是神的选民，是上帝特别爱和拣选的对象。当周围的民族在热衷于拜偶像和放纵情欲的时候，他们仍然活出了一个相对有道德的生活。这更加强化了他们的自义和民族自豪感，更加强化了他们之所以被上帝拣选，是因为他们不是那些外邦的罪人，上帝的应许临到他们，是他们配得的。

然而，马太却在这份神圣的家谱中，狠狠地打了这些自以为义的犹太人一个响亮的耳光！在这份家谱中，马太有意提到了五位女性。她们都与这份神圣的家谱有份，但却绝对不是血统纯正、道德优越的人。这五位女性是：第3节的他玛，第5节的喇合，路得，第6节的乌利亚的妻子，第16节的马利亚。弟兄姐妹们，他玛是什么民族的人啊？是迦南人，是上帝宣告咒诅的迦南人！那么，他玛是一位很善良公义的迦南人吗？不！她和自己的公公乱伦，而且一个令所有犹太人尴尬的事实，也是他们常常故意忘记的事实，就是他们的祖宗法勒斯和谢拉正是这一乱伦所生下的孩子。那么，喇合呢？喇合是迦南的妓女。路得呢？路得是罗得和他的女儿乱伦所生下的摩押人。更大的讽刺是接下来的一位女性。第6节说：“耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”让所有犹太人引以为自豪的大卫王和所罗门王，被讽刺的与乌利亚的妻子联系在一起。弟兄姐妹们，如果我说：张三从李四的妻子生下了自己的儿子，你不觉得很奇怪吗？你首先想到的是什么？偷情！淫乱！是的，这就是马太在这里要刻意强调的。他没有提到拔示巴的名字，而特意写乌利亚的妻子，正是要提醒犹太人，你们所引以为自豪的大卫王和所罗门王，与淫乱有如此密切的关系。最后第16节的马利亚在犹太人中的名声也不好，因为她是未婚先孕，很多犹太人认为她是与一位罗马军队的百夫长私通生下的耶稣。

马太啊，你在干什么？你为何不提及那位听从亚伯拉罕的撒拉（提前3:6）？你为何不提及那位大有信心，甚至没有见过以撒却因为相信耶和华神而嫁给以撒的利百加？你干嘛非要提到这些令人羞辱的名字？马太会回答：我就是故意的！我就是要让你们这些犹太人从自以为义的自欺中清醒过来，看到神所拣选的，神的应许所临到的，根本不是一个按照其本相道德多么良好的人！根本不是一个血统多么高贵的人！她们中间，有被咒诅的外邦人，有乱伦的人，有别人的妻子！然而，她们却有份于基督的家谱，却与这个神圣的谱系有份！因为神的应许之所以可以临到一个人，绝对不是因为这个人配得，恰恰相反，根本就没有一个人配得领受神的应许！神的应许临到的，都是不配的罪人，甚至是大罪人，罪大恶极的人！这是什么？这是恩典！

弟兄姐妹们，我不知道你们会怎么看自己成为一个基督徒？你们会认为你们是配得的吗？你们会认为那是因为你们出生在一个基督徒的家庭，从而血统纯正吗？你们会认为那是因为你们热心寻求良善，所以神会特别悦纳你们，拯救你们吗？如果你们真的有一丝一毫这样的想法，赶紧悔改！你们根本就是不配的罪人，是罪大恶极的人，你们所配得的，只能是上帝极度的愤怒、审判和咒诅！上帝这美好的应许，这奇妙的救赎，之所以可以临到你们，根本不是你们配得，而是单单因为祂主权性的恩典。我怎么都不会明白，我这么坏的一个人，神的恩典怎么居然就临到了我？然而，我真的发现这恩典就在我身上，我原本对神漠不关心，沉溺在各种罪恶之中，如今却愿意脱离那些罪恶污秽的生活，信靠神，这一切的一切，都不是出于你自己，乃是上帝在你里面作成的。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（弗2:10）”

那么，弟兄姐妹们，如果你们真的意识到这一点，你们又会怎么看待这个世界上的罪人呢？比如，那些婚姻的第三者，那些吸毒者，那些妓女，那些同性恋者，当你们想到他们，或看到他们时，是深深的厌恶吗？是居高临下的嘲讽吗？是避之唯恐不及的自义吗？当你们这样想的时候，请问，你们和一世纪的那些自以为义的犹太人究竟有何区别？你们真的认识到你们在本相上，跟他们原本是同样的人吗？你们真的认识神的恩典，神的怜悯吗？你们真的以基督耶稣的心为心吗？以后我们会进一步看到，耶稣是如何看待罪人的。我也绝对不是否认基督徒应当对罪人有因着恨恶罪恶而有的批判，正如耶稣经常如此行的那样，但是，你们在批判罪人时，对这些还陷在罪恶中的人，有发自内心的深深的怜悯吗？如果没有，你们需要悔改，你们需要重新回到恩典，重新看清楚自己的本相，从而对那些还没有在恩典中的人充满从神而来的爱和怜悯。我必须说，我们比我们所能想象的更加容易自义，更加缺乏怜悯。我有一次和妻子去一个商场，经过一个街道，两边有好几家发廊，用一种大家都明白的暧昧的颜色装修，里面坐着几个穿着暴露的女人。我当时的第一反应是觉得肮脏，是憎恶，是赶紧躲开。直到当我在准备这篇讲章时，圣灵在我心中责备我，让我反省自己当时的思想和行为。我不得不在圣灵的光照下悔改，承认我的罪。弟兄姐妹们，我这样讲，不是要你们认同他们的罪，罪就是罪，同性恋，卖淫，吸毒，都是罪，是神所恨恶的。我要再次强调，神所恨恶的，不仅仅是罪，罪并没有位格，罪并不能成为神愤怒审判的对象，每一个罪都是由罪人所行出来或思想出来的，神恨恶这些犯罪的人，要审判犯罪的人。但是神同样怜悯这些在罪中的人，你们有着同样的怜悯吗？你们会在平时想到为这些人祷告，求主拯救他们吗？愿主怜悯我们，赦免我们的冷漠和自义，让我们重新认识恩典，经历恩典，也活出恩典。

实际上，为了让你们这些根本不配得的人，这些罪大恶极的人，得到救赎，基督必须付上极重无比的代价，就是祂自己的生命。我上周主日曾经讲到了狄更斯所写的《双城记》，很有意思的是，《双城记》是以一个人的代赎作为结尾的。小说的主要背景是十八世纪末的法国大革命，主人公代尔纳因为他的贵族身份，而被革命法庭判处死刑。然而，就在他即将被处决的前一晚，另一位深爱着代尔纳妻子露茜的律师助手卡尔登，却因着爱，自愿潜进监狱，偷偷代替了代尔纳，并在第二天为他而死，为的是代尔纳和露茜可以幸福的活着。弟兄姐妹们，慕道的朋友们，我要告诉你们的是，你们因着自己的罪本是在上帝的愤怒之下，即将面对上帝最终最完全最可怕的审判，那审判的火将要燃烧，直到永永远远。然而，在这个世界上，有一位比卡尔登伟大得无限多的人，因为祂本就是至高的上帝。这个人有着比卡尔登的爱伟大得无限多的爱，因为祂所爱的对象，根本就是一群狂妄自大、罪大恶极的人，一群根本不值得被爱，不应该被爱的人。但是，祂却因着这样的爱，在两千年前为着不配的罪人走向了十字架，承受了罪人本来应该承受的至极可怕的审判，为的是要使罪人得到救赎，得到释放，得到自由。在小说的最后，狄更斯借卡尔登的口，说出了一段先知性的预言：“我看见巴萨、克莱、德伐日、复仇女神、陪审员、法官，一长串新的压迫者从被这个惩罚工具所摧毁的老压迫者们身上升起，又在这个惩罚工具还没有停止使用前被消灭。我看见一座美丽的城市和一个灿烂的民族从这个深渊中升起。在他们争取真正的自由的奋斗中，在他们的胜利与失败之中，在未来的漫长岁月中，我看见这一时代的邪恶和前一时代的邪恶，逐渐赎去自己的罪孽，并逐渐消失。”我要告诉你们的是，借着这位基督的死和复活，一座真正美丽的城市，一个真正荣耀的国度，一个真正灿烂的民族，正从罪恶和压迫的深渊升起。这座城市，乃是天上的耶路撒冷；这个国度，乃是天国；这个民族，乃是神的以色列民，就是教会。并且，这个罪恶的时代正在赎去它的罪恶，并将在耶稣再来时彻底消失。所有这一切的成就，都是唯独，单单因着这位真正女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，我们的救主和主耶稣基督，唯愿你们真诚的信靠祂，跟随祂，作祂的子民，活出胜过罪恶的自由的生命。所以，弟兄姐妹们，你们要认识和信靠神在基督里的救赎和恩典，从而得到真自由。