《基督教要義》肆卷二十章31-32 Calvin, Institutes of theChristian Religion. IV.20.31-32

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《基督教要義》肆卷二十章31-32

John Calvin著，任傳龍譯，麥種傳道會出版

個人應有的一般服從

31. 但是，不管我們怎樣看待人自己的行為，主總是藉著他們公正地完成祂自己的工作，祂折斷侮慢之君王的血腥王權，推翻他們不可容忍的統治。君王應當傾聽、畏懼；但是，我們同時應當極其謹慎，不要藐視或侵犯統治者可敬、威嚴的權柄，這權柄是神藉著最確切的法令所分別為聖的，儘管那些獲得此權柄的人最為不配得，並且又用他們的不義竭力將其污染。雖然主報應不羈的統治，我們卻不能由此揣想神將報應這件事交給了我們，因為我們除了服從和忍受之外，並沒有接受其他命令。我只是指私人而言。因為，當任命了官員來遏止君王的暴政時（如五長老〔Ephori〕對斯巴達王，護民官對羅馬執政官，鄉區長官〔Demarchs〕對雅典元老院；可能各國的三個等級在召開議會行使權力裡面，也有類似的含義），我非但絕不禁止他們行使職權制止君王過度的放肆，而且，如果他們縱容君王施行暴政、壓迫百姓，我要宣佈他們的護短乃是邪惡的背信，因為他們明知自己是按照神的設立來護衛百姓的自由，卻欺詐百姓，將其出賣了。

順服統治者不能使我們因此而沒有順服神

32. 但是，我們在順服統治者的命令這件事上，必須總要有一個例外，事實上，我們必須特別注意此例外，即順服統治者不能使我們因此而沒有順服神，神的旨意是所有君王的願望都當臣服的，神的定旨是他們的命令必須讓步的，神的威榮是他們的權杖必須下拜的。我們是為了神的緣故才順服人的，如果為了討人的喜悅而得罪這位神，真是何等的荒謬！主乃是萬王之王。當祂張開聖口，我們應該唯獨聽從祂，而不是其他所有人。我們服從那些治理我們的人，但是單單在主裡面服從。如果他們的命令違背神，我們就當絲毫不予理會，並且不要為他們作為官員所擁有的全部尊貴所動—這一尊貴，當它服從神特別的、真正至高的權能時，並不受傷害。按照這一原則，當但以理拒絕遵守王不敬虔的法令時，他否認自己有絲毫的犯罪（但六22），因為王已經越過了他的界限，不僅對人有損，而且舉起角來反對神，從而已經實際上廢除了自己的權力。另一方面，以色列人由於太過爽快地遵守王不敬虔的法令而被定罪。當耶羅波安製造金牛犢時，百姓離棄神的殿，他們順服王而反叛神，陷入新的迷信（王上十二28）。他們的後裔也是同樣輕易地順從王的法令。因此，先知嚴厲地譴責他們「樂從人的命令」（何五11）。王宮內的諂媚者，當他們否認拒絕王的強求為合法時，是以謙遜為幌子來掩飾自己和欺騙愚蒙人，絕不能博得謙遜的美名，彷彿主任命必死之人來治理百姓就因此放棄了祂自己的權利，或者彷彿地上的權力會因為服從那位賜權力者—在祂面前，甚至天上的掌權者也像哀告者一樣戰抖—而貶低一樣。我知道，百姓如果如此堅貞，立即會有大禍臨頭，君王如果受到蔑視，就要暴跳如雷。如所羅門所說：「王的震怒如殺人的使者」（箴十六14）。但是，既然屬天的使者之一彼得已經頒佈法令：「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29），我們就要安慰自己說，當我們忍受任何苦難但沒有離棄敬虔時，就真是行出了神要求我們的順從。保羅為使我們不至喪膽，他這樣來激勵我們，即我們是基督用救贖所費的重價買來的（林前七23），好叫我們不對人的墮落欲望顯出奴性的順從，更不向他們的不敬虔致敬。

31. But whatever may be thought of the acts of the men themselves, the Lord by their means equally executed his own work, when he broke the bloody sceptres of insolent kings, and overthrew their intolerable dominations. Let princes hear and be afraid; but let us at the same time guard most carefully against spurning or violating the venerable and majestic authority of rulers, an authority which God has sanctioned by the surest edicts, although those invested with it should be most unworthy of it, and, as far as in them lies, pollute it by their iniquity. Although the Lord takes vengeance on unbridled domination, let us not therefore suppose that that vengeance is committed to us, to whom no command has been given but to obey and suffer. I speak only of private men. For when popular magistrates have been appointed to curb the tyranny of kings (as the Ephori, who were opposed to kings among the Spartans, or Tribunes of the people to consuls among the Romans, or Demarchs to the senate among the Athenians; and perhaps there is something similar to this in the power exercised in each kingdom by the three orders, when they hold their primary diets). So far am I from forbidding these officially to check the undue license of kings, that if they connive at kings when they tyrannise and insult over the humbler of the people, I affirm that their dissimulation is not free from nefarious perfidy, because they fradulently betray the liberty of the people, while knowing that, by the ordinance of God, they are its appointed guardains.

32. But in that obedience which we hold to be due to the commands of rulers, we must always make the exception, nay, must be particularly careful that it is not incompatible with obedience to Him to whose will the wishes of all kings should be subject, to whose decrees their commands must yield, to whose majesty their sceptres must bow. And, indeed, how preposterous were it, in pleasing men, to incur the offence of Him for whose sake you obey men! The Lord, therefore, is King of kings. When he opens his sacred mouth, he alone is to be heard, instead of all and above all. We are subject to the men who rule over us, but subject only in the Lord. If they command anything against Him let us not pay the least regard to it, nor be moved by all the dignity which they possess as magistrates—a dignity to which no injury is done when it is subordinated to the special and truly supreme power of God. On this ground Daniel denies that he had sinned in any respect against the king when he refused to obey his impious decree (Dan 6:22), because the king had exceeded his limits, and not only been injurious to men, but, by raising his horn against God, had virtually abrogated his own power. On the other hand, the Israelites are condemned for having too readily obeyed the impious edict of the king. For, when Jeroboam made the golden calf, they forsook the temple of God, and, in submissiveness to him, revolted to new superstitions (1 Kings 12:28). With the same facility posterity had bowed before the decrees of their kings. For this they are severely upbraided by the Prophet (Hosea 5:11). So far is the praise of modesty from being due to that pretence by which flattering courtiers cloak themselves, and deceive the simple, when they deny the lawfulness of declining anything imposed by their kings, as if the Lord had resigned his own rights to mortals by appointing them to rule over their fellows, or as if earthly power were diminished when it is subjected to its author, before whom even the principalities of heaven tremble as suppliants. I know the imminent peril to which subjects expose themselves by this firmness, kings being most indignant when they are contemned. As Solomon says, “The wrath of a king is as messengers of death” (Prov 16:14). But since Peter, one of heaven’s heralds, has published the edict, “We ought to obey God rather than men” (Acts 5:29), let us console ourselves with the thought, that we are rendering the obedience which the Lord requires, when we endure anything rather than turn aside from piety. And that our courage may not fail, Paul stimulates us by the additional consideration (1 Cor 7:23), that we were redeemed by Christ at the great price which our redemption cost him, in order that we might not yield a slavish obedience to the depraved wishes of men, far less do homage to their impiety.

Calvin, Institutes of the Christian Religion. IV.20.31-32

勇敢地背起你的十字架——加尔文论受苦与逼迫On Suffering Persecution

The World’s Famous Orations.  Continental Europe (380–1906).  1906. 

作者:  John Calvin   译者/校对者: 恩静/郑丽

https://www.bartleby.com/268/7/10.html

https://www.churchchina.org/archives/20180707.html

确实，有些人因着坚持自己头脑中的一些荒诞想法，愚蠢地将自己暴露于死亡之下。但这样的冲动更应被视为疯狂之举，而并非基督徒的热心。实际上，这些人既非意志坚定，也非理智完善，不过就是随意地结束了自己的生命。无论如何，只有上帝才能承认我们为他的殉道者。每个人都会死，上帝的孩子像罪犯一样被定罪、被羞辱和虐待，但是，上帝能区分罪犯和殉道者，正如他不可能否认他的真理一样。

IT 1 is true that persons may be found who will foolishly expose themselves to death in maintaining some absurd opinions and reveries conceived by their own brain, but such impetuosity is more to be regarded as frenzy than as Christian zeal; and, in fact, there is neither firmness nor sound sense in those who thus, at a kind of haphazard, cast themselves away. But, however this may be, it is in a good cause only that God can acknowledge us as His martyrs. Death is common to all, and the children of God are condemned to ignominy and tortures just as criminals are; but God makes the distinction between them, inasmuch as He can not deny His truth.

至于我们，必要的是，我们对自己所持守之教义有确定无误的证据，如果没有确切的信心，任何为着福音的缘故遭受逼迫的教导，我们在理性上都无法受到触动。因为为着未知冒性命之危并非人之常情，这样做的话也只能是草率行事，而非出于基督徒的勇气。简而言之，若非完全相信我们遭受逼迫，是为了上帝和他的目标，是因为世界是我们的仇敌，那么我们所做的一切都不会得到上帝的认可。

On our part, then, it is requisite that we have sure and infallible evidence of the doctrine which we maintain; and hence, as I have said, we can not be rationally impressed by any exhortations which we receive to suffer persecution for the Gospel, if no true certainty of faith has been imprinted in our hearts. For to hazard our life upon a peradventure is not natural, and tho we were to do it, it would only be rashness, not Christian courage. In a word, nothing that we do will be approved of God if we are not thoroughly persuaded that it is for Him and His cause we suffer persecution and the world is our enemy.

当我谈到这样的劝勉，我所指的不仅是我们必须知道如何区分真正的敬虔和人的滥用或愚蠢，也是指，我们必须彻底深信当我们结束这地上的争战，会拥有在天堂的生活和应许给我们的冠冕。这两点都必不可少，而且不可分割。因此，我们必须从下面几点着手，即我们必须清楚地知道我们的基督教信仰是什么，我们必须持守和跟从的信仰是什么，以及上帝已经赐给我们的教训是什么；并且我们必须以这样的教导装备好自己，才能大胆地谴责一切谎言、错谬和迷信，这些都是从撒但而来，为要败坏上帝教义的纯正和简明。因此，我们不应该惊讶，在当今时代我们很少看到人愿意为福音的缘故受苦，并且大部分自称为基督徒的人并不知道什么是为福音受苦。因为，他们所有人都不冷不热，并不认为他们对所听到或读到的与自己有什么关系，只是满足于曾经浅尝辄止的基督信仰。这就是鲜有人下定决心，以及人一遇到攻击就马上失落的原因。这个事实应该激励我们更加勤勉地寻求上帝的真理，为了能对此有十分的确信。

Now, when I speak of such persuasion, I mean not merely that we must know how to distinguish between true religion and the abuses or follies of men, but also that we must be thoroughly persuaded of the heavenly life, and the crown which is promised us above, after we shall have fought here below. Let us understand, then, that both of these requisites are necessary, and can not be separated from each other. The points, accordingly, with which we must commence, are these: We must know well what our Christianity is, what the faith which we have to hold and follow—what the rule which God has given us; and we must be so well furnished with such instructions as to be able boldly to condemn all the falsehoods, errors, and superstitions which Satan has introduced to corrupt the pure simplicity of the doctrine of God. Hence we ought not to be surprised that, in the present day, we see so few persons disposed to suffer for the Gospel, and that the greater part of those who call themselves Christians know not what it is. For all are, as it were, lukewarm, and, instead of making it their business to hear or read, count it enough to have had some slight taste of Christian faith. This is the reason why there is so little decision, and why those who are assailed immediately fall away. This fact should stimulate us to inquire more diligently into divine truth, in order to be well assured with regard to it.

但是，清楚地知道和深深地扎根还不是所必须的全部。因为我们看到一些人，尽管他们似乎根植于全备的教义，却不再有更多的热心和热忱，仿佛他们对上帝只有稍纵即逝的好感。为什么会这样？正因为他们从没有理解圣经的权威。实际上，我们是否认真思考过，圣经是上帝在对我们说话？若认识到这一点，我们当然会更加留心地听，并抱有更大的敬畏。如果把读经看作是和天使一道学习，我们会远比现在认真，并渴慕从供我们思考的教义中受益。

Still, however, to be well informed and grounded is not the whole that is necessary. For we see some who seem to be thoroughly imbued with sound doctrine, and who, notwithstanding, have no more zeal or affection than if they had never known any more of God than some fleeting fancy. Why is this? Just because they have never comprehended the majesty of the holy Scriptures. And, in fact, did we, such as we are, consider well that it is God who speaks to us, it is certain that we would listen more attentively and with greater reverence. If we would think that in reading Scripture we are in the school of angels, we would be far more careful and desirous to profit by the doctrine which is propounded to us.

现在，我们来看看预备为福音受苦的真正的方法。第一，我们必须多多地在上帝的学校里受教，以至我们愿意决定持守真正的敬虔和教义；并且，我们必须摒弃撒但一切的诡计和假冒，以及人类发明的宗教，视之为轻浮的、更是属肉体的，因为它们败坏基督教的纯正。其中的区别，正如基督的真正的殉道者有别于那些纯粹为荒谬之事受苦的荒唐之人。第二，我们既对那充分的理由感到确信，就被激发热心要跟从上帝，无论他呼召我们往何处去——他的话语必须对我们有这样的权威，这是理所应当的，并且，我们已经从这个世界退出，而一定要仿佛着迷般地寻求属天的生活。

We now see the true method of preparing to suffer for the Gospel. First, we must have profited so far in the school of God as to be decided in regard to true religion and the doctrine which we are to hold; and we must despise all the wiles and impostures of Satan, and all human inventions, as things not only frivolous but also carnal, inasmuch as they corrupt Christian purity; therein differing, like true martyrs of Christ, from the fantastic persons who suffer for mere absurdities. Secondly, feeling assured of the good cause, we must be inflamed, accordingly, to follow God whithersoever He may call us: His word must have such authority with us as it deserves, and, having withdrawn from this world, we must feel, as it were, enraptured in seeking the heavenly life.

但更奇怪的是，尽管上帝的光照耀得比以往任何时候都要明亮，我们对热心的向往却少得可怜！如果这没有令我们感到满心惭愧，情况就更糟了。因为我们很快就要面临最后的审判，我们竭力隐藏的恶行将要浮出水面，我们会被责备，我们最终被证明是大错特错。因为，如果我们有责任为上帝作见证，按照他所赐给我们的知识的规模，按照我们所当做的，我要问，看到上帝现今如此充分地显明他自己，甚至可以说他已经向我们敞开他自己，在我们面前展示他的奥秘的大宝藏，我们是否对进入战场太过冷漠和胆怯？是否可以说，我们并不认为我们要与神同工？因为只要对他的威严稍有留意，我们就不敢将从他口中得来的教义变为某种哲学思辨。简而言之，我们如此清楚上帝的真理，却鲜有勇气去持守，这是我们何等的羞愧！更不要说是令人战兢的定罪！

But it is more than strange that, tho the light of God is shining more brightly than it ever did before, there is a lamentable want of zeal! If the thought does not fill us with shame, so much the worse. For we must shortly come before the great Judge, where the iniquity which we endeavor to hide will be brought forward with such upbraidings that we shall be utterly confounded. For, if we are obliged to bear testimony to God according to the measure of the knowledge which He has given us, to what is it owing, I would ask, that we are so cold and timorous in entering into battle, seeing that God has so fully manifested Himself at this time that He may be said to have opened to us and displayed before us the great treasures of His secrets? May it not be said that we do not think we have to do with God? For had we any regard to His majesty we would not dare to turn the doctrine which proceeds from His mouth into some kind of philosophic speculation. In short, it is impossible to deny that it is to our great shame, not to say fearful condemnation, that we have so well known the truth of God and have so little courage to maintain it!

最重要的是，当我们看过去时代的那些殉道者，我们就会憎恶我们自己的胆怯！他们中的大部分人并非精通圣经到能够在所有的话题上辩论的地步。他们知道，只有一位神，即那位他们理应敬拜和事奉的神；他们被耶稣基督的宝血救赎，这样他们可以把得救的信心放在他和他的恩典里；并且，人类的一切发明都是全然的糟粕和垃圾，他们应该谴责一切的偶像崇拜和迷信。简而言之，他们的神学本质上是：只有一位神，他创造诸世界，藉着摩西和众先知，最后藉着耶稣和他的使徒向我们宣告他的旨意，我们只有一位独一的救赎主，他用他的宝血将我们买赎，我们盼望因着他的恩典而得救，世上一切的偶像都被咒诅并当被憎恶。

Above all, when we look to the martyrs of past times, well may we detest our own cowardice! The greater part of those were not persons much versed in holy Scripture, so as to be able to dispute on all subjects. They knew that there was one God, whom they behooved to worship and serve; that they had been redeemed by the blood of Jesus Christ, in order that they might place their confidence of salvation in Him and in His grace; and that, all the inventions of men being mere dross and rubbish, they ought to condemn all idolatries and superstitions. In one word, their theology was in substance this: There is one God, who created all the world, and declared His will to us by Moses and the Prophets, and finally by Jesus Christ and His apostles; and we have one sole Redeemer, who purchased us by His blood, and by whose grace we hope to be saved; all the idols of the world are cursed, and deserve execration.

在这样一个不包含除此以外的其他观点的体系里，他们勇敢地走向烈火，或者其他形式的死亡。他们并没有三三两两地去，而是成群结队，那些落在暴君手中的基督徒数不胜数。而我们，像是博学的文士，没有谁比我们更博学了（至少我们这样认为），并且实际上，关于经文的知识，如今上帝已经向我们展开，从前的世代从未得到如此偏爱。尽管如此，我们仍然没有一丝的热心。人们表现得如此的漠不关心，就好像他们一心想要激起上帝烈怒的报复一样。

With a system embracing no other points than these, they went boldly to the flames or to any other kind of death. They did not go in twos or threes, but in such bands that the number of those who fell by the hands of tyrants is almost infinite. We, on our part, are such learned clerks, that none can be more so (so at least we think), and, in fact, so far as regards the knowledge of Scripture, God has so spread it out before us that no former age was ever so highly favored. Still, after all, there is scarcely a particle of zeal. When men manifest such indifference it looks as if they were bent on provoking the vengeance of God.

那么，应该怎样做才能在我们的内心激起真正的勇气？首先，我们要想想我们的信仰告白在上帝的眼中有多么的珍贵。如果说我们更看重我们那本为虚空的生命，我们就根本不知道上帝是何等珍视我们的信仰告白。在此，我们表现出极度的愚蠢。若不承认信仰告白在我们的心目中有着比上帝的荣耀和灵魂得救更高的地位，我们就不能因这告白得救。[2]

What, then, should be done in order to inspire our breasts with true courage? We have, in the first place, to consider how precious the Confession of our Faith is in the sight of God. We little know how much God prizes it, if our life, which is nothing, is valued by us more highly. When it is so, we manifest a marvelous degree of stupidity. We can not save our life at the expense of our confession without acknowledging that we hold it in higher estimation than the honor of God and the salvation of our souls.

如果我们去问世界上最无知甚至最粗野的人他们为什么活着，他们不会冒险回答说就是为了简单的吃喝睡。因为所有人都知道他们被造是为了一个更高、更圣洁的目的。我们还能找到什么目的? 我们被造就是为了荣耀上帝，并且进入他的治理，就像孩子在好父母的治理之下；当我们结束这败坏的一生，我们还能被上帝接纳，进入他永恒的基业。这才是最重要的，实在也是唯一的目的。当我们不考虑这点而想要过一个粗鄙的人生，这比死一千次还要糟糕，我们可以拿什么当做借口呢？活着而不知道为何活着是不正常的。拒绝我们为之而活的理由，并被这种愚蠢的渴望所影响——就想过几天与上帝隔绝、以俗世为乐的日子——我不知该怎样言说这种痴迷和疯狂。

Were we to ask the most ignorant, not to say the most brutish persons in the world, why they live, they would not venture to answer simply that it is to eat and drink and sleep; for all know that they have been created for a higher and holier end. And what end can we find if it be not to honor God, and allow ourselves to be governed by Him, like children by a good parent; so that after we have finished the journey of this corruptible life we may be received into His eternal inheritance? Such is the principal, indeed the sole end. When we do not take it into account, and are intent on a brutish life, which in worse than a thousand deaths, what can we allege for our excuse? To live and not know why is unnatural. To reject the causes for which we live, under the influence of a foolish longing for a respite of some few days, during which we are to live in the world while separated from God—I know not how to name such infatuation and madness.

但逼迫总是严酷而艰难的，那么让我们想想基督徒如何以及通过什么方法能够在忍耐中坚固自己，从而不妥协地为着上帝真理的缘故将他们的生命摆上。我们已经读出来的这段文字，若能得到正确的理解，就足以说服我们这样做。使徒说：“这样，我们也当出到营外，就了他（主耶稣）去，忍受他所受的凌辱。”（希伯来书13:13）首先他提醒我们，我们不可能在真正与上帝的儿子联合的同时又扎根于这个世界，尽管刀剑不应该害我们，火也不应该点起来烧我们。因此，一名基督徒，即使已经得了安稳，也必须时刻迈开脚步向着战场进发。不仅如此，他必须让他的情感和这个世界脱离，尽管他的身体还居住其中。我承认这乍看上去对我们来说很难，但我们还是必须对使徒保罗的话感到满足：“我们是被呼召和奉派受苦的。”他仿佛是说，这就是我们作为基督徒的境况，就是我们若跟随基督就必走的道路。

But as persecution is always harsh and bitter, let us consider how and by what means Christians may be able to fortify themselves with patience, so as unflinchingly to expose their life for the truth of God. The text which we have read out, when it is properly understood, is sufficient to induce us to do so. The apostle says, “Let us go forth from the city after the Lord Jesus, bearing His reproach.” In the first place he reminds us, altho the swords should not be drawn over us nor the fires kindled to burn us, that we can not be truly united to the Son of God while we are rooted in this world. Wherefore, a Christian, even in repose, must always have one foot lifted to march to battle. and not only so, but he must have his affections withdrawn from the world altho his body is dwelling in it. Grant that this at first sight seems to us hard, still we must be satisfied with the words of St. Paul, “We are called and appointed to suffer.” As if he had said, Such is our condition as Christians; this is the road by which we must go if we would follow Christ.

同时，为了安慰我们的软弱，缓和逼迫可能带给我们的烦恼和痛苦，经上反复提及一个美好的奖赏：在为上帝的缘故受苦的时候，我们是正紧随上帝儿子的脚步，并且有他作我们的引导。简单地说，成为基督徒就是我们必须勇敢地经过世界一切的羞辱，时刻面对死亡，并且去到任何上帝派我们去的地方。显然，我们可能会有托词。这是一条少见的路，在未知中前行。但当我们受命跟随主耶稣的时候，他的带领好得无比，荣耀无比，我们无法拒绝。

Meanwhile, to solace our infirmity and mitigate the vexation and sorrow which persecution might cause us, a good reward is held forth: In suffering for the cause of God we are walking step by step after the Son of God and have Him for our guide. Were it simply said that to be Christians we must pass through all the insults of the world boldly, to meet death at all times and in whatever way God may be pleased to appoint, we might apparently have some pretext for replying, It is a strange road to go at a peradventure. But when we are commanded to follow the Lord Jesus, His guidance is too good and honorable to be refused.

我们是否太过脆弱，以至不愿忍耐任何事？那样的话我们就必须放弃上帝的恩典，藉着这恩典，他呼召我们进入救赎的盼望。因为有两件事不能分割开来——成为基督的门徒，以及被诸多痛苦试炼。我们当然应当比现在更加倍看重对上帝儿子的效法。确实，在世界的价值中，为福音受苦是一种羞耻。但既然我们知道不信的人是瞎眼的，我们难道不该比他们看得更清楚？从那些拥有司法职位的人手中受苦确是耻辱，但使徒保罗以自己为例告诉我们，我们理应把因着耶稣基督而受鞭打看为荣耀，因为这正是上帝认识我们、承认我们是他子民的印记。我们也知道路加这样描述彼得和约翰，说他们为“被算是配为这名受辱”而“心里欢喜”。

Are we so delicate as to be unwilling to endure anything? Then we must renounce the grace of God by which He has called us to the hope of salvation. For there are two things which can not be separated—to be members of Christ, and to be tried by many afflictions. We certainly ought to prize such a conformity to the Son of God much more than we do. It is true that in the world’s judgment there is disgrace in suffering for the Gospel. But since we know that unbelievers are blind, ought we not to have better eyes than they? It is ignominy to suffer from those who occupy the seat of justice, but St. Paul shows us by his example that we have to glory in scourgings for Jesus Christ, as marks by which God recognizes us and avows us for His own. And we know what St. Luke narrates of Peter and John; namely, that they rejoiced to have been “counted worthy to suffer infamy and reproach for the name of the Lord Jesus.”

“羞辱”和“尊贵”是两个反义词。这个世界昏昏沉沉、毫无理智地将上帝的荣耀变为羞辱。但是对我们而言，为了在上帝和他的众天使面前得荣耀，让我们不要拒绝被这个世界诋毁。我们看到，那些领受君王命令的有志之士所承受的是怎样的痛苦，他们对此又是何等地引以为荣。上帝的儿子向我们发出命令，每个人却都退到了后面！请祷告然后告诉我，在这样做的时候，我们是否配得与他有任何共同之处？监禁、流放、恶名，一切在人的想象中意味着被羞辱的事，这里的一切都不能吸引我们肉体的天性，然而这正是真正天堂里的尊贵徽章。是什么拦阻我们按照上帝的审判和宣告来看待事情，以挽回我们的不信？愿上帝儿子的名在我们心里占据他配得的全部分量，这样我们才能够学会将他在我们身上做印记的时候看作荣耀。否则，我们的忘恩负义是不可容忍的。

Ignominy and dignity are two opposites: so says the world which, being infatuated, judges against all reason, and in this way converts the glory of God into dishonor. But, on our part, let us not refuse to be vilified as concerns the world, in order to be honored before God and His angels. We see what pains the ambitious take to receive the commands of a king, and what a boast they make of it. The Son of God presents His commands to us, and every one stands back! Tell me, pray, whether in so doing are we worthy of having anything in common with Him? There is nothing here to attract our sensual nature, but such, notwithstanding, are the true escutcheons of nobility in the heavens. Imprisonment, exile, evil report, imply in men’s imagination whatever is to be vituperated; but what hinders us from viewing things as God judges and declares them, save our unbelief? Wherefore let the name of the Son of God have all the weight with us which it deserves, that we may learn to count it honor when He stamps His marks upon us. If we act otherwise our ingratitude is insupportable.

如果上帝按照我们当得的惩罚来对待我们，他难道没有正当理由每天用一千种方法来责备我们吗？不仅如此，一万次的死亡都不足以惩罚我们全部恶行的一小部分！现在，如果在他无限的美善中，他将我们所有的错误都放在他的脚下并将它们废除，不但不是按照我们的过失惩罚我们，而是设计了一个令人敬仰的方法将我们的痛苦变为荣耀和一项特权，因为通过这一切我们被带入与他儿子同工的关系中，难道不应该说，当我们不看重这样的美好时，我们实在是在基督教的教义上裹足不前吗？

Were God to deal with us according to our deserts, would He not have just cause to chastise us daily in a thousand ways? Nay, more, a hundred thousand deaths would not suffice for a small portion of our misdeeds! Now, if in His infinite goodness He puts all our faults under His foot and abolishes them, and, instead of punishing us according to our demerit, devises an admirable means to convert our afflictions into honor and a special privilege, inasmuch as through them we are taken into partnership with His Son, must it not be said, when we disdain such a happy state, that we have indeed made little progress in Christian doctrine?

对上帝来说，马上给我们冠冕而不要求我们在争战中坚持，实在是容易的。但是正如他喜悦待到世界的末了基督才在他的仇敌当中作王，上帝也喜悦把我们放在仇敌们当中，遭受他们的压迫和暴力，直到他救拔我们。我实在知道，肉体被带到这个地步时会反抗，但上帝的意志仍旧必须作主掌权。如果我们对自己感到厌恶，无需感到惊讶，因为对我们来说逃避十字架是再自然不过的了。但我们仍然需要胜过它，我们知道，只要将我们心思意念全都夺回，使之顺服上帝，上帝便会接纳我们的顺服。

It were easy indeed for God to crown us at once without requiring us to sustain any combats; but as it is His pleasure that until the end of the world Christ shall reign in the midst of His enemies, so it is also His pleasure that we, being placed in the midst of them, shall suffer their oppression and violence till He deliver us. I know, indeed, that the flesh kicks when it is to be brought to this point, but still the will of God must have the mastery. If we feel some repugnance in ourselves it need not surprise us; for it is only too natural for us to shun the cross. Still let us not fail to surmount it, knowing that God accepts our obedience, provided we bring all our feelings and wishes into captivity and make them subject to Him.

在古代，很多人为了得到一个简单的树叶头冠，拒绝没有辛劳、没有痛苦、没有烦恼的生活，甚至连死亡也在所不辞，然而他们每个人都并不知道自己最终会得到还是失去奖赏，只是为着一个可能性而奋战。而上帝反复向我们提到永不能坏的冠冕，藉此我们可以在他的荣耀上有份。他并不是让我们在前途未卜的情形下争战，而是将一个为之奋战就必得着的奖赏应许给了我们每个人。我们还有何理由拒绝争战？我们是否认为“我们若与基督同死，也必与他同活”（提后2:11b）这句话是徒然的？胜利已经为我们预备好了，我们却还在竭尽全力逃避争战。

  In ancient times vast numbers of people, to obtain a simple crown of leaves, refused no toil, no pain, no trouble; nay, it even cost them nothing to die, and yet every one of them fought for a peradventure, not knowing whether he was to gain or lose the prize. God holds forth to us the immortal crown by which we may become partakers of His glory. He does not mean us to fight at haphazard, but all of us have a promise of the prize for which we strive. Have we any cause, then, to decline the struggle? Do we think it has been said in vain, “If we die with Jesus Christ we shall also live with Him?” Our triumph is prepared, and yet we do all we can to shun the combat.

[2] 英文译文为：“We can not save our life at the expense of our confession without acknowledging that we hold it in higher estimation than the honor of God and the salvation of our souls.” ——编者注

「因為知道我們的舊人與祂同釘十字架。」（羅六6）

摘自《羅馬人書註釋》Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans，138頁，约翰·加尔文（John Calvin）著/趙中輝、宋華忠譯，改革宗出版有限公司，2013六版。

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「舊人」之所以被稱為「舊」，乃是如同「舊約」之於「新約」，人未曾重生之前，就是舊人；但他若已重生，舊的本性就會漸漸地被處死。保羅在此所說的舊人，乃是指我們從母腹中就已有的本性不能叫我們承受神的國度。所以舊人必須按照新人逐漸長大的過程而被處死。保羅說：「舊人」已經與基督同釘十字架，藉著十字架的能力，舊人才會被治死。保羅在此明明地提到十字架，為要使我們看到惟一能克服自己的根源，是在基督的死上有分。有些解經家認為，保羅在此用「同釘」而不是用「同死」，是因著舊人還活著，在某些方面仍是非常活躍；我不同意此種看法。他們的道理是對的，但以此來詮釋本節經文，就不適合。下面所論的罪身，並不是指肉血之體，乃是指罪的整體；對於一個只有自己本性的人，他整個人都是罪。使我們不再作罪的奴僕，這句話也指出罪身被毀除的目的。這裏也可以說：只有要我們仍是亞當的後裔，我們就不過是人，就完全在罪的轄制之下，我們就能行的不過是犯罪。但我們若被接枝在基督裏面，我們就從這可憐的狀態中被拯救了出來；然而並不是說：我們就能立刻完全不犯罪了；卻是說：我們至終必勝過這內心的戰爭。

「 因為已死的人是脫離了罪。  我們若是與基督同死，就信必與他同活。  因為知道，基督既從死裡復活，就不再死，死也不再做他的主了。 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（7-11節）138頁。（附註從略）

约翰·加尔文（JohnCalvin）

摘录自《预定论》Reformed Doctrine of Predestination，第廿九章，P.445-466,伯特纳（Loraine Boettner）著/赵中辉译，改革宗出版社 , 台北

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加尔文1509年七月十日生于法国诺阳，这是一个主教城，离巴黎东北约七十哩。他父亲的性格相当刚直严厉，担任诺阳主教的助理，与当时的社会名流过往甚密。他母亲则以美貌与敬虔闻名，但是加尔文年轻时她便去世了。

         加尔文在1528年至1533年间连续在奥尔良大学、部记大学、巴黎大学这三所著名学府念书，受的是当时法国最好的教育。他父亲打算栽培他从事法律，因为这行业通常能让人名利双收。但是年轻的加尔文不觉得有特别的呼召进入法律界，便转攻神学，发觉他的天赋和兴趣正适合他在神学的领域效力。一般人对加尔文的描写是害羞，不喜交际，工作极勤奋而规律，责任感极重；这使他作起事来格外带劲，又特别敬虔。

　　加尔文很早就显出一种特别的悟性，论证清晰而具说服力，又善于逻辑分析。由于他勤奋过人，所以心中蕴藏了丰富的知识，但是也使他的健康受损。他进步如此神速，以致有时受邀上台报告，他的同学也都把他当成是老师。那时加尔文仍是性格纯良的天主教徒，正预备作一个人文学家、律师，或神职人员，前程似锦，却忽然转为抗议宗，把他的一生投给这艰难的教门，一生受逼迫。

　　他转向抗议宗之后，不到一年就成为巴黎的福音派领袖。这原本不是他的本意，甚至违背他的本意，但是他知识之渊博，谈吐之认真，每一个与他接触过的人，都留下极深刻的印象。当时他仍然暂时留在天主教，希望在体制内改革，不要在体制外革命。沙夫提醒我们，「每位改教领袖都是在天主教出生、受洗、坚信受教，又被天主教赶出来的；就好象每位使徒都是在会堂里受割礼、受训练，又被赶出会堂一样。」

　　加尔文刚成为改教领袖，热情与诚挚就遇到了考验，以致必须逃离巴黎，亡命他乡。教会历史学家沙夫对这段过程记载如下：「加尔文有位朋友尼可拉．科普是世居瑞士巴塞尔的著名御医威廉．科普之子。尼可拉．科普于1533年十月十日被选为巴黎大学校长，照例要在那年的万圣节十一月一日于马斯林教会当众发表就职演说。他请加尔文为这次演说撰稿，结果加尔文根据新约圣经为宗教改革请命，并且大胆攻击当时天主教经院派神学家，把他们说成是一群不明白福音的辩士......。巴黎大学的所尔波恩神学院与议会都认为这是对罗马教会宣战的檄文，所以定罪这篇讲稿，下令焚毁，并且明令如果有人捉到尼可拉．科普，不论生死皆赏三百银币。科普闻讯便马上投奔巴塞尔的亲戚。至于真正引发这波逼迫的加尔文，据说是以床单当绳子，从楼上的窗户缒到地上，装成园丁逃出巴黎，肩上还背着锄头，房间则被搜得不留一书一纸。从1534年十一月十日到1535年五月五日，有廿四位无辜的抗议宗信徒活活被焚于街市......，许多人被罚，下监，拷打，也有许多人逃往斯特拉斯堡其中便有加尔文与帝勒特加尔文亡命于法国南部、瑞士、义大利达三年之久，以化名游行传道，直到了日内瓦才定居下来。」

　　1536年五月，加尔文的《基督教要义》初版问世了；之后没多久，加尔文与帝勒特便翻越阿尔卑斯山到文艺复兴发祥地义大利(也有一种说法是：他们在《基督教要义》出版之前就到义大利了)。他们在那里传福音一段时间，后来异教裁判所开始镇压文艺复兴与宗教改革这两只他们眼中的毒蛇，他们就离开义大利，迂回而行，可能是取道亚索他，翻越圣大伯纳多山口，来到了瑞士。他曾经从巴塞尔回故乡诺阳城，把家里的事作个了结，从此就再也没有回来了。那时他同弟弟安东尼妹妹玛莉永别了法国，希望能在巴塞尔或斯特拉斯堡定居，作一个安静的学者，一生写作。从法国到瑞士，原本走洛林这条路最直接，但是当时因为查理五世正和法兰西一世打仗，洛林这条路走不通，只得迂回而行，途中经过日内瓦。

　　加尔文本来只打算在日内瓦住一个晚上，但是神另有安排。日内瓦改教领袖法惹勒体认到当时日内瓦的宗教改革已经到了存亡的关键，他知道加尔文来到日内瓦，便直觉认定加尔文必能完成日内瓦的宗教改革，拯救日内瓦脱离天主教的势力。沙夫曾经详述加尔文与法惹勒见面的情形如下：「法惹勒立刻拜访加尔文，好象从神领了圣旨一样，坚持要加尔文留在日内瓦。加尔文以年幼、无经验、还要进修、生性害羞、内向、不适公众活动为由婉拒，但是这些理由都没用。法惹勒『心中异常火热，一心传扬福音』，威胁加尔文如果选择自己的兴趣，弃上主事功不顾，就必受全能神咒诅。这位福音勇士大无畏的精神撼动了加尔文，使他战兢不已，觉得『犹如神在高天之上向他伸手』。加尔文最后降服，受任作日内瓦福音派教会的牧师与教师。」

　　加尔文比路德与慈运理小二十五岁，所以能在他们立好的根基上建造，这是他得天独厚的地方。加尔文公开服事的头十年正是路德生涯中的最后十年，但是二人从未见过面。不过加尔文与墨兰顿私交甚笃，直到死前彼此仍有书信往来。

　　当加尔文在改教运动初露头角的时候，世人还无法确定路德倒底会成为一个大大成功的英雄，还是会成为一个大大失败的叛徒。路德已经把新观念提出来了，而加尔文的工作就是把这个新观念整理成一个体系，好让这宝贵的成果得以保存下来，并且发扬光大。抗议宗运动缺乏一致性，本来差点要沦为教义的争论，并且会愈陷愈深，所幸日内瓦的改教领袖加尔文给它注入一股新动力，才使它免于下陷的命运。当时罗马天主教会上下一心，强势运作，不择手段，力求扑灭这从个北方兴起的各个抗议宗团体，慈运理见此危机，尝试联合所有抗议宗信徒抵挡公敌。他在马尔堡先是流泪恳请，接着不顾他与路德对「圣餐中基督怎样与会众同在」的歧见，向路德伸手表示彼此相合为一，但是路德受制于狭隘的教义，表示他的良心不容许他这样作，拒绝了慈运理的请求。

　加尔文在瑞士工作，也有很多机会看到罗马天主教的威胁已经迫在眉睫，认为抗议宗教会必须团结，并且为这样的事奔走。他曾经写信给英国的克蓝麦说：「我渴望基督的肢体有一个神圣的相通至于我，如果有我能效劳之处，我很乐意为此效力，即使远渡重洋也在所不惜。」加尔文的著作，书信，门生发挥的影响力之大，世界各国均有强烈的感受；如果说加尔文对抗议宗运动有救亡图存之功，也不算夸大。

　　之后三十年间，加尔文一心一意推动宗教改革，全神贯注，别无旁骛。李德说：「加尔文为宗教改革鞠躬尽瘁，奋战不懈，坚忍不拔，随时准备以身相殉。他真的将生命中每一滴脂油投入其中，毫不犹豫，毫不吝惜。加尔文献身于十六世纪的宗教改革，其专注、其坚毅、其舍己，翻遍历史也找不到第二人。」(注四)

加尔文是一位忠心、刚毅、不朽的人物，从使徒时代以来，基督的仆人恐怕没有人像他既深得人爱戴、敬佩、称赞、祝福，又深受人憎恨、厌恶、羞辱、咒诅。他生在论战激烈的时代，又站在西欧改教运动的高台，众目所视，各方攻击如林雨而来。宗教与宗派感情原本就是人类感情中最深刻，最强烈的，而人还活在世上，天性里有善也有恶，所以世人这样对待加尔文的教导与著作，也实在不足为奇。

加尔文年仅廿六岁便以拉丁文出版了《基督教要义》，初版的内容是他思想体系重点的纲要。加尔文年纪轻轻就能写出这样的东西，显示他的心智早熟到令人惊讶的程度。这本书后来经过增订，篇幅达初版时的五倍，并且以法文出版；内容虽然有修订，但是没有一处偏离初版时提出的教义。这本书一出版，就独占螯头，公认是一本最能表达抗议宗主张，捍卫抗议宗理念的著作。其它书只是片面论述改教运动，这本书则是通盘讨论，一以贯之。李德说：

　　这本书是神所给宗教改革的一份礼物，价值难以言喻，抗议宗与天主教一同见证其价值，前者以最大的热诚迎之，后者以最毒的咒骂诅之。在巴黎和一些其它地方，巴黎大学的所尔波恩神学院下令焚烧这本书；在别的地方，它也引来最猛烈的口诛笔伐。罗马天主教的神学家雷孟德称之为「可兰经，异端的法典，使我们堕落的主因」，另外一位罗马天主教徒肯巴修特说：「这本书是教会的敌人共享的军械库，他们都从其中取得最精锐的武器」，又说：「宗教改革时期没有一本书像加尔文的《基督教要义》一样，罗马天主教对它既惊恐害怕，全力抵挡，又严严搜寻。」从《基督教要义》一版紧接一版印行，就可以看出它多么受欢迎了。欧洲各个主要国家都有它的译本，改革宗教会都用它作训练与教导的材料，制定信条时也参考引用它。

　　华腓德说：「加尔文对人类的贡献很多，而且每一项贡献都很有份量，其中最大的贡献无疑就是他善用神的恩赐，使我们的信仰体系焕然一新，他的天份带来一股新的的活力，使我们的信仰得到新的生机。」

　　这本《基督教要义》一出版，就立刻受到抗议宗信徒的激赏与赞誉，认为是从使徒时代以来，护卫基督教教义最清晰有力、最合逻辑、最具说服力的一本书。沙夫对这个现象有段描述说得好：「加尔文写这本《基督教要义》，原则上是为了有系统地解释基督教信仰的意义，但是也特别着眼于为福音派信仰辩解；这既是一本护教的书，也是一本实用的书，为了要保护抗议宗信徒，尤其是保护法国的抗议宗信徒，帮助他们抵挡当时来自各方的逼迫与毁谤」(注七)。整本书散发出强烈而真挚的感情，勇敢而严谨的论证，使人不得不承认，圣经确实是规范理性与传统的最高权威。这本书公认为十六世纪最伟大的一本书，加尔文主义也因此得以大规模传播。黎秋称之为「抗议宗的神学杰作」。华腓德博士说：「三世纪半之后，本书仍然毫无疑问是最伟大、最有影响力的教义著作」；他还说：「这本书光从文学角度来看，就足以在同类书中称为顶尖巨著；一个人如果有心要认识世界文学杰作，就必须熟悉这本书的内容。加尔文的《基督教要义》在神学著作的地位，就好象希腊文学的修西狄第(Thucydides)、十八世纪英国历史界的吉朋哲学家中的柏拉图、史诗中的伊利亚德戏剧家中的莎士比亚一样」(注八)。这本书使罗马天主教惊惶狼狈，使抗议宗大大团结，显明加尔文是抗议宗主义最有力的辩护者，罗马天主教最可畏的对手。这本书在英国受欢迎的程度几乎是空前的，各大学甚至用它作教科书，出版之后马上就被翻译成九种不同的欧洲语言。这本书近年来未受重视，主要是因为大部份的史书对它的介绍太少了。

　　《基督教要义》出版几个礼拜之后，德国改教领袖中的第三号人物布瑟写信给加尔文说：「显然主已经拣选你为他的器皿，要将最完满丰富的祝福赐给他的教会。」路德没有系统神学的著作；他的著作虽然汗牛充栋，但是议题分散，而且许多只是针对当代的问题。福音派信仰需要有人作有系统的介绍，而这工作留给了加尔文。

　　加尔文虽然才华横溢，但是首要的工作还是神学。人很自然就把加尔文与奥古斯丁并列，认为他们是使徒保罗以来两位最伟大的基督教信仰体系阐释者。墨兰顿本身即是信义宗的「神学王子」，他称路德为「德国导师」，称加尔文为「那位正宗的神学家」。

　　如果有人觉得《基督教要义》用字过于严厉，那么他应该知道，用字严厉是那个时代神学争论的特征与弱点。加尔文处在一个好辩的时代，抗议宗信徒正与罗马天主教展开一场殊死战，有太多的事会激动人，使人失去耐心，而且都不是小事。不过我们只要浏览一下路德为了与主张意志自由的伊拉斯墨辩论而写的《意志的枷锁》，就会发现加尔文的用字和路德相比，还算是温和的哩！何况讲到文字严厉，当时恐怕没有任何抗议宗信徒的著作能和罗马天主教针对抗议宗信徒所颁布的赶逐谕令和咒诅谕令相比。

　　除了《基督教要义》以外，加尔文也写了几乎整本新旧约圣经的注释书，这套《加尔文圣经注释》翻译成英文共有五十五大册，再加上他的其它著作，总数之多令人乍舌，品质精良，无与伦比。《加尔文圣经注释》不但刚出版就被人认为是极优秀的一套圣经注释书，就是几百年后的今天，还是常常被最权威的圣经学者引用，这是其它老一辈的圣经注释书比不上的。加尔文毫无疑问是宗教改革时期最伟大的圣经注释家。路德是当时圣经翻译的第一把交椅，加尔文则是当时圣经注释的第一把交椅。

　　如果我们要评估《加尔文圣经注释》的真正价值，还有一件事不可忽略，就是加尔文用的解经原则在当时是很罕见的。李德说：「加尔文开风气之先，不用沿袭已久的寓意解经。说到寓意解经，基督教刚开始的时候就盛行一时，教会历史中的伟大人物从俄利根(Origen)到路德也都认同，但是寓意解经至终使圣经沦为任人摆布的工具；人如果没有活泼的想象力，也无法踏入寓意解经的大门」(注九)。加尔文的解经严守分际，不逾越圣经作者的精意与字句，又假设圣经作者只有一个明确的思想，而且是用自然的日常用语来表达。他毫不留情地揭穿罗马天主教错谬的教义，腐败的规矩。他的著作鼓舞人心，使改教志士在这场争战中有了克敌致胜的武器。加尔文确保宗教改革的成果，使改教大业不致功亏一篑，甚至使它更上层楼，影响之大，笔墨难以形容。

　　加尔文是研究教父和经院哲学的专家。他受过当时最好的教育，精通拉丁文和法文，对希腊文和希伯来文也相当了解。《加尔文圣经注释》最早出版时就有拉丁文和法文两种版本，解释详尽，立论公正，下笔坦诚，研判经文意义也力求平衡，避免极端，这都是这套注释书的独特之处。此外，法文在当时还是一种不成熟的语言，而加尔文的著作使法文有了固定的形式，而路德在翻译德文圣经的过程中也塑造了近代德文的风貌，二者有异曲同工之妙。

　　还有一个人的见证我们也不应该忽略，那就是与加尔文主义唱反调的阿民念。他的见证显然有其特别的价值，他说：「我鼓励我的学生除了研究圣经外，还要查考《加尔文圣经注释》。赫尔墨克(Helmick，荷兰神学家)推崇《加尔文圣经注释》，我比他更加推崇，因为我敢断言，没有另外一本圣经注释书能比得上它。从古教父到现在，教会的前辈先贤留下许多好书给我们，但是这套注释书值得我们更加重视。我承认他有独特的先知恩赐，很少人比得上他，甚至可以说没有人比得上他。」(注十)

　　加尔文还与抗议宗教会的领袖、王公、贵族有许多书信往来，这就使他的思想更加广传。这些书信还有三百多封保存至今，内容都不是简单的寒暄，而是他对复杂的教会问题与神学问题发表看法，反复铺陈，气度恢弘。这样一来，加尔文就也引导了全欧洲宗教改革的方向，影响非常深远。

　　加尔文定居日内瓦二年之后，想和法惹勒推行一套相当严格的纪律，但是因为这套纪律太过严格，受到很大的反对，以致他们不得不暂时离开日内瓦。加尔文来到德国西南部的斯特拉斯堡，在那里受到布瑟*和德国改教领袖的热烈欢迎。他在那里安静地过了三年，从事教学、牧会、写作的工作，劳心劳力，都有明显的成效，也与信义宗主义有直接的接触。加尔文极欣赏信义宗的领袖，也觉得和信义宗的理念很近，不过对信义宗缺乏纪律，神职人员依附世上君王的印象不太好。从他的书信与各种著作可以看出，他后来非常热切地跟随德国改教的步调。当加尔文不在日内瓦的这段期间，事态日趋严重，甚至宗教改革的成果看起来好象岌岌可危，于是有人极力敦请加尔文回日内瓦。经过多次多方的恳请，加尔文终于答应，重拾他离开日内瓦之前的工作。从此以后，日内瓦湖畔的日内瓦城就成了加尔文的家，改革宗教会也从日内瓦传到全欧洲和美国。瑞士对全世界教会与国家的影响之大，远远超过它面积所占的比例。

　　加尔文对日内瓦产生很大的影响，我们如果不存偏见，光从这件事就可以看出加尔文主义转化人心的力量。杰出的教会历史家沙夫：「日内瓦人无忧无虑、成天快活，喜欢在街市玩耍、跳舞、歌唱、化妆、荒宴，城内充满各种粗鲁、赌博、醉酒、淫乱、亵渎等类的恶事。娼妓是市政府许可的行业，老鸨备受推崇。老百姓普遍无知，神父不尽心教导，反而立下坏榜样。」我们只要研究当时的历史就知道，在加尔文去日内瓦的前夕，日内瓦的神职人员从修士到主教都还在犯罪，而且这些罪在今天都是可以判死刑的大罪。加尔文在日内瓦工作的结果，使日内瓦一扫往日的臭名，反倒以市容恬静，居民有序着称。当时来加尔文门下受教的人数以千计，其中有约翰．诺克斯，他说他在日内瓦看到「使徒时代以来，在地上所设立最完全属基督的学校。」

　　日内瓦经过加尔文的辛勤耕耘，已经成为人们受逼迫时的避难所，又成为改革宗信仰的训练营；全欧洲各国都有人流亡到日内瓦，等他们回国时都已经接受清楚的教导，完全明了宗教改革的原则，于是日内瓦成为改教的中心，在灵命上散发能力，在悟性上施行教导，引导邻近各国宗教改革的方向，塑造他们宗教改革的风貌。斑克鲁说：「加尔文对人类的贡献比梭伦更真实。他比莱克尔古更舍己，他的精神也为日内瓦的各种制度注入一股持久的影响力，使它成为人民自由的坚固堡垒，民主制度的丰沃苗床，以迎接现代世界的来到。」

　　加尔文对日内瓦的影响之大，还有一封天主教徒狄撒尔斯写给萨伏衣公爵的信函为证。他在这封信里说日内瓦是罗马天主教眼中异端的首都，应该要镇压。他说所有的异端都以日内瓦为他们宗教的避难所......。全欧洲再没有别的城市比它更方便鼓励异端滋生了；它是法国、义大利、德国的门户，那里各国的人都有，例如义大利人、法国人、德国人、波兰人、西班牙人、英国人，甚至更远的国家。此外，大家都知道它是培养牧师的地方，光是去年一年，就训练出二十名牧师给法国，甚至还提供牧师给英国；此外，它庞大的印刷设备使邪书泛滥全世界，甚且用公费印刷，这一切我真不知该说什么才好？......一切大举对抗教宗和枢机主教的阴谋都是在日内瓦发起的，全欧洲也没有别的城市像它这么广纳各阶层的背道者，其中包括修会内的圣职人员，也包括修会外的圣职人员。所以我的结论是：毁掉日内瓦，异端就会消失。

　　还有一个见证来自抗议宗的死敌，就是西班牙的腓力二世。他曾经写信给法王说：「这城(日内瓦)是法兰西一切灾难的根源，罗马最可怕的仇敌；我随时都准备好了，要加入消灭日内瓦的行列，全力以赴。」当亚尔伐公爵率领军队经过日内瓦的时候，教宗庇乌五世甚至请他改变原定路线，转攻日内瓦，要他「捣毁那恶魔与背道者的巢穴」。

　　著名的日内瓦学院创立于1558年，连加尔文在内共有十位教授，每位都才思敏捷，勇于任事，课程包括文法、逻辑、数学、物理、音乐、古语文。学院办学成效卓著，头一年就有九百多名学生注册，大部分都是从欧洲各国来日内瓦避难的，而另外差不多还有九百多名学生专门来上加尔文的神学课程。他们都准备一旦学成回国，就按照日内瓦的模式传福音、教导信徒、建立教会。二百年来，日内瓦学院一直是改革宗神学的主要学府和出版重镇。

　　加尔文是第一个要求教会与国家完全分离的改教领袖，这是加尔文提出的另一个极宝贵的原则。宗教改革在德国是由君王决定的，在瑞士是由人民决定的，不过无论是德国或是瑞士，统治者与大部分人民的看法都相去不远，所以两地的宗教改革并没有重大差异，只是瑞士的改教领袖住在民主共和体制的日内瓦，便在一个自由的国家发展出一个自由的教会，而路德与墨兰顿生来崇敬君主制度和德意志帝国，便教导信徒在政治上要顺服政府，教会也就因此受政治权柄的管辖了。

　　加尔文于1564年过世，享年五十五岁，可谓英年早逝，他的工作由他的密友伯撒接续。伯撒描述加尔文之死为「寿终正寝」。他说：「正当太阳下山的时候，这位最灿烂的星辰，教会的灯台，就被接回天家了。当夜加尔文与世长辞，隔日举市哀恸，因为政府失去了最智能的公民，教会失去了最忠实的牧者，学院失去了最卓越的教师。」

哈克奈斯教授在一本他的近着中说：「加尔文一生清贫，室无华饰，衣装朴素，人有急难便慷慨解囊，却很少花钱为自己打点，有一次日内瓦议会送他一件大衣，一方面表示对他的敬意，一方面也让他可以御寒过冬。这份礼物加尔文欣然接受，但是另外有几次教会要提供他金钱援助，他则不受，也谢绝微薄薪金之外的任何馈赠。他在最后那场病中，教会想要替他付医药费，但是被他拒绝。他的理由是他既然已经不能工作，连领薪水都觉得很勉强了，更不能接受教会这样的好意。他过世之后，属灵的遗产价值连城，无法估算，属世的遗产却只在一千五百元到二千元之间。」

　　沙夫说：「世上有一种人，只能让人尊敬景仰，却不能让人喜欢；加尔文就是这种人。他不容许人和他过分亲近，过份熟识，但是人和他深交之后，就会长进。人愈认识他，就愈敬仰尊崇他。」沙夫论到加尔文的死是这样说的：「加尔文明白表示他的葬礼严禁虚荣，坟墓也不立碑。他希望比照摩西下葬的方式，好使他日后绝对不可能成为偶像，这正与他『降卑人，高举神』的神学相合」(注十四)。今天甚至在日内瓦都没有人知道加尔文的墓地到底在什么地方，只有一个刻有J. C.(就是约翰．加尔文的缩写)的简单石碑，用满足游客的好奇。坟墓也不立碑是加尔文自己的请求，不过正如毛里斯说的，加尔文真正的纪念碑是「世上每个民主共和国，世界各国的公共学校制度，和『全世界持守长老会思想体系的改革宗教会』。」

　　哈克奈斯有时下笔对加尔文并不友善，不过他有段话是这么说的：「有许多人只看到加尔文面容严肃，却忽略了他向教会许多会友都表现温柔，而且几乎是女性的温柔。他与忧伤的人同悲，与喜乐的人同乐；他写信给那些因家人过世哀伤的人，有些信显示他非常柔细地体会对方的心情，堪称同类作品中的杰作。有时候别人家有喜事，或是有婴孩诞生，他也不会冷冰冰地不闻不问，而是相当热情地关切。他虽然常常有大事要办，却也不忘在街头停下来，拍拍小学生肩膀，说些鼓励的话。反对他的人称他为教皇、国王、加尔夫(caliph，译注：回教国王)，但是他的朋友只把他当成弟兄、亲爱的领袖」。在他写给朋友的一封信中这样说：「我马上就要来拜访你，到时候我们可以好好大笑一场。」

　　现在我们必须谈一件发生在加尔文身上的事；这件事对他的美名或多或少是个阴影，也使他被扣上不宽容、迫害人的罪名。这就是瑟维特事件。有一位瑟维特死于加尔文在日内瓦工作期间。这件事作错了，这是每个人都承认的。历史上只有一个人毫无瑕疵，就是罪人的救主，其余的人都有软弱的记号，使人绝对不至于成为别人的偶像。

　　不过一般人在这件事上对加尔文的批评常常过份严厉，好象这件事的责任完全在加尔文一个人身上似的。事实上瑟维特是经过法院两个月以上的审理，并且由全体市议会判决，才被烧死的。这都是按照当时全体基督教界公认的法律执行的，而且加尔文根本没有极力主张动用严刑，反倒是极力建议行刑时用刀剑即可，不要动用火刑，但是他的意见没有被采纳。我们不应该只用我们二十世纪的高标准来严加批判加尔文和他当时的人，而必须在某种程度上以他们十六世纪的背景来看这件事。我们看到今天的政治宽容、宗教宽容、监狱改革，废止奴隶制度、禁止贩奴、废除封建制度，禁施火刑于女巫、改善穷人生活条件等进步现象，这都是基督教后来才提倡的；这些教导经过一段时日才出现，也更显出这些教导的真实。当时一般人提出不宽容的主张，甚至表现出不宽容的作法，我们今天来看是错谬，不过这也是他们那个时代普遍的错谬。平心而论，我们不应该因为他们犯了这样的错误，就怀疑他们的性格与动机，更不应该因此对他们的教义存有成见，以致当他们讨论那些更重要的问题时，我们也都充耳不闻。

　　那时抗议宗信徒刚刚挣脱罗马天主教的辖制，常在险恶的环境中力求自保，难免被迫用不宽容抵抗不宽容。在十六、七世纪，全欧洲不分君王百姓，都一致公认护卫正统，惩罚异端不但是政府的权力，也是政府的责任，甚至主张政府在必要的时候应该将顽固的异端份子或亵渎份子处死，才能确保社会大众不受他们危害。抗议宗信徒与天主教主要的差别只是对异端有不同的定义，而且处罚异端份子比天主教温和许多。异端在当时是干犯全体社会的罪，有时候甚至比杀人罪更严重，因为杀人者只杀人的身体，而异端份子却灭人的灵魂。今天我们走到另一个极端，大多数信徒判断真理或误谬的尺度太宽松了，有时候甚至根本漠不关心。到了十八世纪，不宽容的精神才逐渐式微，英国与荷兰的抗议宗率先倡导人民应该有更多政治自由与信仰自由，美国的宪法更将这样的理论付诸实现，使基督教所有宗派在法律面前一律平等，保证他们享有相同的权利。

　　当时每一位改教领袖都完全认同加尔文处理瑟维特事件的整个过程。信义宗的神学领袖墨兰顿完全支持加尔文与日内瓦议会的处置，甚至引为模范。瑟维特死后约一年，墨兰顿写信给加尔文说：「我已经读了你清楚驳斥瑟维特的书，瑟维特的亵渎真是可怕......。教会不但现在要感谢你，就是千秋万代之后还是要感谢你。我完全同意你的看法，我也肯定日内瓦市府当局经过正式审理程序惩罚这亵渎者的作法。这件事作得对。」德国的改教领袖布瑟、慈运理的密友与工作继承人布灵格、日内瓦的法惹勒、伯撒都支持加尔文。路德与慈运理那时已经过世了，我们无法确定他们如果在世，是否会同意瑟维特被处火刑，不过路德与威丁堡的神学家们都曾经批准几位德国重洗派的死刑，因为他们认为这些人是危险的异端。他们还补充说明，表示这样刑罚他们固然残忍，但是如果纵容他们咒骂神话语的职事，毁灭地上的国家，那就更残忍了。瑞士曾经有六名重洗派被处死刑，当时慈运理也没有表示反对。几百年来大家对这事的看法有很大的转变：十六世纪最优秀的人物都完全认同瑟维特事件的处理方式，到了二十世纪，情况却刚好相反。

　　前面提过，那时罗马天主教岂止不宽容抗议宗信徒，简直是把全部精力都放在逼迫抗议宗信徒上了，好象不逼迫抗议宗信徒就活不下去似的；抗议宗信徒为求自保，也被迫有点以牙还牙，以眼还眼。沙夫叙述罗马天主教实际逼迫抗议宗信徒的情形如下：

　　我们只要来看下面这些事就好：英诺森三世是有史以来品德最高尚，功绩最丰伟的教宗之一，扑灭亚勒比根斯与瓦勒度派的谕令却是他批准的；西班牙的异教裁判所甚至把拷打异教徒和异教徒示众游行当成是宗教庆典；荷兰在亚尔伐公爵治下(1567-1573)有五万多名抗议宗信徒被处决；在血腥玛莉皇后治下，司密斯裴尔一地便有数百名殉道者被烧死；无辜的瓦勒度派在法国和皮德蒙两地一再遭受大举的迫害，以致他们向天呼喊，求神申冤。有人企图为罗马天主教辩解，但是他们一味把责任推给政府是没用的。教宗贵格利十三世不但用赞美颂纪念圣巴多罗买日的大屠杀，甚至还故意作纪念章，把『胡格诺派大屠杀事件』说成是神怒气的天使作的，想把这件事弄成一桩足以传扬万代的神迹。」

　　沙夫博士又说：「罗马天主教今天已经没有权力用火与剑逼迫人了，即使有权力这样作，意愿也不高了。时至今日，罗马天主教有些高层人士已经清楚表明他们不认同逼迫的原则，这在充分享有宗教自由的美国尤其明显，但是罗马教廷却从来没有正式否认当初罗马天主教逼迫异端所根据的理论；相反的，宗教改革之后仍有几个教宗认可当初逼迫异端所根据的理论......。教宗庇乌九世于1864年的谬说要录中清楚定罪许多当时的谬误，其中就包括宗教宽容与宗教自由，而1870年的梵蒂冈谕文不但宣告庇乌九世的正式言论为无谬，而且不顾教宗何挪留一世的先例(译注)，还是宣告庇乌九世所有前后任教宗的正式言论也都无谬」(注十七)。沙夫还在另外一个地方说：「如果罗马天主教定罪加尔文，那是因为他们恨他；但是如果罗马天主教在瑟维特事件上定罪加尔文，那可就是定罪加尔文效法他们自己的榜样了。」

　　瑟维特是西班牙人，反对基督教，不管是罗马天主教还是抗议宗他都反对。沙夫称他为「狂热不止，冒称改教，实为泛神论，是十六世纪最无耻的异端，甚至亵渎神」(注十八)。沙夫在另外一个地方称瑟维特「自大，桀骜，好争，记仇，喜用不敬言辞，欺瞒，虚伪」，又说瑟维特性喜谩骂，蛮不讲理，罗马天主教与改教领袖都曾经被他糟蹋(注十九)。布灵格说即使撒但自己从地狱里出来，咒骂三位一体神用的亵渎话也比不上这个西班牙人。罗马天主教的白勒色写过一本关于加尔文的书，里面提到瑟维特是一个「非常桀傲不逊的人」、「荒谬的异端份子」，应该灭绝。

　　瑟维特是从法国的维安(Vienne)逃到日内瓦的。当瑟维特在日内瓦受审的时候，维安的罗马天主教审判官传来一封信给日内瓦议会，并且附上维安宣判瑟维特死刑的正式文件，请日内瓦议会将瑟维特遣返维安行刑，又表示维安当局已经把这个死刑执行在瑟维特的刍像和著作上了。议会回绝这请求，但是答应秉公处理这个案件。瑟维特本人宁愿在日内瓦受审，因为维安已经把柴堆好了，他回维安必死无疑。维安当局传来这封信，或许会使日内瓦议会更热心维护正统信仰，因为他们不愿意在这件事上落在罗马天主教后面。

　　瑟维特去日内瓦之前，曾经多次写信给加尔文，希望博得加尔文的注意。加尔文有段时间曾经详细回信给瑟维特，但是发觉无效后就停笔了。可是瑟维特仍然继续写信给加尔文，而且语气愈来愈傲慢，甚至侮蔑。他认为加尔文是正统抗议宗的教皇，一心一意要让加尔文改变信仰，否则就要把他扳倒。当瑟维特到达日内瓦的时候，正逢反对加尔文的自由派控制市议会。瑟维特表面上加入此党，实际上想藉此把加尔文赶走。加尔文显然察觉到这个危险，并且绝对不容许他在日内瓦散布异端邪说，所以他以除灭这个危险人物为己任，好叫他不能危害大众，又下定决心，如果不能让他改变立场，就要让他受到应得的惩罚。瑟维特马上被捕受审，加尔文主审神学部份，结果瑟维特被判有罪，罪名分别是「在基要真理上是异端」、「虚伪」、「亵渎」。这个审判经过很长的时间，审判过程中瑟维特的胆子愈来愈大，甚至想用各种谩骂压过加尔文的气势。这个案子最后送交民事庭，结果裁定瑟维特要处以火刑。加尔文曾经请求议会用刀不用火，但是议会没有采纳，所以瑟维特受火刑的责任最后不在加尔文，而在议会。

　　陶莫格(E. Doumergue)博士是研究加尔文的专家，他写《约翰．加尔文》一书，毫无疑问是有关加尔文最详尽、最权威的著作。他对瑟维特事件有段话说：「瑟维特到了日内瓦之后，加尔文把他逮捕，并且向法院具名控诉。加尔文确实希望瑟维特被判死刑，但不是火刑。1553年八月廿日加尔文写信给法惹勒说：『我希望瑟维特被定死罪，但是希望能免了他火刑的痛苦』。法惹勒九月八日回信表示『不很赞成加尔文这种心软的态度』，接着又警告加尔文小心，不要『因为希望减缓瑟维特受火刑的残酷，而使你把最大的仇敌当成朋友。我恳请你在这件事上自制，好让以后没有人胆敢发表这种教义，或是以身试法，想和这人一样闯这么大的祸，为害这么久，却还安好无事』。

　　加尔文并没有因为法惹勒这番话改变想法，但是也没有办法说服法惹勒；十月廿六日加尔文再写信给法惹勒说：『明天就是瑟维特行刑的日子了。我们已经尽全力要求改变行刑的方式了，但是没有成功；至于为什么没有成功，等我们见面再谈。』」

　　这样看来，加尔文最引人非议的瑟维特被焚事件，其实加尔文自己也相当反对。他不必为此负责，因为他已经尽全力救瑟维特免于火刑了。这火刑架上的柴堆和烟硝使人得着许多指责加尔文的把柄，有的振振有辞，有的根本条理不清，其实如果瑟维特不是受火刑，恐怕就是无声无息地离开世界，无人过问。

　　陶莫格博士接着说瑟维特事件是「时代的错误，责任不应该特别落在加尔文身上。瑟维特被宣判死刑之前，瑞士众教会都事先被征询过意见，有些教会和加尔文完全没有交情，但是都投赞成票......。此外，审判结果是议会宣判的，而议会中多数是与加尔文素不和睦的自由派思想家。」

　　由加尔文日后的书信可以清楚看出，他认为自己不应该为这件事负责。「自从瑟维特被定罪为异端之后，我从来没有对他应该受什么刑罚讲过一句话，这是每一个诚实的人能为我作见证的」。

　　加尔文在瑟维特被捕之前，和受审之初，都曾经根据「亵渎耶和华名的，必被治死」(利廿四16)这条摩西律法，主张瑟维特要被治死。加尔文认为这条律法的效力和十诫相同，也适用于异端；但是他完全让议会决定这个案件应该如何判决。他认为瑟维特是宗教改革的大敌，并且真实相信「政府有权利与责任决定，干犯教会的罪行应该受怎样的惩罚」。加尔文也觉得神呼召他洁净教会，使教会不至被都样人事物玷污而腐化。他直到过世的那一天，都没有改变这样的看法，也不后悔他对瑟维特所作的事。

　　荷兰的凯波尔博士是一位政治家，也是一位神学家，他几年前在美国演讲，其中有段话谈到这件事，值得在此一提：

　　政府有义务铲除一切伪宗教和偶像崇拜。这不是加尔文主义的创见，从康斯坦丁大帝开始就有这种观念了。在康斯坦丁大帝之前，罗马皇帝是异教徒，他们逼迫基督徒的作为令人发指，到了康斯坦丁大帝，则反过来铲除异教。从那时候开始，每位罗马天主教神学家都为这种制度辩护，每位信奉基督教的君王也都遵行。在路德与加尔文的时代，一般人都确信遵行这种制度就是奉行真理。当时每位著名神学家，尤其是墨兰顿，都赞同瑟维特被处火刑。从抗议宗的角度来看，信义宗在来比锡为极端加尔文主义者克里尔所设的绞刑台，更应该被谴责千万倍才对。

　　宗教改革时期，成千上万的加尔文主义者走向绞刑台、火刑堆，牺牲殉道(信义宗与天主教的殉道者人数却是寥寥无几)，历史对这样的事实好象视而不见，却专挑瑟维特事件的毛病，称之为极恶之罪,一直用这件事指责加尔文和他的跟随者，这是不公平的，也是不对的，而这种不公平的态度造成的影响也是很深远的。虽然如此，我不但为这火刑感到遗憾，也绝对不认同这种作法；不过我认为这不是加尔文主义的特征，而是加尔文主义所处的那个时代的问题，只是加尔文主义也没能完全脱离这样的错误。

　　所以我们如果要公正看待瑟维特事件，就应该考虑十六世纪的背景，也应该从几个不同的角度看这件事。第一，其它改教领袖都同意这件事；其次，社会大众普遍痛恨妥协，认为妥协就表示对真理漠不关心，也认为异端份子和亵渎者如果不肯悔改，就应该处死；此外，我们还可以想到罗马天主教也同样判瑟维特火刑、瑟维特的人品和他对加尔文的态度、瑟维特存心到日内瓦找麻烦，而且判决权在民事庭，不是加尔文所能掌控，加尔文也请求用笔较轻的行刑方式。所以我们可以得到两个结论：一、有许多外在环境使我们可以再斟酌一下我们对加尔文的指责；二、不管怎么说，加尔文是因为有强烈的责任感才作这件事。我们爱从哪个角度看加尔文都可以。克伦威尔在别人为他画肖像时说：「好看的、不好看的，全都画进来吧！」，我们如果要给加尔文画肖像，也应该这样；而正如沙夫说的：「加尔文和人熟识之后，给人的感觉就好多了」。加尔文毫无疑问是神所差遣，要来震撼世界的，这种人物在历史上出现的次数寥寥可数。

（脚注从略）