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2019-01-11


廿一、對試煉的敬虔觀點   林後四16-18 

哥林多後書,  聖徒歸正長老教會講道大綱 
牧師:John Sawtelle   駱鴻銘編譯

我們如何看待試煉和壓力和我們如何忍受並從中得著益處是息息相關的。
只要我們專心在三件事情上,我們就可以忍受苦難和試煉,不會喪膽:靈命的更新,屬靈的獎賞,和屬靈的實際。

I. 專注在靈命更新上
A. 保羅大膽的宣告:我們不喪膽。
所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。 (2Co 4:16)
1. 喪膽 = 沮喪,放棄,失去熱情,灰心
2. 類似的情境
耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心。 (Luk 18:1)
a. 主耶穌要人常常禱告,不可灰心。
主耶穌用這個比喻說明堅忍禱告的責任。
b. 一位年老的寡婦不斷求一個不信的法官替她伸冤。
耶穌用這個例子說明上帝這位公義的法官更會替祂的百姓伸冤,他們在禱告中哀求祂。
祂要我們像這位寡婦一樣禱告,不要灰心。
不要灰心是堅忍到底,堅持下去,即使結果看起來不是很有利。
不要灰心!這代表著充滿勇敢、決心、堅忍,拒絕放棄。
B. 保羅的理由
1. 第一組理由在前面的經文可以找到
a. 16節:「所以」
有兩個根據。
1) 14節,保羅說:「自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在他面前。」
保羅解釋他雖然因為宣講福音而經歷到憂傷和苦難,卻仍然說話的原因(13節),是因為他知道上帝會使他與耶穌一同復活,並使我們無瑕疵地站在上帝面前。
保羅傳道是因為他明白福音的大能。而福音的大能在使死人復活的能力上最能顯明出來。
這也是保羅不喪膽的理由。
2) 第二個理由請看15節:為了上帝的榮耀。
保羅解釋說,他越是傳道,就越多人得救,他們就越發感恩,而上帝也越得到榮耀
保羅的目標是上帝的榮耀。
上帝要藉著福音的宣講得著榮耀。
2. 第二組理由請看16-17節。
a. 「所以,我們不喪膽,卻……」
b. 保羅在16節所說的堅忍的理由是:靈命的更新
1) 請注意「雖然……卻」的結構:外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。
保羅是說:即便試煉使外面的人(外體)毀壞,但是也使裡面的人(內心)得到更新。
2) 外體 內心
a) 外體(外面的人)
1] 外體不是指舊人
2] 外面的人就是實體的人,只和形體生命的力量和維持有關。
b) 裡面的人指內在屬靈生命
指重生的屬靈人,即保羅在羅七22所指的,「因為按著我裡面的人,我是喜歡上帝的律」。
因此裡面的人不只是人的靈魂和知性的生命,是指藉著與基督聯合而得到生命的新的屬靈本質。
裡面的人是屬靈的,靠著聖靈的能力在我們裡面所產生的新本質。
3) 外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天
a) 外面的人會毀壞
1] 毀壞:漸漸朽壞。
2]這是外面的人在試煉、受苦、人生的困難所會經歷到的。
但這些是必要的,才能得著靈性的益處。
b) 裡面的人得到更新
1] 這是前面提到的「雖然……卻」的關聯。
藉著忍受外面的人的朽壞,裡面的人卻得到更新。
2] 外面的人(形體)因為試煉和苦難而毀壞,裡面的人(內心)卻日日更新。
a] 「被更新」:來自外在的力量,是聖靈的工作。
聖靈更新裡面的人。
b] 「日日」更新(一天新似一天)。
這是一個持續的行動和經歷。
保羅說這是「日日」更新。
c] 正如:
穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。 (Col 3:10)
裡面的人被更新是指那些被聖靈重生的人,被恢復到上帝的形象,有公義、聖潔和真的知識。
這是保羅不喪膽的第一個理由。
C.應用:神的百姓啊,不要喪膽,不要放棄。
有些人回喪膽。
耶穌說這些人是:
那撒在石頭地上的,就是人聽了道,立刻歡喜領受, 但他心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。 (Mar 4:16-17)
我認為這些人從來沒有被聖靈重生。但是耶穌給祂門徒這個警告,好叫他們警惕,不會因為受逼迫就離棄主。
所有在耶穌基督裡敬虔度日的都會受逼迫。
如果你代表基督,會給你帶來麻煩。有些人會因此破壞和家人的關係,人際關係,因為他們有可能會嘲笑你,羞辱你。
有些人會丢掉工作或受逼迫,因為他們不願意妥協信仰。
如果你跟隨基督,你必要遭受迫害和苦難。
美國正在一步步朝這方面走。
我們該怎麼辦呢?保羅說:不要喪膽。不要放棄,不要屈服。
我們當專注在靈命的更新上。當我們經歷外面的人的朽壞,我們也會被更新到上帝的形象。

II. 專注在屬靈的獎賞上
17節:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
A. 「因為」
連接到16節的動詞:不要喪膽。
保羅提供了一整個系列的理由,一直到第五章中間。
B. 苦楚會產生極重無比、永遠的榮耀
1. 我們先看這些苦楚是什麼
a. 苦楚:麻煩,苦惱,逼迫,苦難
1) 保羅對此最有體會
a) 保羅在林後經常用此描述基督徒職事的困難。
b)賀治的解釋(略)
2) 不只是保羅,這是基督徒的分:
因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁 (1Pe 1:6)
親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事) 倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。 你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為神榮耀的靈常住在你們身上。 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。 若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。 (1Pe 4:12-16)
b. 保羅用兩種方法來界定苦楚
1) 至暫
短暫的
2) 至輕
輕微的
保羅不是用斯多葛哲學的漠然來看待他的苦難。而是用相對的詞來描述他所受的苦難。
和永恆比起來,它們是暫時的;和罪人所應該受的比起來,它們是至輕的。
2. 苦楚和屬靈好處的關聯:極重無比、永遠的榮耀
a. 「至暫至輕的苦楚,為要成就極重無比、永遠的榮耀」
1) 苦楚為要成就……
「成就」:產生PRODUCING
通過勞力來贏得或完成
2) 這不是指功績,而是途徑
a) 歷史上的確有人說這是功績
b) 聖經教導,苦楚是上帝帶領我們到天堂的途徑或道路
堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道;又說:「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」 (Act 14:22)
b. 這個屬靈的獎賞是什麼
1) 有哪些限定條件
保羅說這個極重、永遠的榮耀是「無比」的——遠過任何的比較
保羅是說他無法形容這個榮耀
2) 極重、永遠的榮耀
a) 「榮耀」
榮光,尊榮,輝煌,偉大等等。
很難定義的詞。
b) 由兩個詞來限定:
1]永遠的
2]極重的
保羅是在形容超過我們所能理解的屬靈獎賞
保羅要我們專注思想:我們在忍受短暫、輕微的苦楚時,這些苦楚也在成就極重永恆的榮耀。
保羅要我們專注在恆久的屬靈福分上,而不是暫時的痛苦處境。

III. 專注在屬靈現實上
原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。 (2Co 4:18)
當我們「不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」,苦楚就會在我們裡面成就極重、永遠的榮耀。
A. 我們「不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」來忍受苦楚
1. 我們顧念所見的:有關這個世代的享樂
a. 「顧念」:眷念
b. 「所見的」:眼睛看到的
c. 這些看得見的是暫時的
摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。 他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。 (Heb 11:24-25)
d. 我們要如何忍受苦楚,以成就極重永遠的榮耀呢?藉著不看那暫時的,即將要逝去的事物。
1) 為基督受苦、受試煉看起來很難,是因為這些似乎會阻擋我們享受生活。
不信的人看重享樂:富裕,物質的享受,世俗的成功。他們帶著傲慢鄙視基督徒,過著可悲、充滿試煉的生活。
基督徒一個很大的挑戰是不去羨慕和貪戀不信的人所擁有的。
魔鬼就是要我們注目在我們所錯過的,好叫我們被世上即將逝去的喜樂所誘惑。
牠讓我們以為我們配得到這些暫時的事物。甚至讓我們合理化我們的想法,以為如果我們過著真正的基督徒生活,就會充滿各式各樣暫時的祝福。
2)輕視保羅受苦的哥林多人把注意力完全放在錯誤的事情上,因為他們在保羅受苦的使徒的職事上,看不到上帝的榮耀。
保羅沒有公開責備他們屬靈的近視眼,而是為他們解釋這個矛盾。他們的文化已經把他們訓練成只看到一種假的榮耀。
要享受極重永恆榮耀這個屬靈的獎賞,我們必須忍受苦楚,藉著不看那暫時的事物(雖然似乎很引誘人,很能滿足人)。
B. 我們顧念那未曾見的永恆事物來忍受苦楚
1.保羅說我們顧念其他的事
「顧念」:注目在一個目標或標竿上。
保羅說:[]向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。 (Php 3:14)
2. 那未曾見的、永遠的事是上帝的國度。
保羅說應當要俘虜我們的注意的目標是永生的獎賞和永遠的基業。
不看即將逝去的罪的喜樂的方法,是注目我們永恆基業的永恆現實。
希伯來書作者說,摩西不願暫時享受罪中之樂,是因為他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。
神的百姓,這就是我們不喪膽的方法。

IV. 應用
怎樣才能不喪膽?
A. 操練心智
1. 「不喪膽」,這和決心,意志有關。
你的決心、選擇,以至於不動搖的方法,是把你的行動建立在頭腦的信念的基礎上。
一個不明白他為何作這件事的人,很快會生出憂慮,最終會放棄。
2. 因為保羅給我們不喪膽的理由,所以和操練心智有關。
a. 他的命令是要我們回顧他在14-15節所說的。他不喪膽是因為他知道為那些被耶穌基督救活的信徒傳講福音的好處,而且上帝也會藉著為靈魂得救而傳講翻譯而得榮耀。
b. 他接著進一步解釋不喪膽的基礎。
1) 16節,他告訴我們他所知道的:雖然我們外面的人正在毀壞,然而我們裡面的人卻日漸更新。
保羅知道這是他傳福音的動機。
2) 17節,他提出順服的進一步基礎:我們屬靈的獎賞的浩大。他對比了至暫至輕的苦楚,和要為我們成就極重無比的永恆榮耀。
保羅是因為有這樣的心智操練才不喪膽的。心智操練是建基在俘虜他心智的理由上。
你必須用從神的話而來的理由來訓練你的心智,才會在對基督的認信上堅忍到底,不至於喪膽,放棄信仰,像那些撒撒在石頭地上的種子一樣。
B.評估我們所知道的事情的本質
如果我們不知道俘虜我們的是什麼,光是心智操練是不夠的。
我們必須明白俘虜我們的事情,其本質是什麼,好叫我們會有精力和屬靈的決心,不喪膽。
俘虜我們的事物,其本質是恩典的事物:按上帝的形象更新,和極重無比、永遠的榮耀來。
1. 按上帝的形象更新是上帝恩典的工作
穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。 (Col 3:10)
並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。 (Eph 4:24)
當我們外面的人日漸朽壞時,保羅要我們注目上帝主權和恩典的運行。
神的百姓,我們不喪膽,是因為上帝恩典的工作會按照祂的形象更新我們。
2. 另一個屬靈的禮物是永恆極重無比的榮耀。
這個屬靈的獎賞是無法以言語形容的,但是我們的信心會承認它,並在其中歡喜快樂。
這些是保羅向我們展示的,來激勵我們,堅固我們的靈命,好叫我們不會喪膽,在認信基督是我們靈魂的救恩上堅忍到底。
我懇求各位不要輕視那火煉的試驗。不要聽信這個世代發出的引誘,它們會操控你,
讓你感到悲慘,並提出一些比耶穌呼召你去背的十字架更令人滿足和喜悅的事情的應許。
相反,要操練你的心智。首先要認識不喪膽的命令,以及保羅給我們的理由,並且在這伴隨著認信基督而來的苦難中,把信仰堅忍到底。
今天我們學會的,激勵並堅定我們不喪膽的事情,不是說如果我們對試煉有正確的看法,就會讓你活得更久,活得更健康。這是虛假的盼望。
我們應該學到的是激勵並激發我們忍受苦難的是屬靈的事物,恩典的事物,上帝所賜的事物:按上帝的形象更新,以及極重無比、永遠的榮耀。
如果這是我們的焦點,上帝必要藉著祂的恩典,賜給你所需的決心,好叫你永不喪膽。阿們。




二十、宣教的動機  林後四13-15

哥林多後書,  聖徒歸正長老教會講道大綱 
牧師:John Sawtelle   駱鴻銘編譯

在馬太福音裡,我們可以在基督責備法利賽人的話裡,找到經典的、簡短有力的格言。祂告訴他們,「心裡所充滿的,口裡就說出來。」(太十二34
他們說出邪惡的話反對祂,是因為他們是邪惡的,他們是毒蛇的種類。
耶穌塑造出一個通則:心裡所充滿的,口裡就說出來。
言語和行動是從我們的心裡流露出來的。
我們內心的本質會成為我們說話和行動的本質。
今天的經文和馬太福音的背景雖然不同,但原則是一樣的。
保羅在林後四7-12討論到職事的艱難,他暫停下來解釋他之所以繼續宣講上帝的道的動機:他心裡所存的。
信心是使保羅投入宣教的原因。而這信心不是主觀的信念,而是他相信福音有改變生命,使人復活的能力,而他深信宣講這個福音信息會帶來生命的偉大目標,也就是上帝的榮耀。
今天經文的重點是保羅出於真誠和確實的信心,知道他所宣講的福音會在選民身上產生救恩的果效,並且必然會帶來上帝的榮耀。
換句話說,有三件事情促使保羅忍受職事的苦難,並繼續宣講福音:1) 信心; 2) 神學;3)敬拜

I. 主要的動機
A. 背景
1. 13節:「但」
「但我們既有信心」
賀治是這樣說的:我們被交於死地(11節),但是既然有同樣的信心,我們就說話。
既然有這樣的聯繫,我們看7-12節保羅是怎麼說的。
2. 13節是回顧7-12節。
a. 7-9節:強調基督徒福音職事的軟弱,如同寶貝放在瓦器裡。
b.10-12節,保羅說明職事軟弱的原因。
1) 保羅說這職事總是帶著耶穌的死,為了耶穌的緣故被交於死地,死繼續在這個職事上發動。
2) 這是為了叫基督的生可以顯明出來,以傳遞生命(10-12節)
c. 最後,我們看到福音職事的軟弱是出於上帝的設計。
B. 保羅引用詩篇一一六10來解釋。
1. 大衛的話是信心所激發出來的
13節前半表達一個條件。13節的主要動詞是經文最後的「我們說話」,前半是設定說話的條件。
使大衛說話的同一種信心,在這個條件下,保羅也說話。
a. 保羅說:「正如經上記著說」,是指詩篇一一六10
大衛在詩篇一一六10說:「我因信,所以如此說話。」
b. 大衛的信心生出大衛的話——我信故我說
1) 「我說」是指大衛在遭難時的禱告。
一一六1說:我愛耶和華,因為祂聽了我……因此,這個說話是一個過去式。
大衛是在回顧一個過去的經歷。
為什麼說「我說話」是指大衛的禱告:
a) v.1:祂聽了我的聲音和我的懇求。
b) v.2:祂既向我側耳,我一生要求告祂。
c) v.4:我便求告耶和華的名:耶和華啊,求你救我的靈魂。
2) 大衛在禱告中說話
v. 3 大衛遭受試煉的強烈經歷導致他以禱告向上帝哀求:死亡的繩索纏繞我;陰間的痛苦抓住我;我遭遇患難愁苦。
3) 上帝應允大衛在此等危難中所做的禱告,證實了大衛對耶和華的信心
a) 大衛說到耶和華的拯救,表達出他被證實的信心。
vv. 6-9
耶和華保護愚人;我落到卑微的地步,他救了我。 我的心哪!你要仍歸安樂,因為耶和華用厚恩待你。 主啊,你救我的命免了死亡,救我的眼免了流淚,救我的腳免了跌倒。 我要在耶和華面前行活人之路。
b) v. 5 表達出大衛的信心如磐石般堅固:耶和華有恩惠,有公義,我們的上帝以憐憫為懷。
大衛說,「我信」故「我說」,表明他信靠第5節說的上帝的性情;當他見證耶和華對祂禱告的回答,這個信心就得到證實和更新。
我們來看詩篇一一六10的主要思想對林後四13的影響。
4) 大衛的禱告被一種真誠而確實的對耶和華的信心所激勵。
a) 大衛說:「我信,當我說……」
希伯來文這裡有點模糊,但是保羅不是引用希伯來文,而是引用七十士譯本:「我信,所以如此說話。」
b) 我們來看大衛說的:「我信,所以我說。」
1] 大衛的信是藉著他在為難時委身在禱告上而表現出來的。
大衛沒有向其他神明禱告。他也沒有訴諸人。他沒有祈求他敵人的憐憫,而是向耶和華禱告。他尋求主。
2] 大衛明白地表達出他對耶和華的信心
詩篇一一六前半表達了耶和華的屬性。
這是真實的活潑的信心,就是這種信心使大衛能說話。
3] 這種信心使大衛禱告:「我信,因此我說話。」
換句話說,信心催促大衛說話。
4] 這是聖經對禱告是什麼的精彩說明。
海德堡要理問答117問對此作了精闢的總結:
我們確信,雖然我們不配,但祂必因主基督的緣故,垂聽我們的禱告,正如祂在祂話語中應許的。
真正的禱告要求我們確信,上帝已經應許我們,當祂的百姓以真正的信心哀求時,祂會垂聽。
大衛示範了這種的禱告。
2. 保羅說話是被信心所激發的。
請記得,保羅是為「我們說話」設定條件。
a. 有同樣的信心(same spirit of faith)(原文作「信心的靈」;新譯本;和合本只翻譯為:信心)
1) 我們既有信心(我們既然有同樣的信心):
可以翻譯為:「在有同樣信心的條件下」
2) 他們所擁有的是「相同的信心」(原文直譯是相同的信心的精神,same spirit of faith
相同的「靈」,兩種解釋法:
指信心的態度或信心的種類。
或指聖靈。如新約其他地方說的,使人成為嗣子的靈(Spirit of adoption;羅八15),或榮耀的靈,恩典的靈等等。也就是產生信心的聖靈。
換句話說,是指同一位聖靈,祂在大衛心中培育、產生信心,使他說話,同樣的聖靈也使保羅有信心說話。
我認為正確的詮釋是前者。
保羅是在比較他和大衛心裏的態度。正如大衛相信,我們也相信;正如大衛說話,我們也說話。
b. 正如經上記著說
保羅的信心和大衛所表達的是同樣的信心,而且是在危難中,在那個處境裡,他相信而且說話。
這正是保羅所比較的。7-11節的上下文,保羅忍受試煉,然而他相信,因此說話。
c. 我們也信,所以也說話。
保羅不只說信心是什麼,更說他有這樣的信心。
這個信心的果效是他說話。
信心會激勵行動。
C. 應用
1. 信心會激發出言語
a. 信心會激發出禱告
雅一6
海德堡要理問答129
問:「阿們」是什麼意思?
答:阿們就是「真是這樣,確實是這樣 」。因為上帝樂意垂聽,應允我的祈求,遠勝於我對所求之事的渴望。
這個問答強調的是上帝應許的話,而不是我的感覺。
但是只有信心才能對上帝的話有把握。信心將上帝應許的話視為確實,以至於會向上帝禱告,即便我們沒有感覺。
大衛在詩篇一一六的禱告是這方面極佳的範例。大衛告訴我們,他的試煉很嚴厲,死亡的繩索纏繞他,陰間的痛苦抓住他,他的腳跌倒,感到愁苦,然而他禱告。
他禱告是因為信心激發出禱告。
我們也一樣,用信心禱告,毫不動搖,信靠上帝能也必要行神蹟。
b. 信心激發出信仰告白
1) 保羅的信心促使他說話,去宣講福音。
信心感動他表達他所相信和認識的真理。
2) 加爾文說:信心是信仰告白的母親。保羅激勵自己效法大衛,也勸告哥林多人如此作。
2. 信心激發出行動
信心不只激勵保羅說話,也激勵他行動。畢竟,事工不只是動口,他必須把自己放在宣教和傳福音的處境裡。
同樣,信心也必須激發我們的行動。

II. 福音/神學的動機
保羅在這裡說到兩個教義。我們先看結構。
14節的動詞「認識」是修飾13節的「我們說話」。
因此,保羅的想法是:我們說話,因為知道……這是主觀確信的語言。
因為他所知道的,使他大膽講說。
保羅說的兩件事:
A. 基督使我們復活
14節:自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活
1. 保羅向我們作的第一個見證是耶穌復活了
指耶穌基督身體的復活。
遇見復活的基督,徹底翻轉了保羅。
在往大馬士革的路上,復活的基督讓保羅俯伏在地,並呼召他從事基督職事。
耶穌基督身體的復活對保羅的寫作有重大影響。
我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了, 而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了, 並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看; 後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。 以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看, 末了也顯給我看。 (1Co 15:3-8)
保羅說基督身體復活是他最要緊要宣講的。他接著提出一個親眼的見證:耶穌向彼得顯現,向十二使徒顯現,也同時向五百人顯現——其中大半今天還在。也向耶穌的弟兄雅各顯現,然後再向他顯現。
對保羅來說,基督身體復活不是神學小說,而是信仰的樞紐。
保羅說若基督沒有復活,基督教本身就是枉然的,是可悲的信仰。
但如果耶穌的確從死裡復活,萬事都會改觀。這意味這基督是主。這意味著基督就是祂所說的。這意味著救恩是靠一位永活的救主傳遞給我們的。
2. 耶穌會使祂的百姓從死裡復活。
a. 這裡有文本差異
「叫我們與耶穌一同復活」;
最佳的經文是:耶穌會叫我們復活。
保羅是說,現在活著且復活了的耶穌會使祂的百姓從死裡復活。
b. 保羅宣告復活的基督會使信徒從死裡復活。
海德堡要理問答57
問:身體復活帶給你什麼安慰?
答:當我死後,不但我的靈魂立刻被帶到元首基督那裡,連我的身體也要因基督的權能活過來,再次與我的靈魂聯合起來,並且要與基督榮耀的身體相似。
這是福音偉大的盼望。
祂的能力會使我們復活。
B. 基督把我們呈現出來
因為知道那使主耶穌復活的,也必定使我們與耶穌一同復活,並且把我們和你們呈獻在他的面前。(新譯本)
1) 「呈現」是這裡的鑰字
a. 這是一個法庭用語,將一個人帶到法官面前
b. 保羅用它來表達與上帝完全和好
但如今他藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。 (Col 1:22)
那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神, (Jud 1:24)
保羅是指把信徒呈現在上帝的審判座前——可以沒有瑕疵,不受責備
這都是福音的果子,是基督的義為我們所成就的。
2. 「和你們」
保羅想像自己和哥林多人被一起呈現。他會和他們站在一起,在那日會站在他們旁邊。
保羅對他的福音有信心,他是在受逼迫和監禁,受威脅的情況下宣講福音,因為他看的不是現在暫時的處境,而是看永恆,他會與眾聖徒一同站立,無可責備,被基督的血所洗。
他對福音有信心:福音會使人從死裡復活,並無可責備地把他們呈現在上帝的榮耀面前。
他也許必須忍受職事的軟弱,但是他可以忍受,是因為這個軟弱的職事具有有力的果效。
C. 應用
1. 神學刺激保羅宣講和行動
真正的神學會給保羅動機。
2. 神學會激勵、激發我們行動
你的神學是否會激發出你的行動?
你的教義是否使你不同,使你的生活不一樣?
要讓神學激勵你,並塑造你的生活,你必須有神學。
要從創世記一1開始建立你的神學。
1) 上帝存在;2) 創造。
小要理問答4
上帝是靈,祂的本性、智慧、權能、聖經、公義、恩慈、誠實,都是無限的,永恆的,不變的。
認識上帝存在,就是認識祂是誰。這會使我們完全改觀。這是塑造人的生命最基本的教義。
創造的教義也是會改變生命的教義。
萬事的存在都是上帝所設計的,是靠祂主權的行動,而不是因為偶然,也不是因為人的行動。
自然主義和演化論是謊言,把生命變成荒謬。道德也失去意義。
我們不相信這種謊言。
我們相信唯獨上帝不只創造了人生的全部,也創造了主要的制度。當上帝責成人要統管全部的生命,祂就設立了工作和天職。當上帝說那人獨居不好,祂就設立了婚姻,然後從亞當的肋骨造了夏娃。我們相信上帝在墮落的世界設立了政府來懲罰作惡者,保護社會不受惡徒的蹂躪,並維護正義。
我們對創造的看法會影響我們整個人生。
我們的神學應當要激發出我們的行動。
既然我們有神學思想,就要過一個被神學所驅動的人生。
把神學和生活連在一起。
保羅說:我們說話,因為知道……

III. 敬拜的動機
A.注意保羅的說話和哥林多人的好處之間的關聯
「凡事都是為你們,好叫……」 (2Co 4:15)
保羅說他說話,忍受苦難和羞辱,憂傷和眼淚,都是為了他們。
關鍵的問題是:他為什麼要為他們忍受?
B.「好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神」
保羅說他的勞力都是為他們的緣故,好叫他們可以領受上帝的恩惠,以至於他們可以感謝上帝,使榮耀歸給上帝。
保羅宣教的動機是什麼?不只是哥林多人可以得救,並經歷到、嚐到、看見上帝是良善和恩慈的。保羅宣教的動機是上帝的榮耀。
全部的人生最深邃、最全面的動機乃是上帝的榮耀。
所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。 (1Co 10:31)
榮耀上帝是靠聖靈的能力,順服上帝的命令而活。
保羅的人生是一個有動機的人生——被聖經真理所激勵的人生。
這節經文不只是與宣教動機有關,更是與人生動機有關,與你有關。
相信這些真理,牢記在心。
讓信心激勵我們。讓教義激勵你,並應用到你的生活裡。
讓上帝的榮耀成為你一切事情的目標。
倘若你內化這些真理,靠信心接受它們,並在你的人生中去實踐,你必要蒙福,在每個處境,你也會有行動的動機。
阿們。