聖經無誤論與世界觀：從聖經神學看上帝的道
作者: 溥偉恩 (Vern S. Poythress) 譯者: 呂沛淵牧師
[Vern
S. Poythress, "The Inerrancy of Scripture," a special lecture at
China Evangelical Seminary, Ting Chou Road, Sec 3, Taipei, Taiwan, 11:00am,
June 15, 2013. Translated into Chinese and published in two parts in the China
Evangelical Seminary Bulletin (Sept. & Oct., 2013). Used with permission.]
聖經無誤論與世界觀（上）：從聖經神學看上帝的道
已有很多關於聖經權威的書，例如傅瑞姆（John Frame）教授所著《神話語的教義》（注1），以及我最近所寫兩本關於無誤論的書可供參考（注2）。所以，我現在是選擇性地討論這個主題。先從聖經神學觀點來思考神的道，然後討論世界觀如何左右我們對聖經的看法。
信仰的核心
基督徒信仰乃是我們是耶穌基督的門徒。「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。」（約十三13）主耶穌自己親口說，祂是我們的主。路加福音十四章27節解釋，作主門徒的意義。
「有極多的人和耶穌同行。祂轉過來對他們說：人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路十四25-27）這裡說要成為耶穌的門徒，必須將一切都交託給主。跟隨主關乎你整個生命，也包含你的心志。這樣講絕非理性上的自殺，乃是以全心全意及理智來事奉主耶穌。耶穌是我們的夫子、老師，我們則是祂的門徒、學生。
論到聖經的權威，主耶穌談到舊約的權威是怎麼一回事。穆約翰（John Murray）曾在一本《不可能錯的聖經》中一篇文章「聖經的證明」（注3）引用耶穌的話：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）在此主耶穌肯定整本舊約聖經包括律法、眾先知書的權威及真實，甚至是用字的一點一劃都是準確的。耶穌也說，「經上的話是不能廢的…。」（約十35）基督的門徒對待舊約應有的態度從這裡可以說明。
「道」的聖經神學
現在簡單地從聖經神學來了解聖經，從我們熟悉的約翰福音一章1節說起。「太初有道。」這裡的「道」，就是話語。上帝在永恆中說話，這「話語」與上帝同在，這「話語」就是上帝。聖父是說話者，「道」是永恆中父所說的話，就是三位一體的第二位格，聖子上帝。這永恆裡的交通一直在進行中。
回到創世記一章3節，上帝說的話開始了創造的第一天。「上帝說：要有光，就有了光。」另一處經文說，「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成。」（詩卅三6）我稱這些為創造性的話語。要知道上帝所說的話並非受造界的一部份；上帝說的話，具有上帝的屬性，有無比的權能！這也是上帝的智慧、真實、良善的話語。上帝的話彰顯、啟示祂自己。上帝說有、就有；命立、就立；帶來了受造界。後來上帝要摩西把創造的作為記在創世記裡。
後來，耶和華在西乃山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭以色列會眾；也把所說的話，親自寫在兩塊石版上，交給摩西。（申五22）以色列民在山腳聽到上帝說話，就顫兢發抖。上帝說話是用人聽得懂的語言。頒布律法的語言與創造天地的語言相同，都具備上帝的大能與屬性。傅瑞姆邀請我們思想，若我們也在西乃山腳的話，有人敢向上帝提出挑戰嗎？當你面對上帝時，你沒有選擇。若你的心是對的，就會全然順服。上帝要我們完全以順服、信靠的心地來接受祂的話。耶穌來是要救我們脫離一切的背逆。重點是，我們當如何回應上帝的話？
上帝在西乃山以人聽懂的聲音頒布十誡，分別記在出埃及記廿章及申命記前面五章。在申命記五章22節，摩西說這兩塊石版是上帝親手寫的。出埃及記卅一章18節也說明這是超自然的記錄，是上帝親手所寫。此時摩西並未開始寫作。我們必須承認上帝親自寫成文字的道，等同於上帝的話語。寫在石版上的聖言與祂口所出的話語具有同樣的權威。現在有些人擔心寫成的文字是死的，但上帝的話語是祂親自所說、活潑的聖言，無論是說的或寫的，都是活的。寫成文字的好處是可以長久保存下來。以色列人是悖逆的百姓，他們時常忘記在西乃山上帝所說的話，但石版一直在那裡，見證上帝所說的話，永不改變。
上帝的道，除了上帝親口說、親手寫以外，還有第三種方式傳遞給我們。以色列人在西乃山下對摩西說：「求你近前去，聽耶和華我們上帝所要說的一切話，將祂對你說的話都傳給我們，我們就聽從遵行。」摩西回答說：「你們對我說的話，耶和華都聽見了。耶和華對我說：這百姓的話，我聽見了；他們所說的都是。」（申五27-28）上帝的子民以色列要求摩西做中保或媒介。當上帝親口向他們說話時，他們聽見而感到害怕，求上帝立摩西作為祂話語的媒介。上帝答應了這要求。從此，摩西成為媒介，將上帝的話語寫成文字。摩西五經記載上帝藉著摩西向以色列傳達的啟示。所以，上帝既藉著口說，又藉著寫成文字來傳達祂的話。請問，藉摩西所寫下來的話語，以色列人會失去什麼真理內容或能力嗎？答案是：不會有任何損失。上帝的話雖是透過摩西傳講，仍然是上帝的話。畢竟是上帝創造了摩西，祂的主權掌管摩西的一生；祂帶領摩西到中保的職分，使用摩西人格裡所有的功能，藉摩西來說話。上帝藉由摩西所說的，與上帝直接所說的，具有同等的權威，不會打折扣。所以我們可說，摩西所寫的話，就是上帝大能所說的話。摩西寫成的文字是奉上帝的名所寫，與上帝在西乃山上所說的話，具有同樣的權威。雖然不像在山頂上有閃電雷轟，但重要的是上帝所說的話。閃電雷轟等現象，只是襯托上帝的話具有何等的權柄大能。
今天我們沒有見到閃電、雷轟、火光等，就失去對上帝話語敬重的心嗎？如果是，那就是我們的罪所產生的問題。有人會問，如果上帝關心我的話，為何不在異象中向我顯現讓我看看呢？為何不在雷聲中說話呢？如果上帝真的如此做，你就要三思一下，說不定你會如以色列人一樣，嚇得魂不附體了。重點是上帝的主權與祂所揀選的方式來向我們說話。上帝的確是向你說話。好好讀聖經，就是領受上帝對你所說的話。
上帝指示摩西將石版放在約櫃裡，這說明上帝的話是何等神聖。約櫃是上帝寶座的腳凳，上帝彰顯其統治王權，是藉著祂的話語來施行的。從古代近東文獻可以看到，摩西所記載的，正是古代君王說話立約的情景。大君王條約是放在君王的廟裡。上帝使用這種古代立約的文化，來表達祂的話語在祂百姓的生命裡是佔何等神聖與核心的地位。
十誡寫成的文字，是個起點，量不是很大。上帝的旨意是將祂啟示的內容繼續擴張，就是要說更多的話。上帝清楚吩咐摩西把上帝其他的話語寫成書。在西乃山，除了石版上的十誡外，還有上帝其他的啟示。上帝其他的話語又是如何處理？頭一批補充的啟示，稱為「律法書」。
「摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：將這律法書放在耶和華─你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是。」（申卅一24-26）
摩西把「律法書」交給祭司放在約櫃的旁邊，仍然是在聖所裡。至此，就有聖經正典（注4）的觀念成立。「正典」是現代用詞，表達上帝的話語具有至高的權威。上帝用寫的所賜下的話語，要與其他的話語分別出來，在上帝的子民當中具有最重要位置，成為正典。申命記十八章說，上帝會藉著未來的先知說話。摩西死後，上帝仍要藉著眾先知說話。上帝藉眾先知說的話具有什麼權威呢？上帝藉他們所說的話，與摩西所說的具有同樣的權威。我們要視眾先知的話、摩西的話，與上帝在西乃山親自所說的話具有一樣的權威。
當主耶穌，道成肉身的主，來到世上的時候，祂所說的話，都是上帝的啟示。耶穌是那永恆的道，成了肉身，住在我們中間。所以，主耶穌的話具有上帝的話同等的權威。當時的百姓聽到耶穌說話不像文士的話，因祂說的話具有權柄。主耶穌差遣使徒。使徒代表差遣他們的主。所以，主耶穌藉使徒說的話，是新約的啟示。使徒們所講的話，也是上帝的話，與舊約眾先知所講的話擺在一起。以上是整本聖經的聖經神學，說明整本聖經如何教導我們，聖經就是上帝的話。
或許有人會問為什麼要相信聖經的權威呢？你可以從基督的位格開始。你相信耶穌就是祂自己所宣稱的那一位嗎？你相信你是個罪人，與上帝隔絕嗎？當主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，你相信這話嗎？當聖靈來到你生命中責備你，要你悔改時，你就開始明白這信息真的是上帝的話。這世上一切的宗教，沒有一個教主像主耶穌這樣宣講的。主耶穌是唯一到上帝面前的道路。
當你來到上帝面前，你就成為耶穌的門徒。日復一日，你漸漸了解什麼是作主耶穌門徒的意義。主的門徒要抓住這真理：聖經就是上帝的話，具有上帝的權威。聖經就是上帝自己說的話；不只是聖父說的話，也是聖子，聖靈說的話。順服基督，乃是順服耶穌所說的每句話。不只是祂在地上所說，因祂是永遠存在的。這樣說來，整本聖經都是主耶穌基督的話，是基督徒信仰與生活最高的權威。
注釋：
1.
John M. Frame, Doctrine of the Word of God, A Theology of Lordship, vol. 4
(Phillipsburg, N. J.: Presbyterian & Reformed, 2010).
2.
Vern S. Poythress, Inerrancy and World View: Answering Modern Challenges to the
Bible (Wheaton: Crossway, 2012); Inerrancy and the Gospels: A God-centered
Approach to the Challenges of Harmonization (Wheaton: Crossway, 2012).
3.
John Murray, “The Attestation of Scripture,” in The Infallible Word: A Symposium
by the Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary
(Philadelphia: Presbyterian Guardian, 1946), pp. 1-52
4.所謂「正典」，就是一個書目。聖經是由許多卷書所組成的。哪些書卷具有上帝的話語的權威，是聖靈所默示的？這些書卷就應該包含在正典裡。
聖經無誤論與世界觀（下）：如何讀聖經？
上帝知道你讀聖經時心裡的掙扎與懷疑，因為總是有一些難題，是自己無法回答的。有些不信的人說，你看：聖經裡有錯。我們要怎麼回答呢？我建議我們還是需要問，到底上帝是怎麼說的？換句話說，我們需要回到聖經，更深入地了解聖經。
終極的委身
有不少反對基督教的人士說，你們說，到上帝面前只有一條路，這是不對的，是驕傲自大！怎麼可能只有一個真的宗教，其他都是假的呢？每一種宗教信仰都是對的，因有一位慈愛的上帝。這種反基督教的說法強調宗教的共同本質，就是彼此相愛。可是，這樣描述宗教，不完全對，因為有些宗教是鼓勵人恨惡異教徒的。所以，宗教不一定都是好的。若不幸信錯了宗教，會非常悲慘。若有人對你說，宗教都是勸人為善，你可以這樣回答：持這樣的論點是驕傲自大，因為這無異於是說，我比其他的人更了解各個宗教，所以能說宗教都是勸人為善的。認真的基督徒、猶太教徒、回教徒，彼此之間有很大的差異。這些信仰者都不會說所有宗教都有共同本質。
每個人的內心都有宗教性的委身，包括說一切宗教都一樣的那位。他那種堅持就是他所委身的宗教。每一個人都有終極委身，無一例外。我們要問的是：你的根據來自哪裡？你是否從上帝那裡得到啟示說，所有宗教都是一樣的呢？答案是，那種講法是他們自己腦袋想出來的。聖經說，人不能跟隨自己的頭腦。上帝創造我們，是要跟祂有交往、團契。人活著，是要靠上帝口中所出的一切話。聖經清楚告訴我們，上帝是獨一真神。祂在基督耶穌裡顯示真理；救恩唯獨藉著基督。聖經教導絕對性的真理。我是基督的跟隨者，不能改變祂的話。當別人責問你時，你要說，我不能改變上帝所說的話。這不是我驕傲自大，乃是服從聖經。
唯物世界觀
不同的世界觀不停地彼此衝撞。所謂世界觀，就是人們心中的預設，關於他所在世界的真相如何。那些說所有宗教都一樣的人，他們的世界觀與聖經的世界觀是不同的。許多人之所以讀聖經會遭遇困難，就是他們背後的世界觀在作祟。對基督徒而言，上帝還在改變我們。我們在一個過程中，就是上帝將我們從「老我的黑暗中拯救出來」的過程。我們還未完全成聖，所以讀經時，有時候也會遭遇困難。
西方世界所流行的世界觀，其中一個是唯物論。其論點是，世界是物質的運動與能量所構成的。你、我不過是分子運作的產品而已。如果你根據這世界觀來看一切，你會說，所有宗教都是錯的。所謂的上帝根本不存在。如果你要與唯物論者對話，關鍵是你要與對方討論，雙方的看法所根據的預設是什麼。如果他們繼續堅持以自己的預設來讀聖經，當然會覺得聖經有許多的難題。
西方世界有好些人不喜歡聖經所給的道德教訓。他們會說道德好像是緊身衣在轄制人。「我們要有自由去發現自己是誰；要自己訂定道德標準！但事實上，他們做了一個來自他背後世界觀的假設，那就是：要發展自己，要自我膨脹。他們認為自由與繁榮來自於自己當家作主。可是，如果唯物論是對的話，人不過是物質、分子與能量。人生沒有絕對真實的意義，而且最終人要死。若唯物論是真的，人就沒有來生，到死為止。這是一幅很悲慘的圖畫。
基本的問題
聖經告訴我們，這是一幅錯誤的圖像。聖經所說的人生的意義，與這世界流行的世界觀截然不同。聖經說，上帝創造我們是按祂的形像；整個人類是一體的。上帝有完全的智慧，祂知道人類為何被創造出來，以及人存在的目的何在。祂的誡命不是像緊身衣那樣，要把人緊緊束縛著，而是告訴人真正的自由、豐盛的生命在哪裡。「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）主耶穌是上帝的兒子；祂知道你該如何生活。祂藉聖靈賜給你新的生命、生活的能力。基督徒應該將上帝的誡命擺在一個來自聖經的世界觀裡。
在今日的社會裡，人不斷在爭論關於性行為的問題。許多屬世的人說，「讓人可以自己決定性行為罷！只要按自己的性慾來發展，就可過快樂的人生。」這是個謊言。上帝創造人，惟有祂才能充實我們的生命，賜我們真正的喜樂。惟有與上帝交往，我們才能得到這豐盛的生命，但前提是，我們要與上帝和好。聖經所給的「性」的標準，來自聖經本身的標準。除非一個人接受了聖經整全的世界觀，否則讀聖經讀到這些標準，就很難接受。
我們的心才是最根本的問題。我們裡面的老我是背叛上帝的。按我們的本性，都想自己當家作主，作自己的上帝，偏行己路。我們裡面的老我預設了錯誤的世界觀，心裡暗藏著恐怖的黑暗，所以讀經時就會誤解上帝的話。上帝的道路超過我們的道路。祂是滿有智慧的。問題是，你是否有足夠的智慧可以不理會上帝，過自己的人生呢？答案是：你會搞砸自己的人生，過著很糟糕的生活。如果我按著我的意思行，我一定也是這樣。我們需要在基督耶穌裡順服上帝，把自己完全交給祂。在路加福音十四章耶穌說：要跟從我的就當「捨己」。那是徹底、奇妙的「捨己」。當你「捨己」跟從耶穌，就會發現新生命的喜樂。這會深深影響你如何讀聖經。
世界觀與位格
聖經記載許多神蹟，這些神蹟來自神的大能，是上帝的特殊作為。主耶穌行了許多醫治的神蹟，例如使瞎眼的得以看見、瘸腿的得以行走，等等。摩西記載上帝降在西乃山，在角聲、火光、雷聲中說話。現代唯物論者聲稱不相信這些事情。他們認為所有事情都不可能違背科學的定律，因此神蹟就不可能發生。把唯物論擴大來看，其實是一個沒有位格（personhood）的世界觀。人的位格根本沒有意義。可是，聖經的世界觀是具有位格的。上帝是有位格的主，掌管祂所造的世界。星球是透過祂的位格而造的。上帝所創造的人，也是有位格的。上帝關心你，是因為你有位格，因此祂不斷地在你生命中動工。所謂的科學定律，不過是上帝大能話語在掌管這個世界。上帝是信實的，所以祂使所造的世界有規律地運行。科學家可以研究自然現象，並找出其中的定律，也能運用數學公式表達自然律。可是，他們有什麼依據預先假定這世界是按照規律運行呢？如何解釋這宇宙是有規律的呢？正確的答案是：上帝是信實的。在創世記第八章，上帝應許挪亞說：「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」（創八22）上帝親口應許，祂會繼續信實地維持這世界的秩序。
有位格的上帝若是有特別的旨意，可在自然律以外行事。主耶穌從死裡復活，使每個人都感到吃驚，連門徒也沒想到耶穌會復活。現代的唯物論者不相信復活。其實連耶穌的門徒也曾作如是想，但是主耶穌還是從死裡復活了！上帝有主權行神蹟。耶穌從死裡復活，在上帝的救贖計劃裡絕對是有意義的。耶穌復活證實祂的自我宣稱；主的復活使我們藉著聖靈得到新生命。在上帝的計劃裡，這些是非常合理的；但這對唯物論者來說，卻一點也不合理，因他們持有錯誤的預設。因此，採取什麼世界觀是生死攸關的事！聖經教導我要接受聖經全面的教導，得到正確的世界觀，並以這世界觀來讀聖經。這樣，當我們讀到耶穌復活，就不會被絆倒。這原則可同樣應用在其他的科學問題上。
有些人以為聖經是過時的。有人說，聖經是以地球為中心，而現在我們已知地球是繞著太陽轉。現代科學已按力學的公式算出行星運轉的軌跡。可是，上帝不只關心科學家，也關心凡夫俗子。在新幾內亞的土著們，從未聽聞現代科學，上帝也差遣宣教士將福音傳給他們。如果上帝差人教他們現代天文學，他們一定聽不懂。但祂關心他們，也關心我們。從我們的肉眼來看，太陽的確從東方升起；上帝肯定這是對的，也肯定天文學是對的。天文學家不過是發現已存在的真理。上帝有何等的智慧，祂用人能懂得的語言向人說話。
歷史研究
歷史研究也受世界觀的影響。現代許多史家認為這世界是唯物的。他們認為無情的定律在帶領歷史前進。這樣講也算有一點真理。上帝是信實的，所以世界是有規律的。史家是依靠這些規律而從事研究，但他們不去想上帝在歷史中可以有特殊作為（神蹟）。當這些史家以錯誤的預設來研究聖經的時候，發現聖經裡有神蹟，就無法接受。他們提出別的解釋，例如把神蹟當成是古代人所發明的故事。讀到上帝在西乃山說話，現代史家說這些神蹟不可能發生。可是，他們怎知不會發生呢？又怎知上帝不能在西乃山說話呢？他們如此先入為主，是因唯物歷史觀所致。他們早就否認聖經所說上帝的存在了。如果聖經中的上帝存在的話，當然可以做祂所要做的事，包含許多超出自然律以外的事。上帝在西乃山這樣做的理由是什麼呢？因為祂要和以色列人建立一個位格與位格之間的關係。祂要向以色列人彰顯祂位格的屬性，要將這些屬性透過雷聲、角聲、火焰彰顯出來。火焰、雷聲、角聲是彰顯上帝造物者的大能，向以色列人表明：我不只是愛你的上帝，也是創造全宇宙的主宰。所以由聖經的世界觀來看，這一切都極有意義。
後現代世界觀
廿一世紀的世界已進入「後現代」。按照後現代的講法，語言與文化像監獄般把我們捆住，令人無法逃離。結論就是，我們永遠無法知道上帝存在，因為祂遠在這監獄之外。因此，語言本身沒有能力說明關於上帝的存在。為何他們這樣堅持呢？他們清楚知道人是有限的。這一點我們同意。除非上帝來選召我們，我們根本不認識祂。後現代學者否認上帝，預設了文化與語言把上帝關在門外。他們將語言與文化當成一個沒有位格的「機械盒子」。我們以箴言十章一節作為例子： 「……智慧之子使父親歡喜；愚昧之子叫母親擔憂。」
後現代學者看到這一節，會說，這不過是古時候的人所想出來的智慧的話。這裡提到「父親」、「兒子」、「母親」。我們明白這些是什麼意思。這些話所講的，是人類可以知道的，是有限語言所能傳遞的。我們只能知道這個層次，沒有更高的層次了。後現代學者說：即使上帝要跟我們說話，祂說的話透過人的語言，就變得有限了。「後現代」已將上帝排除在外，假設祂是缺席的，文化與社會是自生自滅的。但後現代思維背後的預設是錯誤的。聖經說上帝不只是創造這世界，更托住這世界，連你頭髮的數目祂都數過。祂若不許可的話，連一隻麻雀都不會掉在地上。所以，這世界的規律並沒有將上帝趕出去。世上的定律是顯明上帝如慈父般眷顧、護理這被造的世界。
語言的啟示
為何你有語言可以跟人溝通？那是從上帝而來的恩賜。上帝的主權深入人生每個細節。聖經有許多處教導上帝掌管細微的事。列王紀上廿二章說，有人隨意放箭，竟射入亞哈王盔甲的縫隙裡，而亞哈王的死正好應驗上帝所說的預言。上帝掌管英文與中文語文裡的細節，也掌管其他的語言。文化也是如此由上帝所掌管（當然不是說上帝同意文化裡發生的每件事情）。
如何解讀上面引用的那節經文呢？那段經文擁有更深的一個層面，就是人類的父子關係指向聖父聖子在永恆裡的關係。「智慧」這詞是什麼意思？智慧之子的智慧從哪兒來呢？人之所以有智慧，是上帝賜給他的。基督耶穌是上帝永恆的聖子，祂有智慧討天父喜悅。「智慧之子使父親歡樂」，指向基督是上帝的智慧，使天父喜樂。那段經文有深度，並邀請我們思想智慧的來源。聖經說，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（西二3）基督是上帝的智慧。從上帝而來的智慧衍生出人的智慧。既然如此，語言文化對上帝而言是完全敞開的。上帝賜給我們世上這麼多種語言，而祂本身就是語言學大師。祂可以用中文與你說話，用其他語言向其他的人說話。祂的話語告訴你祂是誰。祂說：我希望在基督耶穌裡收納你們為兒女；我成為你們的父親。這話是有意義的。上帝設計的語言不僅是為了人與人交通，也是透過語言來啟示祂自己。因此，我們否定後現代思想所構造的「機械盒子」。我們應接受聖經所教導的世界觀。憑這世界觀，我們能看懂聖經，也可以藉聖經的信息，成為上帝的兒女。
注釋：
1.
Ph.D., Harvard University; Th.D., University of Stellenbosch. 西敏斯特神學院（費城）資深新約 解釋教授。
