2018-02-23


自聖經神學辭典

  聖經用許多不同的方式歸榮耀給耶穌基督但最大的榮耀莫過於稱祂為「主」希臘文kyrios。這個字在七十士譯本出現超過9,000次,其中有超過6,000次是用kyrios取代“YHWH”(「雅巍」,「耶和華」)這個代表神的四字母詞。這是神為了給摩西保證而顯給其立約百姓的名字(出三14),新約時代的人對這個名字極其尊重,以致極少宣之於口。

至少從猶太人的角度來看,若把「主」這個稱號用在任何人身上,便等於否定舊約一再重申的獨一神真理(出二十3;申六4;賽四十三10-11)。然而,這正是保羅所見證的,父神將那「超乎萬名之上的名」賜給子,叫萬物無不口稱耶穌基督為「主」,使榮耀歸與父神的意思(腓二9-11)。因此,「主」便成了耶穌基督超乎萬名之上的名。

然而,保羅卻非第一個將這聖名用在耶穌身上的人。舊約早已預言會有一位拯救者奉主的名而來。那人不知怎的將會是主自己。耶穌提出了這個真理上的邏輯難題要人反省:「主〔希伯來文YHWH〕對我主〔七十士譯本作kyrios〕……」(詩一一○1)。對於耶穌本質上與父神合而為一,祂擁有完全的神性,是三位一體神的第二個位格這個神學觀念,在現代和後現代思想中一直被普遍否定,認為它只是初期基督徒受希臘思想影響而產生的信念。但按照耶穌本人對舊約預言的解釋,我們似乎又必須相信耶穌擁有完全的神性。耶穌的眾門徒聽完耶穌講解舊約論及祂自己的經文,又無數次親眼目睹祂所行的大能作為,終於明白了這個真理,多馬還當眾親口呼叫耶穌是:「我的主,我的神!」(約二十28)。

大約在主後50年代中開始寫書信的保羅,已經可以引用較古老的傳統稱耶穌為主:「主必要來!」(maranatha,林前十六22)。這句話不是用希臘文寫成(希臘文是哥林多人的母語),而是亞蘭文(耶穌時代巴勒斯坦所通用的一種語言)。因此,在普遍採用閃族語言的社會環境裏,這句認信的祈禱語早已植根在初期教會的信徒心中。這便否定了一個古老但卻仍然流行的理論,就是「主」這個名字,只是在耶穌死後許久,由外邦基督徒封給耶穌的,因為他們的異教信仰背景,使他們可以毫無顧忌地把「主」這個稱號用在一個人的身上。

儘管在羅馬社會中,為著表示禮貌或尊重而尊稱「先生」或「主人」為「主」的情況也很常見,但是,固有的習俗卻絕不會出現稱耶穌為「主」乃暗示祂與神聯合或有神的身分這個可能。耶穌所屬的猶太人文化,一直偏向持守較為屬於東方卻激進的獨一神觀念,根本沒有人會將「主」這個稱號用在人的身上,而且這樣做更會帶來咒詛。人們完全是因著耶穌那些令人驚訝的表現,才主動認同祂配稱是主。它亦表明耶穌擁有特殊的權柄。

既然耶穌是主,祂便與父一樣擁有相同的屬性,例如神性(羅九5)、在創世以先便存在(約八58)、聖潔(來四15)和憐憫(約壹四9)等。祂與神一同創造世界(西一16),坐在父神的右邊一同作王(徒二33;弗一20;來一3),並為神的百姓代求(羅八34),而且,正如使徒信經指出,祂將來會再來,審判活人死人(帖後一7-8)。那位被稱為「主」的子,正如我們稱為「主」的父一樣,祂的能力、偉大和美善非我們所能說盡,聖經歸給祂的榮耀也是無窮無盡。因此,彼得既聽從了以賽亞的教導:「要尊萬軍的耶和華〔七十士譯本kyrios,希伯來文adonai sabbaoth〕為聖」(賽八13),便教導信徒要「尊主基督為聖」(彼前三15)。
Robert W. Yarbrough