解經與聖經神學（兼附件）
文/林慈信
1． 基督徒最起碼的操練是「讀經」 (Bible reading)；讀經的目標是搞清楚﹕《聖經》說什麼？（不是﹕「我對經文的感受如何？」！）
2． 若要對《聖經》認真的學習，必須「研經」（Bible study, 查經）；目標是搞清楚﹕每一段《聖經》教導什麼？（例如﹕歸納法查經。）在靈修生活中查經，至少要準備、使用一本可靠的研讀版《聖經》 (study Bible)。英文有多種，例如最新出版的﹕Reformation Study
Bible (ESV)；或The Spirit of the Reformation Study Bible (NIV)等。中文首推﹕更新傳道會出版的《新國際版研讀本聖經》（原著﹕ The NIV Study Bible）。
3． 若條件許可，可進一步作「解經」 (exegesis, Bible
interpretation) 的研究。解經就是從原文（或讓懂原文的學者，教師們幫助我們）、上下文、歷史背景等解釋經文的意義。歷代以來的解經是建立在一個基本的信念上﹕《聖經》是上帝默示的話，是無誤的。（不幸今天很多學者已經不再堅持這信念）。
4． 如何解經？「釋經學」(hermeneutics, principles of Bible interpretation) 是解經時要應用的原則。原則沒有「中立」的；不幸許多當代釋經學教科書已不再相信《聖經》的默示，無誤等真理。（見下﹕解經原則沒有「中立」。）
5． 解經的結果是《聖經》注釋 (Bible
commentaries)，這方面的學問統稱為「《聖經》研究」 (biblical studies)。
6． 用解經的方法，遵循釋經學的正確原則來預備講章，結果是「解經講道」 (expository preaching)。這樣的講道事工是 expound(ing) the Scriptures; Bible exposition；有別於「專題講道」；「有感而發」；「時事評論式講道」；或「靈意解經」等。
7． 《聖經》神學 (biblical theology) 是建立在解經的基礎上。《聖經》神學問﹕上帝在啟示歷史的每一個階段啟示了什麼？透過每一個作者啟示了什麼？
8． 上帝在《聖經》裏啟示的內容分兩大類﹕上帝說了什麼？上帝作了什麼？即﹕上帝的作為 (deeds) 和上帝的話語 (words)。上帝的作為解釋上帝的話語﹕上帝的話語解釋上帝的作為。例如﹕耶穌的五餅二魚神蹟 + 事後宣稱﹕我就是生命的糧。耶穌使生下來瞎眼的能看見 + 宣稱﹕我就是世上的光。除此以外，《聖經》裏有一些話語（特別是保羅的書信），解釋《聖經》裏上帝所說的。 因此﹕「《聖經》神學」在《聖經》裏面就已經存在。不是後人加於聖經以上的猜測。例如﹕保羅是一位非常出色的思想家，他的思想非常嚴密。因此﹕除了他所寫下的各項真理（稱義，聖靈的見證，與基督聯合，為主受苦，教會的榮耀等）以外，保羅也解釋他不同的教導（教義）之間的關係。保羅的思想是有系統的，雖然他的書信不以神學（教義）的文體出現，可是他的確是一位「神學家」，意思是﹕保羅自我解釋他所教導的。
9． 解經的目的是從《聖經》裏面找出聖經的教導﹕從《聖經》裏面出來，因此解經英文稱為 exegesis （ex = 「出來」的意思）。錯誤的作法﹕是把我們自己的想法讀進《聖經》，英文稱此為 eisegesis， eis 是「進去」的意思。
10. 將自己的意思讀進《聖經》裏乃意味著﹕不論用那一段《聖經》，都可以講出自己要講的信息，都可以預備一篇自己心目中要講的講章。 因此《聖經》成為只不過扮演襯托的角色而矣。
11. 沒有一位解釋《聖經》的人是中立的，沒有「神學」 (theology-free)的。完全「中立」的解經是不可能的。我們要認清楚我們對《聖經》的前提 (presuppositions)。
12. 解經與《聖經》神學背後有兩個原則（前提， presuppositions）﹕啟示歷史的漸進性 (progressive
revelation)，和啟示的統一性 (unity of revelation)。兩者同樣的重要。
13. 啟示的統一性（或﹕以經解經，analogy of
Scripture, analogy of faith）的意思是﹕我們預先相信，《聖經》是不會自相矛盾的。我們要作的是﹕解釋《聖經》如何不先後矛盾。
14. 每一位作者的作品也不可能自相矛盾，每一位都是聖靈默示的。
15. 有些《聖經》神學學者不是正統的，不是福音派的。他們不相信《聖經》的無誤，只研究某一個《聖經》時代裏，人們相信什麼，如何敬拜上帝（雖然學者認為這些信仰都是神話）。
16. 正統的《聖經》神學研究學者包括﹕ Geerhardus Vos (1862-1949) ，普林斯頓神學院教授 (1893-1932)；著有 Biblical Theology（中譯﹕霍志恆，《聖經神學》，天道）；荷蘭學者Heman Ridderbos，著有 Paul: An Outline of HisTheology ；等等。
17.
Edmund P. Clowey 是1960-70年代威敏斯特神學院 (Westminster Theological Seminary, www.wts.edu) 院長，大力提倡《聖經》神學。（參 J.I. Packer, Truth and Power，承認 Clowney的重要性。）Clowney著有幾本聖經神學的書籍﹕ The Church,
Preaching and Biblical Theology, Called to the Ministry, TheUnveiled Mystery,
and Preaching Christ from All of Scripture.
其他在這方面努力的教授有﹕Harvie M. Conn （宣教學）, Richard B. Gaffin, Jr.（新約神學，系統神學，） O. Palmer Robertson （舊約神學）。
介紹聖經神學﹕糾正關於聖經神學的十二個誤解
1． 誤﹕聖經是上帝的話；神學是聖經以外的人為哲學。只查聖經就夠了。
正﹕聖經是上帝的啟示。聖經中的啟示有上帝的話語和作為；有些啟示（如保羅書信）是對已啟示的事或話作出解釋。這些啟示可稱為教義，神學。聖經裏就有神學（教義）。我們需要認識聖經本身的教義架構，看出字和字、書卷與書卷、觀念與觀念、真理與真理之間的關係﹕這就是「神學架構」。
2． 誤﹕保羅教導就只是「因信稱義」和如何在教會裏生活和事奉。知道這些就夠了。
正﹕保羅的教導誠然包括因信稱義（這是羅馬書1-8章的主題！）。可是保羅的思想包括一些關於歷史、宇宙、上帝整個計劃的真理﹕這是聖經中的「歷史觀」，「宇宙觀」，或「末世論」，與「救贖論」同樣重要。
3． 誤﹕末世論只是一些關於未來的事情；與「主再來」的真理是同義詞。
正﹕末世論包括過去（基督復活，升天），現在（天國彰顯在地上），和未來（主再來，有新天新地，上帝完全掌權）三方面。
4． 誤﹕末世論和救恩（救贖論）是兩回事。最多，末世論（我們未來的盼望）是救贖論（我們的救恩）的最後一部份而已。
正﹕在保羅的思想中，末世論乃是救贖論的基礎和基本架構。若要正確了解保羅的救贖論，必須了解他的末世論。
5． 誤﹕認識末世論，會使基督徒成為禁欲主義者，進修道院去隱居。
正﹕正確認識保羅的末世論，會使我們很現實的面對這個世界﹕我們如何面對自己的罪，在這個充滿罪惡的世界作光作鹽？基督徒是正視現實的。
6． 誤﹕末世論就是講基督徒個人未來的命運。
正﹕末世論講到全人類、整個宇宙的命運；講一個新的時代
(aion)。救贖論也是如此﹕上帝使萬物更新。
7． 誤﹕救贖論（基督救贖的工作）的焦點只是十字架。
正﹕救贖論的焦點是基督的死（十字架）、復活、升天、聖靈降臨。這四件事其實是一件事，是宇宙歷史中最重要的事。
8． 誤﹕救贖論只是關於基督徒個人的經驗。
正﹕上帝的救贖工作是「救屬歷史」，是關乎整個宇宙的。
9． 誤﹕「來世」只是一個「地方」。來世，是一個空間的觀念。
正﹕「來世」是空間的觀念（地方），也是時間的觀念（新的時代）。若把來世只看為「地方」或「境界」的話，很容易墮入「諾斯底主義」。
10． 誤﹕未來的世界，只是將來的事。
正﹕來世（永恆）現在藉著耶穌基督的復活，已經介入了現今，已經開始了。
11． 誤﹕「屬靈人」好像諾斯底主義者，擁有一些秘密的知識或經驗。
正﹕「屬靈人」是聖靈掌管的人，既屬天，屬來世，也在地上，活在今世。
12． 誤﹕「奧秘」是一些新的，秘密的知識（資訊）。
正﹕新約的「奧秘」主要不是知識、資料，乃是一件事﹕以前沒有啟示的，現在啟示了！因此，「奧秘」是一個「公開的秘密」
