主餐聖禮的傳統
文/蘇遠泰博士
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p.
2078環球聖經公會（2013）
教會傳統中的聖禮
宗教改革期間出現「三唯獨」的口號，分別是唯獨恩典、唯獨信心和唯獨聖經。當羅馬教廷以教皇、傳統和聖經為信仰權威時，改教者高舉聖經的絕對權威，為信仰和生活的最高準繩，而對聖經的詮釋亦由教會的獨攬中釋放出來。當然，改教者並非否定教會歷史裏一切的傳統，他們均十分重要初期教會的信仰遺產，只是以為傳統和聖經必須符合，因他們相信兩者其實是同出一轍。
中世紀的羅馬教廷在佛羅倫斯的大公會議（Council
of Florence）上，一共訂了七天聖禮（sacraments）：洗禮、聖餐、告解、堅振、婚禮、授聖職禮盒臨終抹油禮。改教者從聖經的查考中，發現聖禮只有兩個，分別是聖禮和聖餐（早期的路德和《奧斯堡信條》〔Augsburg
Confession，1530〕還包括補贖禮，但後來路德只接受洗禮和聖餐）。本文主要探討改教者如何從聖經的研讀中發現聖禮的神學觀念。因篇幅所限，本文只集中介紹改教者如何看聖餐的內容和意義，又如何影響今天的華人教會。
天主教的彌撒
對於中世紀絕大部分的信徒來說，均不大懂什麽教義和神學的討論；與他們信仰息息相關的，是每個星期在教會參與的敬拜生活，因此「聖禮」就容易被理解為與上主最親密的接觸，同時又是獲得拯救的途徑。特別是當時教廷所施行的彌撒，是信徒獲得恩典之途：整個程序以拉丁文進行，由聖職人員進行，信徒不能參與，只能遠望（故此一般稱為「望彌撒」）；神甫再次把基督獻上，信徒只能領受餅，杯卻留給聖職人員(起初只是信徒害怕把酒濫用，以致侮辱了聖禮，後來卻成了習俗以致傳統，1414年康士坦斯（constance）會議上正式禁止信徒領杯)。此外，教廷主張「變質說」（transubstantiation），即認為當神甫把餅和杯祝聖後，餅和酒的本質（substance）起了變化，雖然外顯得屬性（accident）仍是一樣，但其實餅和酒已本質地分別變成基督的肉和血了。
改教者對聖餐的改革
改教者均以神的道為至要，視聖禮為外顯的記號，表明聖道的真實。因此，他們把彌撒改為崇拜，而崇拜的中心就是宣講神的道，正如加爾文說：「教會只能由傳講主道得受教益」[1]，因而亦主張以當地的方言來進行崇拜，使信徒因聽得明白而能以信心回應。
另外，路德從馬太福音廿六章26-27和馬可福音十四章22-23得知，當主耶穌設立聖餐時，所有當時的與會者（即包括後來的十一位使徒和加略人猶大）是既食餅又飲杯的，因此，路德的結論是，參與聖餐禮的人既要食餅，又要領杯。羅馬教廷若是按聖經行事的話，他們理應不許所有平信徒食餅飲杯，或是要求他們必須同時食餅飲杯，選擇哪一種，全看教廷是否認為平信徒可以參與聖餐禮，但斷不是只許飲杯！路德本人是主張所有參與聖餐禮的信徒，均必須同時食餅和飲杯的，更認定「這不是許可，乃是命令」。[2]
聖餐禮的分歧
至於祝聖後的餅和酒是否變成主的體和血呢？路德的立場顯明與當時的另一位改教者慈運理不同。路德反對羅馬教廷主張餅和酒本質地變成和血的解釋，因為這是借助了亞裏士多德的哲學於神學的建構中。但路德卻又接受聖經的字面意思，當主耶穌在祝聖後說：「這是我的身體」，這個「是」采真實的義，餅是真的成了基督的身體，只是它仍舊是餅。這種既是餅又是基督身體的理論，今天一般稱為「同質說」（consubstantiation），其重點是肯定在聖餐之中，基督是真實地臨在的（real
presence）。我們無須接受路德的見解，但至少可以明白他如何堅持以聖經為原則的神學思考。
作為改革宗的發起人之一的慈運理不同意路德釋經，他認為當主耶穌說：「這是我的身體」時，這個「是」理應是象征義而已，不能按字面解釋，只能采「表明」的意思。正如當主說：「我是葡萄樹」時，並不代表主是真的變成一顆葡萄樹呢！因此，慈運理主張「紀念說」（memorialism），基督並沒有真實的臨在與餅和酒之中，而整個聖禮不過是叫信徒紀念主為我們的過犯受死。
另一位改革宗的健將加爾文同樣反對天主教和路德所說，把餅和杯說成是「變成」或「就是」基督的身體和血；但他亦不把聖餐視為僅僅是紀念主的儀式。他首先強調餅和杯只對那些有主話語的人發生功效，即必須有主的道，吃餅和飲杯的禮儀過程才變成聖禮。因餅和杯表明神的應許，成為基督拯救世人的記號，神的應許才是聖禮的中心，否則便是一般的吃喝。但以餅和杯為象征的記號同樣重要，因餅和杯與基督的肉體和血相應，屬於一種轉喻（metonymical），是聖經作者經常使用的方式（例：創17:13；出12:1；林前10:4；來9:22），含有深刻的屬靈意義，信徒應多加反思。如此，加爾文強調信徒要以信心來領受聖餐，雖然吃喝屬地之物，但基於神的應許，再加上人以信心來領受，便變成屬天/靈的福分。
除了神的應許是聖餐的根據以外，加爾文也重視在聖餐的臨在。路德認為神人二性的基督是無所不在的，因此基督在餅的周圍，也在餅裏，可是餅還是餅，沒有變成基督的身體（這就是上文所說的「同質」說）。因此路德認為基督在聖餐有物質方面的臨在。加爾文卻認為基督的神性無所不在，祂的人性是在天上，不在地上。因此，聖餐時基督與信徒們同在，是借著聖靈的同在。因此，基督借著祂的話，和祂的靈（聖靈）真正的與信徒們同在。基督的同在不是物質上的同在（physical
presence），乃是靈的同在（spiritual
presence），也是真正的同在。說得更直接一點，聖靈將我們提升到天上，到基督那裏，因此基督與我們同在。加爾文的聖餐觀，在路德和慈運理的看法中間開了一條路，可供今天信徒和教會參考。
從多元詮釋到豐富傳統
信義宗和改革宗其實絕大部分的神學爭論中均可以取得共識，但路德和慈運理在聖餐的問題上的不同意見，竟然各走極端，使兩宗未能在馬爾堡對談會（the
Colloquy of Marburg，1529）達成和解，最終導致分裂，實屬可惜。
今天華人教會因所應屬的宗派，對聖餐的詮釋亦各有分別。筆者曾在三間福音派教會聚會，發現福音派教會傾向慈運理的立場，牧者在掰餅聚會中提醒弟兄姊妹要紀念主，好好省察自己，絕少提及餅和酒有變成基督的肉和血的可能。
當然，筆者無意反對紀念說，只是想大家可以從教會歷史中知道存在著許多不同的傳統，而這些不同的傳統未必是我們的敵人，他們均有聖經的支持，只是大家的釋經方法和著重點不同而已。假若能欣賞別人的釋經方法和神學觀念上，可能是對自身傳統的一種豐富和補充。正如，當我知道餅和酒在祝聖後「是」基督的身體和寶血時，每次當我手拿餅和杯，紀念主為我死，我同時體驗基督真實臨在的震撼，更湧溢多一點敬畏和感謝的激情，為掰餅聚會添加多一點「聖」禮的味道。
按著聖經教導我們要合而為一，我們沒有必要像路德和慈運理般分裂呢！其實，像加爾文般站在較中間和開明的路線，再加上對聖道和信心的強調，才容易叫我們實踐聖禮另一個目的——就是在聖餐中實行彼此相愛的合一呢！
註：
[1]、 加爾文，章文新編，謝秉德譯：《基督教要義（下冊）》（香港：基督教文藝，1959初版，1995六版），頁10.
[2]、 馬丁路德著：《教會被虜巴比倫》，章文新編，徐慶譽、湯清譯：《路德選集（上冊）（香港：基督教文藝，1957初版，1991四版），頁252
