摘录自《基督教要道初阶》 The
Shorter Catechism -- First Steps in Christian Doctrine, 魏廉森（G. I. Williamson）著/黄汉森等译/赵中辉编，台北改革宗翻译社出版，标题另加。
目录
第二十课
91问：圣礼怎样有救人的效力?
92问：圣礼是什么?
93问：新约的圣礼有几个?
第二十一课
94问：洗礼是什么?
95问：谁当受洗礼?
第二十二课
96问：主的晚餐是什么?
97问：为要按理领受主的晚餐必须怎样?
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第二十课
91问：圣礼怎样有救人的效力?
答：圣礼有救人的效力，不是因为圣礼本身有能力，也不是因为行礼的人有能力，乃惟独藉基督所赐的恩典，和圣灵在那些以信领受的人心中所作的工作。
92问：圣礼是什么?
答：圣礼是基督所设立的仪式，用具体之物将基督和新约的益处向信徒表明，印证，而运用在他们心里。
93问：新约的圣礼有几个?
答：新约的圣礼有两个，就是洗礼和主的晚餐。
①林前三7：可见栽种的算不得是什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。
②彼前三21：这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救了你们，这洗礼本不在乎除掉肉身的污秽，只求在神面前有无亏的良心。
③林前十一26：你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。
④罗四11：并且他受割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的见证。
⑤太二八19：所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。
⑥林前十一23：我当日传给你们，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。
罗马天主教教会教导七种圣礼，这七种圣礼是(1)洗礼(2)坚信礼(3)赎罪(办告解)(4)婚礼(5)圣餐礼(6)圣职之任命(7)膏油。改革宗教会反对此七项中之五项，其他两项则以一个更圣经化的方式来施行。他们认为只有洗礼及圣餐才是圣礼，为什么会有此结论呢?正如赫治博士(Dr.Hodge)指出的，原因有数个。首先，一定要是从基督颁布的命令而来的才可以称之为圣礼。其次，一定是有记号的(即是：外在有可见的表现，而内在有无形的神作工的恩典)。第三、我们从圣经可以见到这仪式是永久性的(即是说基督吩咐祂的教会纪念祂，直等到祂来)。最后，这圣礼的仪式是一项保证以坚定那些领受者的信心，因为洗礼及圣餐符合这些标准，故此可被称为圣礼，至于其他天主教的礼仪及仪式则不能算是圣礼，因为未能符合圣经的标准。
罗马天主教教会另一个主要的错误是关乎圣礼的效用问题，他们认为倘若要神透过圣礼而在人心施恩典，则必须有以下二件事：首先，圣礼一定要循着一个正规的形式，其次，是要有正确的动机方可施行。如果圣礼以按照天主教的形式，及应有的动机下施行的，那么神的运行必在其中。如此说来，圣礼本身就包含了神的能力。我们反对这个说法原因如下：只有神知道人心(来四12)，若果圣礼的效用在乎施行的牧师之心里状况，那我们就永不能肯定我们是否得着神的祝福，“耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他”(约六64)，而“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”(约四2)，且其中一个门徒是犹大，主却从没有说过犹大的施洗没有效用，圣经常警戒我们要省察自己(林前十一20—30)，并清楚教导我们圣礼的果效是在乎我们的动机，而不是施行者之动机。当然，教会是须要按照正确规式去施行圣礼，尽可能以圣经的规例去执行，但不是说可以抹杀神的权能——祂是随己意透过这些圣礼作工的。
圣礼是记号也是印证，要明白这点，首先要知道圣礼的本质记号是什么?简单来说是一幅图画，或是一个符号，是一些我们不能见到的事物的表征，从图一之事例可以了解，这里我们有一个路标，其上有一个符号代表在山后面有一些东西，而驾车的人目前是看不见的，这幅图画是要告诉司机这个情况，司机则可以知道一些仍未见到的事情，即是说这图画是一件未见之事的真实表记，圣礼的作用也是同样道理。圣礼给我们看见神恩典工作的图画，其分别是：圣礼是活动的图画(或活动符号)。(我们将会在下两章讨论洗礼及圣餐是代表什么，在此我们只强调这些都是记号而已)。
图二是解释记号之意义，这是一个中学毕业证书，其上有学校的官式印记，这代表什么呢?这是代表大头的毕业(他成功地完成了课业的要求)是真确的，是由正式权威所证明及肯定的，若有人怀疑他是否毕业，他只须要拿这证书给他看便可以。圣礼也是这个道理，圣礼证明信徒从基督所领受的恩惠是确切真实的。(故此，一个未信者领圣餐是吃喝他自己的审判，他无权运用一个官式记号而他却使用了。)
要理问答提到圣礼是“感觉性”的，这不是说圣礼有感觉(对于未信者，圣礼根本无感觉)，这个字在此有另一个意思：即指圣礼提供五种感受——视觉、听觉、情绪、味觉及嗅觉，既然神所造的人是兼具肉体及与灵性的人，祂所设立的圣礼也是透过肉身的方式把属灵的祝福赐给我们。因此，我们所接受的福音，就是以不同形式被宣讲的同一福音。有些人说圣礼是一种可见的讲道，圣礼代表同样的真理，只是以不同形式表达罢了。因此，伟大的改革家约翰加尔文(John Calvin)反对使用肖像及画像，他说“对我来说不去接受主藉祂的话奉为圣经的那些自然和具有表达力的洗礼及圣餐，而接受任何其他的肖像图片，是太不值得!”(要义第一册，第11章)
最后要想的一点是，圣礼不单是外表的工具而已，圣礼之所以成为圣礼是由于它的外表仪式与内在恩典有一个神圣的关系，正如图一提醒我们，一个记号的意义是由于它和山后的东西有关连，圣礼也是一样。在神的指定下，外表的及可感觉的与内在的、灵里的是有关连的，圣礼若正确地执行，则永不会是无意义及空洞的，反之是无意义的；一个人来领受圣餐是会得到祝福或咒诅的，若记号被移去(如图一记号在十字路口移开)，这记号变成空洞的，再不是一个真实的符号，就好象一个人企图自我施洗或独自在家领受圣餐一样，圣礼若与教会分割则不再是圣礼，因为他从圣经及神的子民分隔了，在下二章我们会再研究多一点。
问题：
1、罗马天主教有多少圣礼，请列明。
2、改革宗有多少圣礼，请列明。
3、请写出两三个改革宗认为一种圣礼该有的标准。
4、罗马天主教认为在圣礼恩典中作工的过程中，哪两件事是必须的，请指出其错误之处。
5、“圣礼乃是记号”是什么意思?
6、什么是印证?
7、要理问答中“感觉性的”这字句的意思是什么?
8、为什么加尔文反对使用基督的图像画片?
9、为什么一个人不能自己施洗或独自领圣餐礼?
10、如何以图一来解释这件事?
11、为什么在领受一个正确施行的圣礼时，不可能逃避祝福或审判，二者必有一?
第二十一课
94问：洗礼是什么?
答：洗礼是奉父子圣灵的名，用水一洗，表明且印证我们与基督的连属，可以承受恩约的益处，并且自己应许作属主的人。
95问：谁当受洗礼?
答：有形教会以外的人，必须等他们信了基督，又应许顺从基督，方可受洗，只是有形教会内信徒的婴孩都当受洗礼。
①太廿八19：你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。
②加三27：你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。罗六4：所以我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。
③徒八36—37：二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢?腓利说，你若是一心相信，就可以。他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。
④徒二39：因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的(参创十七10；西二11；林前七14)。
浸信会人士支持洗礼必须令受洗的人全身浸入水中。要理问答却只要求：以水作洗礼即可，用少量的水(例如洒水或浇水)抑或用多量的水(全身浸入)均无大碍。根据下列的理由，我们可以说要理问答是对的：(1)圣经中关于洗礼的记载，没有一次可用作浸礼的证据。我们不能说，圣经的记载证明浸礼从未被用过。事实上可能浸礼曾被用过，但也可能未被用过。圣经中没有一个例子证明它(浸礼)曾被用过。因此我们可以下一个结论：神没有命定洗礼必需用浸礼。(2)圣经中有不以浸礼为洗礼形式的例子。以下就是一例：林前十2保罗说以色列人(摩西时代)都“受洗”。在林前十1他说他们“都从海里经过”。然而从出十四22、28我们发觉没有一个以色列人是被水所浸的，反而是埃及人被水所浸。因此我们发现，埃及人受浸礼而非洗礼，而以色列人受洗礼而非浸礼。由此我们可以证明，洗礼未必一定是浸礼。(3)最后一个理由，我们发觉圣灵的洗礼是由“浇灌”的方式(徒一5、8；二17)。圣灵浇灌在门徒身上。他们并非浸入圣灵中。这点是非常重要的，因为用水的洗礼和圣灵的洗礼常相提并论(太三11)。若果那更大的洗礼是以浇灌的方式，那么那较小的洗礼怎么不可也以浇灌的方式?
浸信会人士同时又坚持洗礼只可施于能公开表白信仰的成人。他们认为婴孩不能接受洗礼，因为婴孩没有知罪悔改的的经验，而洗礼是这种经验的一个记号。我们应如何回答这问题?我们的答复是：圣经教导的中心是恩典之约，这约称为永远的约(创十七7；来十三20)。亦即是说，有一个救恩计划在历史中，同时也有一个教会在诸世代中(就是那些相信神应许的神的子民)。外表虽然有改变，但这约本身并没有改变。使这约付诸实现的方式虽有异，但这约本身并不会改变。让我们阐释如下：
一个永远的约
旧约的形式
新约的形式
割礼——创十七7
洗礼——徒二39(加二29等)
施行一次
施行一次
对象为信徒及其儿女
对象为信徒及其儿女
预表以血洁净的方式
预表以无血形式洁净罪
逾越节——出十二43
(十二3—17)
主的晚餐——林前五7
(十一23—34)
施行一次
常常施行
对象为成人的信徒
对象为成人的信徒
预表以血的形式
预表以无血的形式
信心的教导
信心的教导
神曾经向亚伯拉罕发出应许，祂应许亚伯拉罕将成为万国之父。祂应许世界的救主将从他的后裔而出，祂也应许必成为他及他子孙的神。这是一个永远的约(创十七7)。新约并不出此之外。加拉太书三16—17清楚告诉我们，神和亚伯拉罕所立的约，是不能废掉的。事实上，假若我们真正信主，我们也被称为亚伯拉罕的后裔(加三29)。由此我们可见，恩典之约并没有改变，只是施行的方式改变了。因为基督为我们的罪死了，我们不再需要流血或献祭。因此，洗礼代替了割礼，主的晚餐代替了逾越节。当我们了解这伟大的真理后，我们就不难理解何以新约没有关于婴孩洗礼的明确教导。原因就是：关于神已清楚命定的事情，不须噜嗦再谈了。从起初神就将婴孩和信主的父母放在一起，也就是说，从起初神就命定孩子和他信主的父母一同接受恩约的记号与印证。因为这事实并没有改变(只是记号与印证的形式改变了)，故此没有关于婴孩接受恩约的明确训示。假若浸信会人士问：“神在哪里将婴孩也放在教会中?”我们会回答：“请问在哪里神将这些信徒的子女驱逐出去?”
我们都知道，新约教会中关于婴孩浸洗的证据只是间接的证据。以下是一些例子。林前七14保罗称那些被生在至少有父母是基督徒的家庭里的婴孩为圣洁的。“圣洁”一词，在新约中常用以答呼成年基督徒(通常译为圣徒)。保罗称这些婴孩为圣徒，故此我们可说，他们也受过洗礼。再者，保罗写信给以弗所教会时，称呼受信人为“在以弗所的圣徒”(弗一1)，而在第六章他明显地对孩童说话(弗六1—4)，从此可见保罗将孩童视为教会的一份子。
然而最重要的事情是去了解洗礼的意义。要理问答称它为“印证我们与基督有连属，可以承受恩约的益处”。这表明好象水一样洗净我们身体的污秽，使它清洁，成为一个不可见的更新的外在表记。它以记录作见证，正如福音以文字作见证。这表明洗礼成为我们在以前各课所学习的真理的记号。我们更学习——救赎应用的次序。在罪中完全死去的罪人，被重生、改宗(藉悔改和信心)、称义、得儿子名分，成圣(最后得荣)。藉着这些“步骤”，人与基督连合，并藉着基督与神连合。藉着重生、改宗、称义、得儿子名分，我们与基督连合。我们发觉这Ordo Saoutis(有关救赎应用的规律)的各步骤中，正如洗礼，是只此一次的。没有一个人重生二次，也没有一个人改宗、称义、得儿子名分二次。这也可说成人只一次被救赎出死入生，出亚当而入基督。因此洗礼对每一个人而言也只施行一次而已。因为它是一件只发生一次的事情的记录(可见的代表)。同时，洗礼也是一个印证。它证明、见证神已完成的工作。我们对此强调，因为我们认为它非常重要。有些人反对婴孩洗礼的理由是当婴孩接受洗礼的时候，它自己还不明究理。(这是千真万确的，亚伯拉罕的儿子以撒在出生后八日受割礼时也是如此)。但这会致洗礼成为一项更加有意思的事情。它是一个印证，而非人的能力，是神的权能和信实。一个婴孩受洗时，它不知道是什么事。但，若干年之后，神将会呼召他到自己身旁，那时祂将藉圣灵的能力重生他，使他有能力悔改、相信。祂又使他称义，并收纳他为儿子。这时，若这人清楚知道发生的是什么事，他会知道只有神是配受赞美的。他会谦卑而诚实的说：“神完成一切，我完全无能!”他会回忆他的婴孩洗礼，并说：“是的，我现在知道——我知道这圣礼将神的信实和怜悯说出来——它是一幅神以大能拯救无助、无望的人的图画。”
在下结论时，我们强调两个重点。第一，洗礼的效力并非在施行的时候，神在人心中的工作，可能在施行洗礼之前、之后，也可能在施行过程中进行。但无论如何，它的意义不会改变。(也有可能某人虽然接受了外表的洗礼，但始终没有得到内心的恩典，例如旧约的以扫。)第二，我们不应以为洗礼对我们的重要性只是一次而已。不是的。大要理问答告诉我们应该一生“善用我们的洗礼”。因此，每次我们参观教会的洗礼仪式，其意义又重现我心，让我们来回思考，得益匪浅，同时使我们对神的感恩和认识又更深了一步。
问题：
1、浸信会人士和要理问答对洗礼的岐见何在?
2、你怎样证明洗礼未必是浸礼?
3、你怎样证明洗礼应向婴孩施行?
4、神的永远的约中，什么从未改变?
5、神的永远的约中，什么改变了?何以改变?
6、为什么保罗说基督徒受割礼(西二11)?为什么他又说基督是逾越节的羔羊?
7、何以新约没有替婴孩洗礼的明确教导?
8、什么证据证明婴孩在新约教会中受洗?请阐释。
9、洗礼是什么事情的记号?
10、何以洗礼只须施行一次?
11、洗礼是什么事情的印证?
12、何以婴孩洗礼和成人洗礼同具有意义(姑且不说更有意义)?
13、有没有内在改变和外在表记同时发生的可能性?
14、善用我们的洗礼是什么意思?
第二十二课
96问：主的晚餐是什么?
答：主的晚餐是照着基督所规定，授受饼和酒，以表明主的死，按理领受的人，不凭肉体，乃凭信心，分领主的身体和血，并祂一切的益处，以致灵性得养育，在恩典上有长进。
97问：为要按理领受主的晚餐必须怎样?
答：为要按理领受主的晚餐必须自己省察：有没有属灵的知识，可以分辨是主的身体，能不能凭信心以主为食物，有没有悔改的心、爱心、并重新顺从的心，免得因不按理吃喝，就自取审判。
①路廿二19—20：又拿起饼来祝谢了，就擘开递给他们说，这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
②林前十16：我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?
③林前十一28：人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。
④林后十三5：你们总要自己省察有信心没有。
⑤林前十一31：我们若是先分辨自己，就不至于受审。
⑥林前十四1：你们要追求爱。
⑦林前五8：所以我们守这节…只用诚实真正的无酵饼。
⑧林前十一27：所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。
圣经中有四段经文提及主的晚餐的设立(太廿六26—29；可十四22—25；路廿二17—20及林前十一23—26)。从这四段经文，我们可以知道守主的晚餐的规矩和严肃性。然而这个圣礼却成为破坏福音的一个焦点，要理问答就着意警告我们不要陷入陷阱。
首先我们主的晚餐的要素是饼和酒。主的身体和血不是以肉体的形式存在，主并没有具体的出现。主礼人分派给会众时并没有任何奇迹出现。罗马天主教就犯了这错误。他们说当“弥撒的奇迹”进行时，这饼会变成真正基督的身体，而酒也会变成真正基督的血。这就是所谓变质论(Transubstantiation)。它的主旨是说有一个奇异的变化过程。圣经中曾经有一次“变质”的例子，那是记载在约二1—11，耶稣将水变成酒。在神迹之前缸里只有水，神迹之后则全变成了酒。但要注意，这神迹是可以自证的。当时在场的人都是知道水变成了酒(而不是有人告诉他们的)。
路德宗教会(信义会)则主张合质论(Consubstantiation)，这个理论是说，在施圣餐时饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。然而，突然间，主的身体和血，实际地存在于饼和酒里面。这个情形和铁块放在火中，铁仍在，但热力却存在于铁块中的情形极相似。
根据这两种见解(罗马天主教和路德宗)，信徒都是在肉体上分领主的身体和主的血。换言之，他们这样作，即是真正吃主的肉和饮主的血，正如吃人种土人吞吃其同族牺牲者一样。改革宗的观点和这二者不同。改革宗认为饼和酒都以其本来性质存在。只有那些接受了这记号和表记的人，以真正的信心分领——从属灵的角度——主牺牲的福祉。因此奥古斯丁曾说：“犹大吃的是饼，而不是吃主的身体”。从这句话，奥古斯丁分别了何谓实际的记号和印证，以及凭信心领受的属灵福祉。明显地这是正确的观点。当门徒们第一次领主的晚餐时，主耶稣的身体和血并没有改变——没有在饼和酒中——主的身体和血还活生生的存在，祂正在将饼和酒递给众门徒。祂将饼和酒，而非祂自己的肉和血，给门徒吃喝。因此，以后使徒说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?”(林前十16)“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来”(林前十一26)。
因此要理问答根据保罗的教导(林前十一28)强调要“按理领主的晚餐”。假如以上两种理论(变质论或合质论)任何一种是正确的，我们都不需要先省察自己，然后开始分领主的身体和主的血。然而事实上我们不能真正吃喝主的身体和主的血，除非在属灵的角度上，故此自我省察是需要的。同时我们也能了解圣经说不按理吃喝是什么意思了。有人说这是指有些人不配来到主的桌子前。但若这样说，则没有一个人配来到主的桌前，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”(罗三23)。按理吃喝并不表示这样做才配得神的祝福。它表示要有某种合宜的思想状态、心里的态度。它表示这些按理分领的人明白自己是不配的罪人，而只有藉着耶稣的牺牲始能在神眼中看为可蒙收纳的人。要理问答说“属灵的知识，可以分辨是主的身体”，意指他们明白主的死和他人的死的不同。亦即是清楚明白基督是代替祂的民忍受神的愤怒而受死。简言之，明白救主的受苦与死亡是为我们的罪求赦。因此，凡按理吃喝的人，就是那些清楚自己是何等不配，而心里充满了感谢，因祂赐下爱子代死。“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”(诗五十一17)。
单单有基督为罪人死的知识是不够的。我们必须看看自己的内心，是否和神有正确的关系。圣经也命令我们自己察验，是否有破碎、忧伤痛悔的心——神会赐下信心——及感恩的爱心，会致我们对神顺服(林后十三5)。在这点上许多人发觉很困难。许多人发觉他们的信心极小，悔改、爱心和顺服的心也不足。甚至他们对自己产生怀疑。让我们谨慎一点，不要误解圣经对我们的要求。事实上我们必须省察自己，省察自己的悔罪、信心、爱心和顺服。但是圣经哪里说，这些东西要达到如此强烈的完全的地步，完全到我们自觉满意?甚至伟大的使徒保罗，当他自我省察时，还说：“我真是苦啊?谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗七24)明显地他的悔罪、信心和顺服也是只到开头的阶段，他自觉距离他应有的尚远。然而保罗怎么到主的桌前?因为他深知基督到世上是为要拯救罪人。他深知虽然是一个可怜的罪人，但基督是他的希望和喜乐，换言之，虽然他为着神的恩典在他心中显露得那么微少而悲哀，但他仍知道离了神，连这么小的事他也做不来。或者说，这些恩典的多寡程度并不是最重要的，重要的是恩典的实在。来到主的桌前，若没有这思想，是一件危险的事情。这样的人就好象那跑到圣殿中，自以为是地祷告的那个法利赛人，那个税吏祷告说：“神啊，开恩可怜我这个罪人”，正是我们效法的对象(路十八10—13)。
假如我们来到主的桌前，感觉除了需要赦罪和洁净——神的恩赐加给我们力量，使我们能为主活得更完美——之外，别无所需。那么我们就应该来，喜乐地领这圣餐。当饼擘开，酒倒出，并分派给桌子四围的人时，我们感觉我们所得的救恩，正是主耶稣和祂所完成的工作。因为“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”(林前一30)。
问题：
1、变质论是什么?谁主张这理论?
2、合质论是什么?谁主张这理论?
3、约二1—11所记载的变质事例和罗马天主教会的变质论有何不同?
4、从第一次主的晚餐证明合质论不能成立。
5、若这两理论中任一是正确的，有什么可以不需了?
6、不按理是什么意思?
7、人应怎样按理分领这圣礼?
8、我们怎样分辨何为合理?
9、何以这成为基督徒的一个严重问题
10、这问题的正确解决方法是怎样?
11、在领这圣礼时，最危险的人是谁?
12、法利赛人和税吏的比喻如何帮助我们认识这问题?
13、当我们来到主的桌前，我们最深切的思想和心志应该怎样?
