2017-12-25

永恆的揀選神藉此預定某些人得救其他人滅亡

《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著
論基督恩典的方式。基督恩典的益惠,以及随恩典而来的果效
21  永恆的揀選,神藉此預定某些人得救,其他人滅亡


21  永恆的揀選,神藉此預定某些人得救,其他人滅亡

目錄

[3.21.1a] 神的揀選,此教義的必要和益處
[3.21.1b] 好奇妄想的危險
[3.21.2-3a] 要明白「預定」教義,唯有根據聖經
[3.21.3b-4a] 閉口不談揀選的教義,是另一種危險
[3.21.4b-5] 閉口不談「預定」教義的人,是驕傲自大
[3.21.5b] 「神預定」與「神預知」
[3.21.5c] 以色列人蒙揀選,作為例證
[3.21.5d-6a] 從「團體的揀選」論到「個人的揀選」
[3.21.6b-7a] 「個人的揀選」是揀選的實底
[3.21.7b] 選民與主基督合一,必得救到底
[3.21.7c] 「揀選」教義的總結

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[3.21.1a] 神的揀選,此教義的必要和益處

實際上,「生命之約」的救恩福音並非傳給古往今來所有的人;並且聽到福音信息的人,也不都有同樣的反應,人們有不同的反應彰顯神的判斷是何等深哉的奇妙(羅1133-36)。人們對福音有如此不同的反應,就顯明神永恆的揀選。然而,明顯的事實是:神的旨意是將救恩白白提供給一些人,而其他的人沒有機會聽到福音。又大又難回答的問題,就立刻來了。然而,敬虔的心根據聖經,堅定相信神的揀選和預定,我們才能正確回答這些問題。
       
對許多人而言,這是令人感到困惑的問題,因他們認為在全人類當中,神預定一些人得救,其他人滅亡,這是互相矛盾的。然而在以下討論中,就能看清他們如何錯謬作繭自縛。此外,這教義使他們感到恐怖的地方,正是使敬虔的人看見其效用的彰顯,也看見其所結果子的甘甜。除非我們先認識神永恆的揀選,否則我們永遠無法清楚信服(這原是我們應當確信的):我們的救恩是源自於神白白的憐憫。神的揀選照亮他的恩典,以此「對比」來說明:神並沒有收納所有罪人進入救恩的盼望,而是只賜給選民,其他的人沒有得著。
       
對揀選真理無知,是偏離神的榮耀,是剝奪真正的謙卑,這是眾所周知的。保羅告訴我們,雖然人很需要知道此真理,但是他們不能靠自己明白 ;唯有神按照自己的旨意所揀選的人才能明白,他的揀選完全不在乎人的行為。保羅說:「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了」(羅115-6)。我們的救恩完全出於神的白白憐憫,唯獨是他的恩典;要清楚明白此真理,我們必須重頭查考聖經來認識神的揀選。所以,那些想除去這一切真理的人,是竭盡所能邪惡的遮蔽本應頌讚和高聲宣告的真理,也同時是在拔除真實的謙卑。保羅清楚見證,聖經說神所留的餘數,是照著揀選的恩典時 ,據此可證神出於他的純全美意,拯救他旨意所揀選的人;這並非神償還回報人,因神不可能欠人任何事情。


[3.21.1b] 好奇妄想的危險

「揀選預定」真理的人不但得罪神也是得罪人。因為除此真理外,沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑,也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的,此真理是我們得救到底確據的惟一根基:基督應許父神所交托他保守的每一隻羊,必定安全(約1028-29),是要釋放我們脫離恐懼,使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅,也必至終得勝。我們以此推論,凡不曉得自己是神選民的人,是悲慘的在不斷懼怕中度日。
       
所以,那些對以上列舉的「神的白白憐憫,神的主權榮耀,人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人,企圖拆毀我們救恩根基的人,不但危害自己,也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質,是來自神的揀選,這不就是教會的源頭嗎?教會是神的選民,不可能從受造物來認知其來源,因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡,神的選民被預定得永生,這是可稱頌的恩典;至於其他眾人,則受悲慘的定罪。
       
我們開始討論「預定揀選」之前,先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處,然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑,甚至危險。這好奇心是不受約束的,妄想測透那不可能測透的奧秘,放縱自己落入歧途,攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心,則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘(伯117)。當我們看到許多來自不同背景的人,忙著這僭越與魯莽的事,雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣;我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先,他們應當牢記,想要測透「預定」的奧秘,等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入,他的好奇心絕得不到滿足,反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們(申2929),所以人若放肆去研究這些事,去探究永恆裡的最深智慧,就是不對的。神要我們存敬畏的心,固守真道的奧秘,這是奇妙可畏的(提前39)。至於他旨意的奧秘,要曉諭我們知道的,都寫在聖經裡(羅1625-27),因為他預知這些啟示,是與我們切身有關且是有益於我們的。


[3.21.2-3a] 要明白「預定」教義,唯有根據聖經

那些關門不准人聽聞「揀選預定」真理的人,不但得罪神,也是得罪人。因為除此真理外,沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑,也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的,此真理是我們得救到底確據的惟一根基:基督應許父神所交托他保守的每一隻羊,必定安全(約1028-29),是要釋放我們脫離恐懼,使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅,也必至終得勝。我們以此推論,凡不曉得自己是神選民的人,是悲慘的在不斷懼怕中度日。
       
所以,那些對以上列舉的「神的白白憐憫,神的主權榮耀,人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人,企圖拆毀我們救恩根基的人,不但危害自己,也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質,是來自神的揀選,這不就是教會的源頭嗎?教會是神的選民,不可能從受造物來認知其來源,因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡,神的選民被預定得永生,這是可稱頌的恩典;至於其他眾人,則受悲慘的定罪。
       
我們開始討論「預定揀選」之前,先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處,然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑,甚至危險。這好奇心是不受約束的,妄想測透那不可能測透的奧秘,放縱自己落入歧途,攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心,則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘(伯117)。當我們看到許多來自不同背景的人,忙著這僭越與魯莽的事,雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣;我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先,他們應當牢記,想要測透「預定」的奧秘,等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入,他的好奇心絕得不到滿足,反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們(申2929),所以人若放肆去研究這些事,去探究永恆裡的最深智慧,就是不對的。神要我們存敬畏的心,固守真道的奧秘,這是奇妙可畏的(提前39)。至於他旨意的奧秘,要曉諭我們知道的,都寫在聖經裡(羅1625-27),因為他預知這些啟示,是與我們切身有關且是有益於我們的。


[3.21.3b-4a] 閉口不談揀選的教義是另一種危險

聖經是聖靈的學校。聖經沒有省略我們必須知道且對我們有益的事提後316-17),它一切的教導都是我們應該知道的。所以,我們必須儆醒不可剝奪信徒所應該學習的,要讓他們知道聖經所啟示關於「預定」的真理,免得我們惡意攔阻他們領受神所賜給他們的恩福,或指控輕視聖靈啟示的真理,壓抑這寶貴有益的教義。
       
我們應當讓基督的信徒,敞開心以聆聽的耳,來領受神在聖經中向我們啟示的每一句話。只要是神所沒有啟示的,就立即停止追問,以此來約束自己。最謹慎的自制,就是在學習中總是跟隨神的帶領,並且當神的教導停止時,我們也應當停止學習,不可自以為聰明。那些人閉口不談「預定揀選」是害怕危險,這理由不夠充分,我們不應該因此封閉心思,轉離神的話所要我們學習的真理。
       
所羅門的話是眾所周知的:「將事隱秘乃神的榮耀」(箴252)。然而敬虔和常識都告訴我們,不分青紅皂白錯解這句話是不對的。我們必須區分清楚,免得在謙虛和謹守的偽裝下,滿足於愚昧無知。摩西清楚簡要的教導:「隱秘的事是屬耶和華我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」(申2929)。可見,摩西在此勸戒百姓學習律法的教訓,是唯獨根據從天上來的命令,因為神喜悅向我們頒佈他的啟示;他也吩咐百姓學習「明顯的事」(聖經的啟示),不可探究「隱密的事」(他奧秘的旨意),因為我們是軟弱有限的人,不可妄想闖入神隱秘的事。
       
關於「預定」的教義,不敬虔的人喜歡斷章取義,大肆批評、咒駡、吼叫或嘲笑。我們若因他們無恥放蕩的威脅,就退縮不敢傳講,則應將救恩信仰的主要教義都隱藏起來,因為每一基要真理都被他們及其黨羽所冒犯褻瀆。悖逆的人聽到神是「三位格一本體」,「神創造人時他預知將發生在人身上的事」,「創世記宇宙被造的記載」,都也一樣傲慢嘲笑。我們何需擔心害怕而不敢傳講「預定」的真理呢?


 [3.21.4b-5] 閉口不談「預定」教義的人,是驕傲自大

不敬虔的人會攻擊聖經所教導的每一個教義。難道為了塞住他們所說褻瀆的話,我們就停止教導聖經真理,不敢提及聖子和聖靈的神性,或停止教導創世記的記載嗎?不!神的話是大有能力的,在「預定」和所有其他教義上都是大能的,因此無須懼怕惡人的譭謗。奥古斯丁在其作品《堅忍的恩賜》中也是如此堅定的教導真理。我們看到假使徒侮辱和控告保羅所傳講的真道,然而這不能使保羅感到羞愧。反對者說,整個「預定」教義的討論,對敬虔之人是危險有害的,因這教義叫人灰心、動搖人的信心,攪擾人心使人感到恐懼。然而這都是胡言亂語!
       
奥古斯丁說,人們經常以同樣的理由指控他傳講「預定」教義,然而他輕而易舉的反駁他們的指控,獲得壓倒性的勝利。既然許多人對此教義提出各樣荒謬的指控,我們將一一反駁。我們在此只要大家都承認總原則:我們不應當探究神的隱秘事,並且不應忽略他已經顯明的事,以免陷入僭越的好奇,或忘恩負義的無知。奥古斯丁也巧妙表達此原則:我們跟隨聖經必定是安全的,因聖經教導我們,就如母親牽著孩子行走,俯就孩子的步伐,不會離棄我們在自己的軟弱中。
       
至於那些謹慎或懼怕而絕口不提「預定」教義的人,表面理由是避免困擾軟弱的信徒,其實是自以為是。因為他們這樣作,等於是間接指控神是愚昧、無深慮的,好像神沒有預先看見會有這樣的危險,而他們自以為有智慧看見了。他們還有什麼藉口來遮蓋他們的驕傲自大呢?如此看來,譴責「預定」教義的人就是公開侮辱神,好像神不小心讓「預定教義」溜進了聖經,對教會有害。
       
凡希望自己被視為敬虔的人,都不敢直接否定聖經所說的「預定」:神揀選一些人成為兒女,賜給他們永生,而其他人因己罪被定罪而遭永死。然而反對者,特別是那些主張神的預知是其預定的起因之人,以許多吹毛求疵的異議來反對神主權的預定 。我們承認「預定」與「預知」都在於神,但是若說「預定」是根據「預知」,則是荒謬的。


[3.21.5b] 「神預定」與「神預知」

當我們說到「神的預知」時,意思是,萬事萬物從過去到現在,永遠都在神眼前,所以對他的知識而言,沒有未來也沒有過去,反而萬事萬物都是屬於現在。並且萬事萬物的存在,在神面前是赤露敞開的(來413),不僅是一目了然的認識(就如我們所記住的事在我們眼前),萬事在他眼前,每件事都是一清二楚。並且這「預知」包括全宇宙,遍及每一受造物。
       
我們所說的「預定」是指神的永恆旨意,他按照自己的旨意,定下每一個人將如何。因神不是以同樣的目的創造萬人;他預定一些人得永生,則其他的人結局是永遠滅亡。既然每一個人被造之後,最終結局是永生或永死,所以我們說他是被預定得生或受死。
       
神啟示他的預定不僅是有關個人,也以亞伯拉罕的整個後裔作例證,清楚顯示各民族的未來,都是根據他的揀選。「至高者將地業賜給列邦,將世人分開……耶和華的分本是他的百姓;他的產業本是雅各」(申328-9)。這分開是顯而易見的:從如同枯樹的亞伯拉罕身上,神特別揀選了一個民族,而拒絕了其他的。原因並未顯明,除了摩西教導說,以色列之所以與眾不同,完全是出於神白白的慈愛,免得以色列人後裔有任何自誇的理由。他宣告神拯救他們的原因是:神愛他們的列祖,「所以揀選他們的後裔」(申437)。
       
申命記另一章中更清楚教導:「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別族……只因耶和華愛你們」(申77-8)。摩西經常重複同樣的宣告:「看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選他們的後裔,就是你們」(申1014-15)。同樣,摩西吩咐他們要聖潔,因神揀選他們特作他的子民(申76)。在另一處經文中,他又宣告神保護他們是出於他的愛(申235)。信徒也都同聲宣告:「他為我們選擇產業,就是他所愛之雅各的榮耀」(詩474)。


[3.21.5c] 以色列人蒙揀選,作為例證

凡蒙神恩賜的人,都承認這些恩典是出於神白白的愛,因他們知道這一切不是他們應得的,也知道連雅各這位聖先祖,其德行仍不配神賞賜他和他的後裔如此崇高的尊榮。神為了除去他們一切的驕傲,責備他們說,他們完全不配得這福分,因他們是頑梗、硬著頸項的百姓(出329;申96)。眾先知也經常責備猶太人,指出他們是神的選民,卻可恥的犯罪墮落;雖然招致他們不悅,這是必須的勸誡(摩32)。
      
既然如此,凡主張神的揀選是因人的善行或功勞之人,請站出來。既然他們看見以色列民蒙揀選在列國之上,也聽到神所揀選的是微小卑賤(甚至邪惡、頑梗)的以色列民,不是因為他們的善行或功德;完全是因神自己的主權揀選,彰顯自己的憐憫給以色列民。這些人要與神強嘴嗎?(羅920)他們的喧囂吵鬧必不能攔阻神的工作,他們對天責駡投石,也無法損害神的公義。這些辱駡反而將落在他們身上!
       
當以色列人要向神獻上感謝,或被喚醒盼望來世永生時,他們就被提醒白白的「恩典之約」的原則。詩篇作者說:「我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場的羊」(詩1003)。他加上「也是屬他的」(表明不屬於我們自己)並非多餘(詩957),乃是教導他們,神不但是他們所得一切豐盛福分的來源,也是他們蒙恩的原因,這一切都是出於神,因他們完全不配得如此大的尊榮。詩篇105篇作者也吩咐他們,要以神全然美善的恩賜為滿足,就提醒他們是「他僕人亞伯拉罕的後裔,他所揀選雅各的子孫」(詩1056),並繼續敘述神不斷的賜福,說明這因他揀選所帶來的結果,然後結論說神如此大大施恩,「都因他記念他的聖言」(詩10542)。會眾所唱的詩,也與「預定揀選」教義完全一致:「因為他們不是靠自己的刀劍得地土;也不是靠自己的膀臂得勝,乃是靠你的右手、你的膀臂、和你臉上的亮光,因為你喜悅他們」(詩4431)。我們應當注意:每當提及「地土」時,這是可見的記號,印證他們已蒙揀選分別出來,被收納為神的兒女。


[3.21.5d-6a] 從「團體的揀選」論到「個人的揀選」

大衛勸百姓感謝神:「以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的」! (詩3312)。撒母耳也以此真理喚醒他們仰望神:「耶和華既喜悅選你們作他的子民,就必因他的大名不撇棄你們」(撒上1222)。當大衛的信心受攻擊時,他也以此真理武裝自己來爭戰:「你所揀選的人……必住在你的院中,這人便為有福」(詩654)。
       
此外,因神的揀選是隱秘的旨意,在歷史中顯明在以色列人蒙拯救出埃及,從巴比倫被擄之地得釋放,以及在這二者之間的許多拯救恩典,都證實了他們是蒙神揀選的子民。以賽亞如此運用「揀選」此詞:「耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列」(賽141)。在描述以色列的未來時,以賽亞宣告必有餘民被聚集歸主,雖然看來神似乎撇棄以色列人,然而必有記號顯明他的揀選堅固且不落空,雖然當時看來似乎落空了。當神宣告:「我揀選你,並不棄絕你」(賽419),神在強調他一直以父愛施大恩,不停的恩待以色列人。撒迦利亞書中的天使,更清楚的表明:「耶和華……也必再揀選耶路撒冷」(亞212)。這等於是說,外表看來神好像棄絕了以色列,以色列被擄好像是中斷了揀選,其實是更嚴厲的管教鍛鍊。然而神的選召是沒有後悔的,不至動搖的(羅1129),雖然他揀選的記號證據不一直都是顯明的。
       
我們現在要解釋「神的揀選」的第二層次,有其更加特定的範圍,這更顯示出神更特別的恩典,即神從亞伯拉罕的同一族人中,揀選了一些人作他的兒女,聚集他們在他的教會裏;其他人則因自己的罪惡而遭棄絕。以實瑪利在一開始與他的兄弟以撒有同等的地位,因為以實瑪利也受了割禮的記號,也得到恩典之約的印記。以實瑪利因背約而被棄絕,再來是以掃,後來是無數的群眾,甚至幾乎大多數以色列人都被棄絕了。從以撒生的才被稱為神的後裔;這呼召繼續在雅各身上。神也棄絕掃羅,因他悖逆犯罪。詩篇奇妙的宣告:「他棄掉約瑟的帳棚,不揀選以法蓮支派,卻揀選猶大支派」(詩7867-68)。


[3.21.6b-7a] 「個人的揀選」是揀選的實底

聖經記載的救贖歷史,重複顯示這「「揀選」的真理,清楚啟示神恩典的奇妙奧秘。我們承認,以實瑪利、以掃和其他被遺棄的人,是因自己的過犯和罪惡,失掉兒子的名分。因神所設立聖約的條件,是要忠心謹守神的約,但他們卻不守信背約。然而「揀選」是神的唯獨恩典,神定意恩待以色列民超過萬民,就如詩篇所說:「別國他都沒有這樣待過;至於他的典章,他們向來沒有知道」(詩14720)。
       
我們在此必須注意「揀選」的兩個層次。神揀選全以色列族,就已經證明這純粹是出於他的恩典,是自由的,不受任何律轄制,所以我們無權要求神平均分配恩典給每一個人。他的恩典本來就是恩待不配得的人,也不是均等分配,就證明神的恩典是自由的(羅106)。因這緣故,瑪拉基強調以色列人的忘恩負義,因神不但從萬國中揀選他們,也從亞伯拉罕聖潔家族中,特選他們作自己的百姓,但他們卻不忠不義,甚至邪惡的藐視神,他們慈愛的父。「以掃不是雅各的哥哥嗎?我卻愛雅各,惡以掃」(瑪12-3;羅913)。神認定他們二人都是同一位敬虔之父所生,都是恩約的後嗣,簡言之是同一聖潔之樹根的兩根樹枝,所以雅各之子蒙受特別的恩福,也就承擔更大的責任,這是理所當然的;但當神拒絕了長子以掃,而揀選了他們的父雅各作後嗣(雖然他出生輩分是次子)之後,神指控他們是加倍的忘恩負義,責備他們是違反了雙倍的義務。
       
我們現在已經清楚明白,神以他隱秘的計畫,自由的揀選他所喜悅的人,而棄絕其他的人。然而我們對神恩典揀選的解釋只是一知半解,除非我們認清神揀選個人,不僅賜給他們救恩,也預定其果效確實成就,這是毫無疑問的。保羅說,這些選民是神應許的後裔(羅97-8;加316)。神賜亞伯拉罕兒子的名分。然而他的肉身後裔中,有許多是腐爛的枝子而被棄絕。如何認識神的揀選是有效且存到永遠?我們必須追溯到元首主耶穌基督,因為父神在基督裏將他的選民聚集歸一,連結他們歸屬於他,直到永遠。


[3.21.7b] 選民與主基督合一必得救到底

雖然神施大恩給亞伯拉罕收納其後裔為聖約子民神沒有如此恩待其他民族然而亞伯拉罕的肉身後裔中有許多人背約而失落了。但是在基督的肢體上,我們看見神全能的恩典更加優越的彰顯,因為基督的肢體一旦被連結在元首身上,就永遠不會失去救恩。因此,保羅從瑪拉基書12-3巧妙的論證:神雖然立了永生之約,呼召子民歸向自己,那些人是「約民」;但是他特別揀選他們其中的一些人,拯救他們到底,這些人是「選民」。所以這顯示:他並非以均等的恩典,有效地揀選全部以色列人(羅913)。
       
雖然他說:「我愛雅各」(瑪12)是指這族長所有的後裔,因為先知將他們與以掃的後裔作為對比。然而不容否認的事實是:我們看見雅各作為「揀選」的例證,顯示神的揀選必達到目的,在選民身上永不失敗。保羅稱「選民」為「剩下的餘數」(羅927115;賽1022-23)不是沒有理由的。因為經驗也告訴我們,在神所召的眾多人中,有許多人墮落消失,而剩下的餘數才是神真正的選民。因為「被召的人多,選上的人少」(太2214)。
       
要解釋為何神對以色列人一般的揀選,並非都是堅定的和有效的,這並不困難:神與以色列人立約,並沒有立刻賜重生的聖靈給他們,使他們在恩約中能堅忍到底。反而這些人是外在改變成為約民,沒有內在恩典的運行來保守他們。他們是背約的「約民」,介於是未被揀選的「萬民」與少數真正敬虔的「選民」之間。
       
雖然聖經稱整個以色列民為「神的產業」(申329;王上851;詩2893312),然而當中有許多是與他無關的外人。神應許立約作他們的父和救贖主,許多人詭詐離棄了他,但是神與他們立的約卻不是徒然的,他的揀選恩典必不落空,因為在他們當中神保守了一些餘民歸他自己,這些人是真正的選民,這證明他的選召「是沒有後悔的」(羅1129)。


[3.21.7c] 「揀選」教義的總結

在舊約時代,神不斷的從亞伯拉罕的後裔中召聚他的教會,並非從外邦污穢國家中,理由乃是根據他的聖約。雖然大多數的以色列人違背了這約,但他卻保守了剩下的餘民,使得這恩約不至於徹底落空。簡言之,神收納凡是亞伯拉罕後裔,作為可見的記號指向更大的恩福,就是神賜給眾人當中的少數選民的救恩。這就是為何保羅如此仔細區分亞伯拉罕肉身所生的兒女,不是他屬靈的兒女,以以撒為代表的選民(加428)。
       
這並不是說作亞伯拉罕的後裔是徒然無益的,若這樣說就是侮辱神的聖約!神的計畫永不改變,他照自己旨意預定所揀選的人歸屬於他,唯獨這些屬靈的後裔必蒙拯救到底,他的揀選計畫在選民身上必然有效。我們在後面會引用許多經文來證明此教義真理,請讀者不要以偏見採取錯誤看法。
       
根據聖經明確的教導,我們結論說:神以他永恆不改變的計畫,一次永遠的預定選民得著救恩,以及遺棄那些因己罪滅亡的人。我們深信對神的選民而言,這計畫是根據他白白賜下的憐憫,而不是人的價值配得。對那滅亡的人而言,神以他公正、無可指責、卻測不透的審判,將他們交付定罪毀滅,向他們關了永生的門。
       

就神的選民而論,神的「有效恩召」見證了他們是蒙了揀選。我們也確信他們「被稱義」也是蒙了揀選的記號,直到他們「得榮耀」,就是這揀選的最終實現。然而,就如神藉著「恩召和稱義」印證他的選民;照樣,他容讓所遺棄的人行惡抵擋他,不認識他的聖名,拒絕被聖靈分別為聖,這些記號也彰顯他們未來將受怎樣的審判。我們在此略去不談許多愚昧人的謬論,他們為了推翻「預定」教義捏造許多的幻想。我們無須反駁這些幻想,因為它們一經提出就充分顯明其謬誤。我們只要回答知識分子的辯論,駁斥可能絆倒單純之人的謬論,或不敬虔之人用來攻擊神公義的詭辯。