永恆的揀選，神藉此預定某些人得救，其他人滅亡
《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著
卷 三 論基督恩典的方式。基督恩典的益惠，以及随恩典而来的果效
第21章 永恆的揀選，神藉此預定某些人得救，其他人滅亡
第21章 永恆的揀選，神藉此預定某些人得救，其他人滅亡
目錄
[3.21.1a] 神的揀選，此教義的必要和益處
[3.21.1b] 好奇妄想的危險
[3.21.2-3a] 要明白「預定」教義，唯有根據聖經
[3.21.3b-4a] 閉口不談揀選的教義，是另一種危險
[3.21.4b-5] 閉口不談「預定」教義的人，是驕傲自大
[3.21.5b] 「神預定」與「神預知」
[3.21.5c] 以色列人蒙揀選，作為例證
[3.21.5d-6a] 從「團體的揀選」論到「個人的揀選」
[3.21.6b-7a] 「個人的揀選」是揀選的實底
[3.21.7b] 選民與主基督合一，必得救到底
[3.21.7c] 「揀選」教義的總結
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[3.21.1a]
神的揀選，此教義的必要和益處
實際上，「生命之約」的救恩福音並非傳給古往今來所有的人；並且聽到福音信息的人，也不都有同樣的反應，人們有不同的反應彰顯神的判斷是何等深哉的奇妙（羅11：33-36）。人們對福音有如此不同的反應，就顯明神永恆的揀選。然而，明顯的事實是：神的旨意是將救恩白白提供給一些人，而其他的人沒有機會聽到福音。又大又難回答的問題，就立刻來了。然而，敬虔的心根據聖經，堅定相信神的揀選和預定，我們才能正確回答這些問題。
對許多人而言，這是令人感到困惑的問題，因他們認為在全人類當中，神預定一些人得救，其他人滅亡，這是互相矛盾的。然而在以下討論中，就能看清他們如何錯謬作繭自縛。此外，這教義使他們感到恐怖的地方，正是使敬虔的人看見其效用的彰顯，也看見其所結果子的甘甜。除非我們先認識神永恆的揀選，否則我們永遠無法清楚信服（這原是我們應當確信的）：我們的救恩是源自於神白白的憐憫。神的揀選照亮他的恩典，以此「對比」來說明：神並沒有收納所有罪人進入救恩的盼望，而是只賜給選民，其他的人沒有得著。
對揀選真理無知，是偏離神的榮耀，是剝奪真正的謙卑，這是眾所周知的。保羅告訴我們，雖然人很需要知道此真理，但是他們不能靠自己明白 ；唯有神按照自己的旨意所揀選的人才能明白，他的揀選完全不在乎人的行為。保羅說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」（羅11：5-6）。我們的救恩完全出於神的白白憐憫，唯獨是他的恩典；要清楚明白此真理，我們必須重頭查考聖經來認識神的揀選。所以，那些想除去這一切真理的人，是竭盡所能邪惡的遮蔽本應頌讚和高聲宣告的真理，也同時是在拔除真實的謙卑。保羅清楚見證，聖經說神所留的餘數，是照著揀選的恩典時 ，據此可證神出於他的純全美意，拯救他旨意所揀選的人；這並非神償還回報人，因神不可能欠人任何事情。
[3.21.1b] 好奇妄想的危險
「揀選預定」真理的人，不但得罪神，也是得罪人。因為除此真理外，沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑，也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的，此真理是我們得救到底確據的惟一根基：基督應許父神所交托他保守的每一隻羊，必定安全（約10：28-29），是要釋放我們脫離恐懼，使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅，也必至終得勝。我們以此推論，凡不曉得自己是神選民的人，是悲慘的在不斷懼怕中度日。
所以，那些對以上列舉的「神的白白憐憫，神的主權榮耀，人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人，企圖拆毀我們救恩根基的人，不但危害自己，也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質，是來自神的揀選，這不就是教會的源頭嗎？教會是神的選民，不可能從受造物來認知其來源，因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡，神的選民被預定得永生，這是可稱頌的恩典；至於其他眾人，則受悲慘的定罪。
我們開始討論「預定揀選」之前，先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處，然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑，甚至危險。這好奇心是不受約束的，妄想測透那不可能測透的奧秘，放縱自己落入歧途，攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心，則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘（伯11：7）。當我們看到許多來自不同背景的人，忙著這僭越與魯莽的事，雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣；我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先，他們應當牢記，想要測透「預定」的奧秘，等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入，他的好奇心絕得不到滿足，反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們（申29：29），所以人若放肆去研究這些事，去探究永恆裡的最深智慧，就是不對的。神要我們存敬畏的心，固守真道的奧秘，這是奇妙可畏的（提前3：9）。至於他旨意的奧秘，要曉諭我們知道的，都寫在聖經裡（羅16：25-27），因為他預知這些啟示，是與我們切身有關且是有益於我們的。
[3.21.2-3a]
要明白「預定」教義，唯有根據聖經
那些關門不准人聽聞「揀選預定」真理的人，不但得罪神，也是得罪人。因為除此真理外，沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑，也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的，此真理是我們得救到底確據的惟一根基：基督應許父神所交托他保守的每一隻羊，必定安全（約10：28-29），是要釋放我們脫離恐懼，使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅，也必至終得勝。我們以此推論，凡不曉得自己是神選民的人，是悲慘的在不斷懼怕中度日。
所以，那些對以上列舉的「神的白白憐憫，神的主權榮耀，人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人，企圖拆毀我們救恩根基的人，不但危害自己，也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質，是來自神的揀選，這不就是教會的源頭嗎？教會是神的選民，不可能從受造物來認知其來源，因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡，神的選民被預定得永生，這是可稱頌的恩典；至於其他眾人，則受悲慘的定罪。
我們開始討論「預定揀選」之前，先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處，然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑，甚至危險。這好奇心是不受約束的，妄想測透那不可能測透的奧秘，放縱自己落入歧途，攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心，則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘（伯11：7）。當我們看到許多來自不同背景的人，忙著這僭越與魯莽的事，雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣；我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先，他們應當牢記，想要測透「預定」的奧秘，等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入，他的好奇心絕得不到滿足，反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們（申29：29），所以人若放肆去研究這些事，去探究永恆裡的最深智慧，就是不對的。神要我們存敬畏的心，固守真道的奧秘，這是奇妙可畏的（提前3：9）。至於他旨意的奧秘，要曉諭我們知道的，都寫在聖經裡（羅16：25-27），因為他預知這些啟示，是與我們切身有關且是有益於我們的。
[3.21.3b-4a] 閉口不談揀選的教義，是另一種危險
聖經是聖靈的學校。聖經沒有省略我們必須知道且對我們有益的事（提後3：16-17），它一切的教導都是我們應該知道的。所以，我們必須儆醒不可剝奪信徒所應該學習的，要讓他們知道聖經所啟示關於「預定」的真理，免得我們惡意攔阻他們領受神所賜給他們的恩福，或指控輕視聖靈啟示的真理，壓抑這寶貴有益的教義。
我們應當讓基督的信徒，敞開心以聆聽的耳，來領受神在聖經中向我們啟示的每一句話。只要是神所沒有啟示的，就立即停止追問，以此來約束自己。最謹慎的自制，就是在學習中總是跟隨神的帶領，並且當神的教導停止時，我們也應當停止學習，不可自以為聰明。那些人閉口不談「預定揀選」是害怕危險，這理由不夠充分，我們不應該因此封閉心思，轉離神的話所要我們學習的真理。
所羅門的話是眾所周知的：「將事隱秘乃神的榮耀」（箴25：2）。然而敬虔和常識都告訴我們，不分青紅皂白錯解這句話是不對的。我們必須區分清楚，免得在謙虛和謹守的偽裝下，滿足於愚昧無知。摩西清楚簡要的教導：「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」（申29：29）。可見，摩西在此勸戒百姓學習律法的教訓，是唯獨根據從天上來的命令，因為神喜悅向我們頒佈他的啟示；他也吩咐百姓學習「明顯的事」（聖經的啟示），不可探究「隱密的事」（他奧秘的旨意），因為我們是軟弱有限的人，不可妄想闖入神隱秘的事。
關於「預定」的教義，不敬虔的人喜歡斷章取義，大肆批評、咒駡、吼叫或嘲笑。我們若因他們無恥放蕩的威脅，就退縮不敢傳講，則應將救恩信仰的主要教義都隱藏起來，因為每一基要真理都被他們及其黨羽所冒犯褻瀆。悖逆的人聽到神是「三位格一本體」，「神創造人時他預知將發生在人身上的事」，「創世記宇宙被造的記載」，都也一樣傲慢嘲笑。我們何需擔心害怕而不敢傳講「預定」的真理呢？
[3.21.4b-5] 閉口不談「預定」教義的人，是驕傲自大
不敬虔的人會攻擊聖經所教導的每一個教義。難道為了塞住他們所說褻瀆的話，我們就停止教導聖經真理，不敢提及聖子和聖靈的神性，或停止教導創世記的記載嗎？不！神的話是大有能力的，在「預定」和所有其他教義上都是大能的，因此無須懼怕惡人的譭謗。奥古斯丁在其作品《堅忍的恩賜》中也是如此堅定的教導真理。我們看到假使徒侮辱和控告保羅所傳講的真道，然而這不能使保羅感到羞愧。反對者說，整個「預定」教義的討論，對敬虔之人是危險有害的，因這教義叫人灰心、動搖人的信心，攪擾人心使人感到恐懼。然而這都是胡言亂語！
奥古斯丁說，人們經常以同樣的理由指控他傳講「預定」教義，然而他輕而易舉的反駁他們的指控，獲得壓倒性的勝利。既然許多人對此教義提出各樣荒謬的指控，我們將一一反駁。我們在此只要大家都承認總原則：我們不應當探究神的隱秘事，並且不應忽略他已經顯明的事，以免陷入僭越的好奇，或忘恩負義的無知。奥古斯丁也巧妙表達此原則：我們跟隨聖經必定是安全的，因聖經教導我們，就如母親牽著孩子行走，俯就孩子的步伐，不會離棄我們在自己的軟弱中。
至於那些謹慎或懼怕而絕口不提「預定」教義的人，表面理由是避免困擾軟弱的信徒，其實是自以為是。因為他們這樣作，等於是間接指控神是愚昧、無深慮的，好像神沒有預先看見會有這樣的危險，而他們自以為有智慧看見了。他們還有什麼藉口來遮蓋他們的驕傲自大呢？如此看來，譴責「預定」教義的人就是公開侮辱神，好像神不小心讓「預定教義」溜進了聖經，對教會有害。
凡希望自己被視為敬虔的人，都不敢直接否定聖經所說的「預定」：神揀選一些人成為兒女，賜給他們永生，而其他人因己罪被定罪而遭永死。然而反對者，特別是那些主張神的預知是其預定的起因之人，以許多吹毛求疵的異議來反對神主權的預定 。我們承認「預定」與「預知」都在於神，但是若說「預定」是根據「預知」，則是荒謬的。
[3.21.5b]
「神預定」與「神預知」
當我們說到「神的預知」時，意思是，萬事萬物從過去到現在，永遠都在神眼前，所以對他的知識而言，沒有未來也沒有過去，反而萬事萬物都是屬於現在。並且萬事萬物的存在，在神面前是赤露敞開的（來4：13），不僅是一目了然的認識（就如我們所記住的事在我們眼前），萬事在他眼前，每件事都是一清二楚。並且這「預知」包括全宇宙，遍及每一受造物。
我們所說的「預定」是指神的永恆旨意，他按照自己的旨意，定下每一個人將如何。因神不是以同樣的目的創造萬人；他預定一些人得永生，則其他的人結局是永遠滅亡。既然每一個人被造之後，最終結局是永生或永死，所以我們說他是被預定得生或受死。
神啟示他的預定不僅是有關個人，也以亞伯拉罕的整個後裔作例證，清楚顯示各民族的未來，都是根據他的揀選。「至高者將地業賜給列邦，將世人分開……耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各」（申32：8-9）。這分開是顯而易見的：從如同枯樹的亞伯拉罕身上，神特別揀選了一個民族，而拒絕了其他的。原因並未顯明，除了摩西教導說，以色列之所以與眾不同，完全是出於神白白的慈愛，免得以色列人後裔有任何自誇的理由。他宣告神拯救他們的原因是：神愛他們的列祖，「所以揀選他們的後裔」（申4：37）。
申命記另一章中更清楚教導：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別族……只因耶和華愛你們」（申7：7-8）。摩西經常重複同樣的宣告：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們」（申10：14-15）。同樣，摩西吩咐他們要聖潔，因神揀選他們特作他的子民（申7：6）。在另一處經文中，他又宣告神保護他們是出於他的愛（申23：5）。信徒也都同聲宣告：「他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀」（詩47：4）。
[3.21.5c]
以色列人蒙揀選，作為例證
凡蒙神恩賜的人，都承認這些恩典是出於神白白的愛，因他們知道這一切不是他們應得的，也知道連雅各這位聖先祖，其德行仍不配神賞賜他和他的後裔如此崇高的尊榮。神為了除去他們一切的驕傲，責備他們說，他們完全不配得這福分，因他們是頑梗、硬著頸項的百姓（出32：9；申9：6）。眾先知也經常責備猶太人，指出他們是神的選民，卻可恥的犯罪墮落；雖然招致他們不悅，這是必須的勸誡（摩3：2）。
既然如此，凡主張神的揀選是因人的善行或功勞之人，請站出來。既然他們看見以色列民蒙揀選在列國之上，也聽到神所揀選的是微小卑賤（甚至邪惡、頑梗）的以色列民，不是因為他們的善行或功德；完全是因神自己的主權揀選，彰顯自己的憐憫給以色列民。這些人要與神強嘴嗎？（羅9：20）他們的喧囂吵鬧必不能攔阻神的工作，他們對天責駡投石，也無法損害神的公義。這些辱駡反而將落在他們身上！
當以色列人要向神獻上感謝，或被喚醒盼望來世永生時，他們就被提醒白白的「恩典之約」的原則。詩篇作者說：「我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊」（詩100：3）。他加上「也是屬他的」（表明不屬於我們自己）並非多餘（詩95：7），乃是教導他們，神不但是他們所得一切豐盛福分的來源，也是他們蒙恩的原因，這一切都是出於神，因他們完全不配得如此大的尊榮。詩篇105篇作者也吩咐他們，要以神全然美善的恩賜為滿足，就提醒他們是「他僕人亞伯拉罕的後裔，他所揀選雅各的子孫」（詩105：6），並繼續敘述神不斷的賜福，說明這因他揀選所帶來的結果，然後結論說神如此大大施恩，「都因他記念他的聖言」（詩105：42）。會眾所唱的詩，也與「預定揀選」教義完全一致：「因為他們不是靠自己的刀劍得地土；也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂、和你臉上的亮光，因為你喜悅他們」（詩44：3，1）。我們應當注意：每當提及「地土」時，這是可見的記號，印證他們已蒙揀選分別出來，被收納為神的兒女。
[3.21.5d-6a]
從「團體的揀選」論到「個人的揀選」
大衛勸百姓感謝神：「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的」！ （詩33：12）。撒母耳也以此真理喚醒他們仰望神：「耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們」（撒上12：22）。當大衛的信心受攻擊時，他也以此真理武裝自己來爭戰：「你所揀選的人……必住在你的院中，這人便為有福」（詩65：4）。
此外，因神的揀選是隱秘的旨意，在歷史中顯明在以色列人蒙拯救出埃及，從巴比倫被擄之地得釋放，以及在這二者之間的許多拯救恩典，都證實了他們是蒙神揀選的子民。以賽亞如此運用「揀選」此詞：「耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列」（賽14：1）。在描述以色列的未來時，以賽亞宣告必有餘民被聚集歸主，雖然看來神似乎撇棄以色列人，然而必有記號顯明他的揀選堅固且不落空，雖然當時看來似乎落空了。當神宣告：「我揀選你，並不棄絕你」（賽41：9），神在強調他一直以父愛施大恩，不停的恩待以色列人。撒迦利亞書中的天使，更清楚的表明：「耶和華……也必再揀選耶路撒冷」（亞2：12）。這等於是說，外表看來神好像棄絕了以色列，以色列被擄好像是中斷了揀選，其實是更嚴厲的管教鍛鍊。然而神的選召是沒有後悔的，不至動搖的（羅11：29），雖然他揀選的記號證據不一直都是顯明的。
我們現在要解釋「神的揀選」的第二層次，有其更加特定的範圍，這更顯示出神更特別的恩典，即神從亞伯拉罕的同一族人中，揀選了一些人作他的兒女，聚集他們在他的教會裏；其他人則因自己的罪惡而遭棄絕。以實瑪利在一開始與他的兄弟以撒有同等的地位，因為以實瑪利也受了割禮的記號，也得到恩典之約的印記。以實瑪利因背約而被棄絕，再來是以掃，後來是無數的群眾，甚至幾乎大多數以色列人都被棄絕了。從以撒生的才被稱為神的後裔；這呼召繼續在雅各身上。神也棄絕掃羅，因他悖逆犯罪。詩篇奇妙的宣告：「他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選猶大支派」（詩78：67-68）。
[3.21.6b-7a]
「個人的揀選」是揀選的實底
聖經記載的救贖歷史，重複顯示這「「揀選」的真理，清楚啟示神恩典的奇妙奧秘。我們承認，以實瑪利、以掃和其他被遺棄的人，是因自己的過犯和罪惡，失掉兒子的名分。因神所設立聖約的條件，是要忠心謹守神的約，但他們卻不守信背約。然而「揀選」是神的唯獨恩典，神定意恩待以色列民超過萬民，就如詩篇所說：「別國他都沒有這樣待過；至於他的典章，他們向來沒有知道」（詩147：20）。
我們在此必須注意「揀選」的兩個層次。神揀選全以色列族，就已經證明這純粹是出於他的恩典，是自由的，不受任何律轄制，所以我們無權要求神平均分配恩典給每一個人。他的恩典本來就是恩待不配得的人，也不是均等分配，就證明神的恩典是自由的（羅10：6）。因這緣故，瑪拉基強調以色列人的忘恩負義，因神不但從萬國中揀選他們，也從亞伯拉罕聖潔家族中，特選他們作自己的百姓，但他們卻不忠不義，甚至邪惡的藐視神，他們慈愛的父。「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃」（瑪1：2-3；羅9：13）。神認定他們二人都是同一位敬虔之父所生，都是恩約的後嗣，簡言之是同一聖潔之樹根的兩根樹枝，所以雅各之子蒙受特別的恩福，也就承擔更大的責任，這是理所當然的；但當神拒絕了長子以掃，而揀選了他們的父雅各作後嗣（雖然他出生輩分是次子）之後，神指控他們是加倍的忘恩負義，責備他們是違反了雙倍的義務。
我們現在已經清楚明白，神以他隱秘的計畫，自由的揀選他所喜悅的人，而棄絕其他的人。然而我們對神恩典揀選的解釋只是一知半解，除非我們認清神揀選個人，不僅賜給他們救恩，也預定其果效確實成就，這是毫無疑問的。保羅說，這些選民是神應許的後裔（羅9：7-8；加3：16）。神賜亞伯拉罕兒子的名分。然而他的肉身後裔中，有許多是腐爛的枝子而被棄絕。如何認識神的揀選是有效且存到永遠？我們必須追溯到元首主耶穌基督，因為父神在基督裏將他的選民聚集歸一，連結他們歸屬於他，直到永遠。
[3.21.7b] 選民與主基督合一，必得救到底
雖然神施大恩給亞伯拉罕，收納其後裔為聖約子民，神沒有如此恩待其他民族；然而亞伯拉罕的肉身後裔中，有許多人背約而失落了。但是在基督的肢體上，我們看見神全能的恩典更加優越的彰顯，因為基督的肢體一旦被連結在元首身上，就永遠不會失去救恩。因此，保羅從瑪拉基書1：2-3巧妙的論證：神雖然立了永生之約，呼召子民歸向自己，那些人是「約民」；但是他特別揀選他們其中的一些人，拯救他們到底，這些人是「選民」。所以這顯示：他並非以均等的恩典，有效地揀選全部以色列人（羅9：13）。
雖然他說：「我愛雅各」（瑪1：2）是指這族長所有的後裔，因為先知將他們與以掃的後裔作為對比。然而不容否認的事實是：我們看見雅各作為「揀選」的例證，顯示神的揀選必達到目的，在選民身上永不失敗。保羅稱「選民」為「剩下的餘數」（羅9：27；11：5；賽10：22-23）不是沒有理由的。因為經驗也告訴我們，在神所召的眾多人中，有許多人墮落消失，而剩下的餘數才是神真正的選民。因為「被召的人多，選上的人少」（太22：14）。
要解釋為何神對以色列人一般的揀選，並非都是堅定的和有效的，這並不困難：神與以色列人立約，並沒有立刻賜重生的聖靈給他們，使他們在恩約中能堅忍到底。反而這些人是外在改變成為約民，沒有內在恩典的運行來保守他們。他們是背約的「約民」，介於是未被揀選的「萬民」與少數真正敬虔的「選民」之間。
雖然聖經稱整個以色列民為「神的產業」（申32：9；王上8：51；詩28：9；33：12），然而當中有許多是與他無關的外人。神應許立約作他們的父和救贖主，許多人詭詐離棄了他，但是神與他們立的約卻不是徒然的，他的揀選恩典必不落空，因為在他們當中神保守了一些餘民歸他自己，這些人是真正的選民，這證明他的選召「是沒有後悔的」（羅11：29）。
[3.21.7c]
「揀選」教義的總結
在舊約時代，神不斷的從亞伯拉罕的後裔中召聚他的教會，並非從外邦污穢國家中，理由乃是根據他的聖約。雖然大多數的以色列人違背了這約，但他卻保守了剩下的餘民，使得這恩約不至於徹底落空。簡言之，神收納凡是亞伯拉罕後裔，作為可見的記號指向更大的恩福，就是神賜給眾人當中的少數選民的救恩。這就是為何保羅如此仔細區分亞伯拉罕肉身所生的兒女，不是他屬靈的兒女，以以撒為代表的選民（加4：28）。
這並不是說作亞伯拉罕的後裔是徒然無益的，若這樣說就是侮辱神的聖約！神的計畫永不改變，他照自己旨意預定所揀選的人歸屬於他，唯獨這些屬靈的後裔必蒙拯救到底，他的揀選計畫在選民身上必然有效。我們在後面會引用許多經文來證明此教義真理，請讀者不要以偏見採取錯誤看法。
根據聖經明確的教導，我們結論說：神以他永恆不改變的計畫，一次永遠的預定選民得著救恩，以及遺棄那些因己罪滅亡的人。我們深信對神的選民而言，這計畫是根據他白白賜下的憐憫，而不是人的價值配得。對那滅亡的人而言，神以他公正、無可指責、卻測不透的審判，將他們交付定罪毀滅，向他們關了永生的門。
就神的選民而論，神的「有效恩召」見證了他們是蒙了揀選。我們也確信他們「被稱義」也是蒙了揀選的記號，直到他們「得榮耀」，就是這揀選的最終實現。然而，就如神藉著「恩召和稱義」印證他的選民；照樣，他容讓所遺棄的人行惡抵擋他，不認識他的聖名，拒絕被聖靈分別為聖，這些記號也彰顯他們未來將受怎樣的審判。我們在此略去不談許多愚昧人的謬論，他們為了推翻「預定」教義捏造許多的幻想。我們無須反駁這些幻想，因為它們一經提出就充分顯明其謬誤。我們只要回答知識分子的辯論，駁斥可能絆倒單純之人的謬論，或不敬虔之人用來攻擊神公義的詭辯。
