聖經中的證據證實了預定的教義
《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著
卷 三 論基督恩典的方式。基督恩典的益惠，以及随恩典而来的果效第22章 聖經中的證據證實了預定的教義。
第22章 聖經中的證據證實了預定的教義。
目錄
[3.22.1a] 揀選並非根據預知人的功德
[3.22.1b] 主基督是「揀選」教義清楚的例證
[3.22.2] 揀選先於創造，卻非根據神預知人的功德
[3.22.3-4a] 揀選為了成為聖潔，而不是因為已經聖潔而蒙揀選
[3.22.4b] 羅馬書第九至十一章，以及其他經文的見證
[3.22.4c-5] 雅各和以掃的例子，駁倒「因行為蒙揀選」的謬論
[3.22.6a-6b] 神揀選雅各並非為了地上福分
[3.22.6c] 「預知」是「定旨」的同義詞
[3.22.7a] 基督親自教導「揀選」的真理
[3.22.7b-8a] 救恩的揀選，是永恆裡的預定
[3.22.8b] 神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰救恩待誰
[3.22.8c-9] 神預定選民得永生，不只是得恩典
[3.22.10a] 神的呼召是普遍的，揀選則是特定的
[3.22.10b] 大哉！敬虔的奧秘
[3.22.10c-11] 深哉！神奇妙難測的旨意
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[3.22.1a] 揀選並非根據預知人的功德
許多人不同意我們以上論述的聖經教義，特別是信徒蒙揀選是出於神的白白恩典，然而這教義是堅定不移的。一般來說，這些人以為神揀選人，是根據他對人之功德的預知。因此，神揀選他所預知將配得他恩典的人，收納他們為兒女；另一方面，那些他預知將會傾向邪惡與不虔的人，他就定罪他們滅亡。如此，他們以「預知」來遮掩「揀選」，不但蒙蔽了「揀選」教義，也虛構了「揀選」的源頭。這流行的觀念不只是為一般人接受；各時代也有神學家持守之。我們說明這點，免得有人以為引用這些神學家的名字，就可以反駁我們。因為我們是根據聖經來認識神的真理，「揀選」教義確實是堅固不移，是如此清楚明顯，不可能被人的權威所推翻。
其他不明白聖經的人無的放矢，根本就不值得理會，他們極邪惡地攻擊此正統教義，甚至他們的悖逆是不可容忍的。因為神根據他自己的美意揀選一些人，略過其他人，他們就以此攻擊神。但這教義是聖經明確的教導，他們與神爭辯有何益處呢？（伯42：3）我們所教導的，也都是經驗所證實的：神總是有自由將他的恩典賜給他所揀選的人。我們不必詢問，亞伯拉罕的後裔在哪方面勝過其他人，因為神揀選他們的原因不在神自己之外。請他們回答，他們為什麼是人而不是牛或驢？雖然神有能力創造他們作狗，但他卻照自己的形像創造他們。難道他們會容讓動物與神爭辯牠們受造的景況，說神造牠們為動物是不公平的？的確，他們按照神的形像受造，是蒙了特別恩典，並非因為他們有功德。神按照自己的旨意，賜下不一樣的恩典給受造萬物，沒有任何不公平！
他們若狡辯說反對人與人之間所得恩典的不公平，則他們應該因基督的例子而恐懼戰兢，以致於在這「揀選」莊嚴奧秘上，不敢如此大膽爭鬧。基督是天使的元首、神的獨生子、神本體的真像和榮耀、真光、公義，以及世人的救主（來1：2-9）。他道成肉身，是大衛之後裔，擁有真實人性。難道說這是因為神預知主基督會有美德功勞，所以當他在母腹中時就配得揀選？當然不是，這完全是父神的主權旨意所預定的。
[3.22.1b] 主基督是「揀選」教義清楚的例證
奥古斯丁極有智慧的說：教會的元首主基督是父神主權揀選的明鏡，免得身為教會肢體的我們，對「揀選」感到疑惑。基督並不是因自己的義行被立為神的兒子，反而是神白白的賜給他這尊榮，使基督在後來能將他的恩賜與我們分享 。若有人在此要問，為何我們不是基督？為何我們與他的距離為何如此遙遠？為何我們是敗壞的而唯獨基督是聖潔？問這些問題的人，只是顯明自己的癲狂和無恥。他們既然大膽地想奪去神白白揀選的自由，則他們豈不也是奪去神揀選基督的自由？
我們必須注意聖經論到每個人所作的宣告。保羅教導神「從創立世界以前」（弗1：4）在基督裏揀選了我們，就是排除了我們自身有任何功勞價值的想法。他等於是說：既然天父上帝在亞當一切的後裔中，找不到任何配得他揀選的人，就在他的受膏者基督裡，揀選了基督的肢體，領他們進入生命團契裡。所以，眾信徒都應當這樣思想：神在基督裏收納我們得那永恆的基業，因我們自己不能也不配得這樣大的福分。
保羅在歌羅西書中也教導此真理，他勸歌羅西信徒感謝神，因神叫他們與眾聖徒在光明中同得基業（西1：12）。既然為了使我們能得著來生的榮耀，所以神的揀選先於他所賜我們的恩典，那麼豈能說神在我們自己裡面找到任何理由，感動他揀選我們呢？保羅在以弗所書更清楚的表達「揀選」的真理。他說：「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們……」，原因是「按著自己的意旨所喜悅的」（弗1：4-5），目的是「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，無可責備」（弗1：4；西1：22）。保羅在此清楚明說揀選的原因是「自己的意旨所喜悅的」，絕非因我們有任何功勞。
[3.22.2] 揀選先於創造，卻非根據神預知人的功德
為了更充分證明此真理，我們必須注意以弗所書1：4-5的細節，是一氣呵成的教導，除去一切疑問。既然保羅稱我們為「神所揀選的」，那麼毫無疑問，選民是指所有真信徒，正如他後來所宣告的。因此，若將神的選民局限於新約福音時代中，就是錯解且捏造亂用「選民」此詞。保羅說選民是從創立世界以前被揀選的（弗1：4），就表示揀選撇開了一切有關功德配得的思想。因為對尚未存在以及後來同為亞當後裔之人，有什麼根據來區分他們呢？既然神在基督裏揀選了選民，這就表示各人蒙揀選是與自己的本身內在價值無關，也表示神將選民從眾人當中分別出來，因為並非每一個人都是基督的肢體。
此外，他們之所以蒙揀選，是為了「成為聖潔」（弗1：4），此事實就清楚反駁那「揀選是根據神的預知」的謬論，因為保羅宣告：人身上所顯出的一切美德，都是蒙揀選的結果，並非原因。我們若想追溯蒙揀選的原因，保羅告訴我們答案說，這是神所預定的，並且這預定是「按著神自己的意旨所喜悅的」（弗1：5）。這話就推翻了一切人本的想法，人根據自己的幻想解釋神揀選人的所有理由。因為保羅教導：神賜給人屬靈生命的所有福分，都來自此一源頭：神按照自己旨意揀選了選民，在他們出生之前，為他們個別預備了他預定賜給他們的恩典。
只要我們確信神按他旨意揀選，就不會認為人的功勞與揀選有任何關連。保羅在此經文中沒有展開論述，將神的揀選和人的行為彼此對立，但是他的確有這意思，在另一經文解釋清楚。保羅說「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的（提後1：9）。我們已經引用「使我們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵」（弗1：4）證明了此真理，排除了一切疑慮。你若說：因為神預先知道我們將會聖潔，就揀選了我們，則這就顛倒保羅的次序。所以我們能肯定結論：既然神揀選我們，為要使我們成為聖潔，那麼就不可能是因他預知我們將會聖潔而揀選了我們。選民因蒙揀選而成為聖潔，絕非因自己聖潔有功勞而被揀選。
[3.22.3-4a] 揀選為了成為聖潔，而不是因為已經聖潔而蒙揀選
反對「預定揀選」的人以下列歪理來作為遁詞：雖然神並非因人得救前的善行揀選人，以報償其功德；但是因他預知人得救後的善行，就賞賜恩典來揀選他。這是完全錯誤的，因聖經告訴我們，神揀選信徒為使他們成為聖潔，就同時指明他們將來得著的聖潔，來自神的揀選。從揀選而來的結果，怎麼可能是造成揀選的原因，這豈不是自相矛盾嗎？
保羅後來繼續說「都是照他自己所預定的美意」（弗1：9），進一步確證了「按自己意旨所喜悅的」（弗1：5）所說的意思。因為「照他自己所預定的美意」的意思，就等於說：神在定自己的預旨時，沒有考慮任何在他自己之外的因素。因此，他立刻就加上神揀選我們的整個目的，是要使自己榮耀的恩典得著稱讚（弗1：6）。顯然因為「揀選」是他的恩典白白賜給我們，所以我們唯獨稱讚神的恩典。假如人的善行成為神揀選我們的因素，這就不是白白的揀選。所以基督對他的門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約15：16），這對所有真信徒而言都是事實。這經文不但排除了人得救之前的善行，也表示他們得救之後也沒有絲毫配得揀選的理由，一切都是他先賜給他們的恩典。我們如何解釋保羅所說「誰是先給了他，使他後來償還呢」（羅11：35）？他的意思分明是說，神先愛我們，他在我們身上找不到任何善行功德（無論在得救之前或之後）能吸引他的愛。
保羅在羅馬書中重述且更詳細教導此真理，他說「從以色列生的不都是以色列人」（羅9：6）。雖然他們都是蒙福的約民，但是並非所有以色列民都一樣的繼承聖約產業。保羅討論此問題是因猶太人驕傲和虛妄自誇。因他們稱自己為「主的會眾」，他們堅持說相信福音是靠自己的選擇。同樣的，今日的天主教徒以此虛偽藉口，用自己選擇取代神的揀選。保羅雖然承認亞伯拉罕的後裔，因約的緣故是分別為聖的，卻仍說他們當中有許多人在這恩約之外。原因不僅是他們墮落離棄了神而成了悖逆之子，也是因為神特別揀選是主要關鍵，因選民得著兒子名分是永不失落的。
[3.22.4b]
羅馬書第九至十一章，以及其他經文的見證
假若以色列人中有些是靠自己的敬虔來建立得救的盼望，其他人因自己離棄神而與恩約無分，則是否得救的主要關鍵在於人自己的選擇。假如此說法是對的話，則保羅在羅馬書9-11章教導讀者，注意都那奧秘的「揀選」真理，就是荒謬無益的。 保羅既然以「神的預定揀選」來回答，顯然是神的揀選旨意使選民與約民不同，而且揀選的原因完全不在神自己之外，以至於「從以色列所生的，不都是真以色列人」。所以若說每個人的情況是由自己作關鍵選擇，這是虛妄且徒然的。
保羅繼續以「雅各和以掃」為例教導這真理。雖然兩者都是亞伯拉罕的子孫，也在同一位母親的腹裡，然而長子的尊榮轉移到雅各身上。這令人驚訝的改變，保羅解釋這就見證神對雅各的揀選，以及對以掃的遺棄。當有人問其起因與緣故，「預知論」者教導說原因在於他們兩人的美德或罪惡。他們投機取巧的解釋說：神在雅各身上顯示他揀選那些配得他恩典的人；在以掃身上顯示他棄絕那些他預知不配得恩典的人。他們這樣大膽的狡辯，然而保羅是怎麼說呢？「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記，雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」（羅9：11-13；創25：23）。假若神在這兩兄弟身上所作的區分，是根據他預知他們的善惡，則在此提到他們「還沒有生下來」有何意義呢？
假設我們說神揀選雅各，是因他將來會有善行配得如此，則保羅為何要說他尚未出生之前呢？為何說在善惡還沒有作出來呢？因為根據神的無所不知，雅各的善行都在他眼前；假若人因善行而獲得神的恩典，那麼神在雅各出生前就回報他的善行，或在他成年後回報他，是一樣的。假若如此，則根本不需提到在出生之前或行出善行之前的揀選。由此可見，保羅繼續說「只因要顯明神揀選人的旨意，不在人的行為」，直接指明：雅各蒙揀選不是出於自己的行為，而是出於神的呼召。
[3.22.4c-5] 雅各和以掃的例子，駁倒「因行為蒙揀選」的謬論
保羅說到雅各以掃的行為時，沒有提到未來和過去；反而定意將他們的行為與神的呼召作為相反對照：既是出於神的恩召，就不在乎人的行為。這等於是說：惟一要注意的是神的意旨所喜悅的， 而不是人自己所作的。最後，「旨意」和「揀選」這兩個用詞，就肯定推翻了一切人們通常所假設的謬論，排除了任何與神奧秘計畫無關的緣由。
那些將人的善行（不論是過去或未來的）當作神揀選之原因的人，還能憑什麼藉口來遮蔽保羅在此清楚的教導呢？他們這樣作，等於是直接逃避保羅的論證：兩兄弟的區別絲毫不在於他們的行為，唯獨在於神的恩召，因為這區別是在他們未出生之前就決定了。反對者狡猾的辯論，是逃不過保羅的明察秋毫。保羅確知神預知罪人自己毫無善行，唯有他所預定的選民，藉著所賜的揀選恩典才能行善。所以保羅不會像那些人荒謬的教導善行先於揀選，因這是倒果為因。
保羅的話明確教導我們：信徒的救恩唯獨是根據神的揀選，而且這恩典不是因人的行為賺得的，而是來自神白白的恩召。保羅將這兩兄弟的例證活畫在我們眼前。以掃和雅各是兄弟，同一父母所生的雙胞胎，在未出生前同在母親的腹裡，二人所有的條件因素都是相同的，但神對他們的計畫卻截然不同。因他揀選雅各而遺棄以掃。以掃因原為長子比雅各佔優勢。然而以掃的優勢也失效了，長子的名分與福分都給了次子。事實上，在其他例子上，神也定意撇下肉身長子的權利，挪去肉體一切用來自誇的理由。他遺棄以實瑪利，卻眷愛以撒（創21：12）。他降卑瑪拿西，卻加倍尊榮以法蓮（創48：20）。
若有人反駁說：長子名分所得的恩福（對比來生的一切）是微不足道的，不應該說得到長子尊榮的人，就必定是蒙揀選得著天上的基業。這些人是反對保羅對雅各與以掃的解釋，因為他所教導的正是他們所無法忍受的，即神定意藉地上長子名分作為記號，宣告雅各所蒙的屬靈揀選。
[3.226a-6b] 神揀選雅各並非為了地上福分
雅各所得的聖約長子名分，的確是作為記號，彰顯他蒙揀選所得的屬靈福分。若非如此，則無人得知雅各蒙揀選，這事實被隱藏在天上寶座。因為除非我們將神賜給雅各長子的名分，視為來世的祝福，否則它就是虛空且荒謬的福分。因雅各在世上所得的，不過是百般的患難、煩惱、悲慘的放逐、眾多的悲傷，以及許多的掛慮。所以，當保羅清楚無疑，看見神藉外在的長子福分見證那屬靈永不衰殘的福分（就是神在他國度裏早已經為他的僕人雅各所預備的），就毫不猶豫的以此長子福分作為證據，顯明天上屬靈產業（弗1：3-14）。我們也應當記住：「迦南地」是作為將來天上居所的憑證。因此，不應該懷疑雅各蒙揀選（與天使一樣）被連結在基督的身體（教會）裡，同享有屬靈生命與產業（彼前1：3-5）。
所以是神自己的預定揀選雅各，使他和被棄的以掃分別出來，然而二人的行為功德是沒有不同。你若問為什麼原因，保羅說「因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，我要恩待誰就恩待誰」（羅9：15）。這是什麼意思呢？神在此清楚啟示：他在人身上找不到任何賜福給人的理由，乃是唯獨出於自己的憐憫（羅9：16）；所以是他自己的作為，拯救他揀選屬他自己的人。既然神說你得救是惟獨出於他自己的恩典，那麼你為何在自己身上尋找根據呢？既然神說惟獨出於他的憐憫，你為何以自己的功勞自誇呢？既然神揀選你是唯獨出於他的憐憫，你為何求助於自己的行為功德呢？
我們應當注意，保羅所說的「神所預知的百姓」是少數人（羅11：2）。這「預知」並非如反對我們的人所幻想的，只是在瞭望臺上觀察而不作事。聖經說到「神的預知」並非此意。保羅稱「按神旨意被召的人」就是「他預知的人」，就是「他所預定的人」（羅8：28-30）。所以，「他的旨意恩召」就等於「預知」，也等於「預定」。假若將「預知」誤解為「僅僅預先知道」，則神無所不知，預知所有的人。「神所預知的百姓」是指選民，他預先所揀選所愛的人（林前8：3）。
[3.22.6c] 「預知」是「定旨」的同義詞
路加記載彼得的話：基督「按著神的定旨先見被交與人」，被釘在十字架上受死（徒2：23），彼得所見證的神並非旁觀者，而是我們救恩的創作者。所以彼得寫「彼得前書」給信徒時，他稱他們為「照父神的先見被揀選」（彼前1：2），明確表明神隱秘的預定，揀選這些人為他的兒女。彼得說到神的「定旨」與「先見」連在一起（徒2：23），顯然「先見（預知）」是「定旨」的同義詞。既然「定旨」在聖經中的一貫用法，都是表達預先確定的旨意，彼得無疑在教導我們：神是我們救恩的創始者，這救恩的預定唯獨在於他自己，沒有任何外在因素。
同樣的意義，彼得也在同一章經文中說到，基督是贖罪的羔羊，藉著羔羊的血來贖我們的罪，他在創世以前是預先被神所知道的（彼前1：19–20）。此處所說「基督被神預知」是指他蒙父神預愛（約17：24），預定他作為「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1：29）。若說神只是「預知」此救贖方式，在天上觀看救恩是如何臨到人類，難道有比這更荒唐，更為無意義的嗎？因此，保羅所說的「神所預知的百姓」（羅11：2）是指在眾多以色列民之中的少數選民，而大多數以色列民虛偽自稱為神的百姓。保羅斥責那些自誇宣稱自己為世上最敬虔的人（其實只是戴面具偽裝），為了制止他們，保羅說：「主認識誰是他的人」（提後2：19）。簡言之，保羅以這話向我們指出兩種人：一種是亞伯拉罕所有的後裔；另一種是神所分別出來，在他眼前蒙揀選保守的人，是人眼前是隱藏的，不為人所知。
無疑的，保羅是根據摩西所宣告的「神要恩待誰就恩待誰」（出33：19），這是指選民。當時以色列人外表看來都是平等的約民；摩西的宣告就等於是說，神以普遍呼召與以色列民立約，而其中的選民蒙了特別恩典，使他們在他面前成為更聖潔的寶藏。這和他與以色列人所立的外在之約並無衝突，選民是餘數，與以色列眾民有別。神為了表明他是白白的施恩主與審判主，所以如此宣告「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」。尋求神憐憫的人得到恩典時，應將頌讚完全歸與神。
[3.22.7a] 基督親自教導「揀選」的真理
我們的救主基督，他是至高的審判主，我們應當聽從他對「預定揀選」的教導。基督知道聽眾心中剛硬，他們自以為是，聽不進去他的教導。為了克服這障礙，他就直接了當說：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來」（約6：37）；「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落」（約6：39）。請注意，父神所賜的人是指他所揀選的子民，他的揀選是我們得以在基督裡得救，永蒙保守的起因。
也許有人會在此顛倒這次序，狡辯說只有自己選擇要信的人，才會成為神的子民。然而基督堅定的回答是：即使極多的群眾離棄他而去，震憾全世界，神永不動搖的定旨揀選永不失落，選民必定會來到主這裡蒙拯救到底，這比高天更穩固。基督告訴我們，在父神賜他的獨生子給選民之前，他們早已蒙揀選屬於父神。有人會問這是否是根據他們自己的本性有可取之處。答案是：不！因為神所揀選，吸引到他那裏成為屬他的人，本來是死在罪中的局外人。基督的話是清楚到無人能用疑雲遁詞來遮蔽。他說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的……凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來」（約6：44-45）。
若所有的人都在基督面前屈膝信靠，那麼神的揀選就是普遍的；但既然只有少數人信靠基督，這就證明神的揀選是特殊的，選民是分別出來的。所以，基督宣告父神所賜給他的門徒，本來就是屬於父神（約17：6）之後，接著說：「我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的」（約17：9；約15：19）。這表明全世界的人犯罪墮落，都不屬於他們的創造主；世人都伏在他的咒詛和忿怒並從永死之下，唯有這些蒙揀選的少數人，蒙恩得救脫離定罪與咒詛，不至滅亡。神任憑世人自取滅亡，這是他所預定的公義刑罰（羅9：22-23）。
同時，基督自己是我們的中保，他也宣稱自己與父同樣有揀選的權柄。他說：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（約13：18）。所以他說他與聖父必定保守選民，一個也不失落不被奪去，因為他與聖父為一（約10：30）。
[3.22.7b-8a] 救恩的揀選，是永恆裡的預定
若有人問基督從哪裡揀選他的選民，他回答；「我從世界中揀選了你們」（約15：19）。而且當基督在父面前為門徒代求時說「我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的」（約17：9）。我們必須相信的是：當基督宣告「我知道我所揀選的是誰」時，他指的是在全人類當中特別蒙揀選的子民，選民與世人不同，不是他們自己有德行，而是神在永恆裡的定旨。
我們清楚看見，無人能靠自己的努力或勤勉來出人頭地，配得揀選，因基督宣稱自己是揀選的創始者。他曾將猶大列在蒙選的使徒之內，然而他「是個魔鬼」（約6：70），這只是指猶大蒙選有使徒職分。 雖然這工作職分也顯示神的恩惠，就如保羅常常說他蒙了恩惠得使徒職分（加1：16；弗3：7），然而這使徒職分本身，不一定保證永遠得救。因此，猶大墮落到不如魔鬼的地步，因他不忠不義從事使徒職分。然而基督所揀選的選民，是救恩裡的揀選，不是工作的揀選。選民是一次永遠的成為他身體裡的肢體，所以他保守他們永不滅亡（約10：28）。因基督在保守他們他們得救到底，是施行他所應許的，他明說父神的大能是「比萬有都大」（約10：29）。因為他後來說：「你所賜與我的……其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」（約17：11-12）。綜上所述：神出於白白收納之恩，將兒子的名分賜給他所定意揀選的人；然而這揀選的本質原因在乎他自己，因他喜悅照自己隱秘的美意行萬事。
早期教會中有些教父採取「預知論」的看法：神照他所預先知道人將如何使用他的恩典，來決定如何分配恩典賜給各人 。這種錯謬看法也曾迷惑了奥古斯丁，暫時採取這樣的觀點。但是在他更明白聖經的教導之後，他不但承認這是錯謬的，公開撤銷此看法，甚至勇敢堅定的反駁之。當他改正錯誤之後，斥責那些堅持此謬論之伯拉糾派人士。主後431年的以弗所大公會議，也定罪譴責伯拉糾派。所以，我們應當效法奧古斯丁謙卑悔改，根據聖經歸回「揀選」真理，勇於歸正。
[3.22.8b]
神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰救恩待誰
奧古斯丁說：伯拉糾派根據人本思想狡辯，保羅豈沒有識破其詭詐教導呢？因保羅論到神在人尚未出生前的奇妙揀選之後，就立刻反問：「這樣我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？」（羅9：14）。假如按照伯拉糾派的說法，保羅應當回答說因為神預先知道各人的行為功德。但是他沒有這樣說，反而回答說「斷乎沒有，因為他要憐憫誰就憐憫誰」，這是根據神的定旨和憐憫。
奥古斯丁在註釋約翰福音15：16時，當他駁倒人的功德是神揀選人的原因之後，接著說有些人想以「神的預知」來對抗「神的揀選恩典」，他們說神在創立世界之前揀選我們，是因他預先知道我們會是好人行善，並非因為他的恩典使我們成為良善。然而事實是主說「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」，並沒有說神預知人的良善。假如他是因預知我們將會行善而揀選我們，則他同樣也會預知我們將會揀選他，這樣一來，我們得救的根本原因是出於自己的選擇。如此謬論將得救的最終原因，歸功給人自己的選擇，等於是否認神在永恆裡的預定揀選。
想要倚靠教父權威的人，應當注意奥古斯丁所說的，是代表正統教父的信仰。奥古斯丁不容讓伯拉糾派指控他的教導與其他教父的不同，他提出清楚證據顯示他所講的，是正統教父們所說的。他引用他們的話：「基督恩召他所憐憫的人」；「神若願意，就能使不敬虔的人成為敬虔的；但神呼召他所定意恩召的人，並使他所選召的人成為聖潔」。我們可以將奥古斯丁的話編成一本書，以此證明這是教父的教導。即使這些教父對此「揀選」真理沒有論述，我們自己也當注意此課題本身。有人問到一難題：神定意施恩給選民，是否公平？假如保羅只用一句話答覆說「是因人的善行」就立刻解決此難題，為何他沒有這麼作，反而繼續講述以同樣難度來解釋呢？為何他不得不如此繼續解釋呢？因為「揀選確實不是因為人的善行」，那藉他口說話的聖靈不會讓他忘記這點，略過不提。所以他毫不含糊迂迴，直接回答「神施恩給他的選民，因為他定意如此；他憐憫他們，因為他定意如此」（羅9：14-18）。
[3.22.8c-9] 神預定選民得永生，不只是得恩典
神親自宣告：「我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰」（出33：19），意思是神之所以發憐憫，沒有別的原因，就是因為他定意發憐憫。這樣，奥古斯丁的話是對的：「神的恩典並不是尋找配得揀選的人，而是使他所揀選之人成為蒙恩子民，與這恩典相稱。」
天主教經院哲學家無法否認聖經真理：神的預定揀選不是根據預知人的善行。但是他們狡辯說，從人的角度來看可以說，神根據人的行為功德預定人得榮耀，因為神決定賜給他預估將會有善行的人，就賜給他們恩典，使他們做出善行功德配得榮耀 。這種「人得到恩典，還要加上自己努力行善，作出功德」的說法是迷惑人的謬論，是「神人合作」的異端邪說，不是「神恩獨作」的福音真理。神既然定意我們相信「他的揀選唯獨來自他的慈愛憐憫」，所以任何人想要加上其他出於人的因素，就是荒謬的幻想。
這種謬論是說「神預定揀選人得恩典，卻未預定揀選人得榮耀」，信徒得了恩典，需要自己努力行善積功德，才能配得榮耀。這樣一來，將「揀選得恩典」與「揀選得永生」拆開，成為「恩典領進門，修行在各人」的人本宗教。其實這仍是換湯不換藥的「預知論」，神因預知那些人將會努力行善得永生，就是先預定給他們恩典，使他們自己努力積功德，以配得永生。如此的謬論，只承認「預定揀選得恩典」，卻否認了「神預定揀選人得永生，唯獨出於他的憐憫」。
我們反對這種「半路涼亭」的詭辯，因為聖經清楚宣告：神預定揀選人得永生得榮耀，這是唯獨來自神的揀選。換言之，神預定施恩給他早已預定得榮耀的人，因神喜悅藉揀選之恩使他的選民稱義。這就證明神預定人得榮耀，是預定給他們恩典的根本原因，而不是後來結果。然而我們不打算陷入這種本末倒置的詭辯漩渦，因為對於堅信聖經是充分完備之人而言，這些爭辯都是多餘的。我們應當謹記：那些將神的揀選歸給人的善行功德之人，都是自以為聰明，走上歪路。
[3.22.10a] 神的呼召是普遍的，揀選則是特定的
聖經上說「被召的人多，蒙揀選的人少」（太22：14）。有人反對說：神如果普遍呼召眾人歸向他，卻只收納少數人作選民，這就是背乎他自己。對這些反對者而言，神應許的普遍性就挪去了他的特別恩典。另有中庸人士也如此說，不是故意要壓抑真理，乃是避開棘手的問題，限制人們的好奇心。他們意圖雖然不壞，但是我們不能苟同此逃避作法，因逃避真理總是無可推諉的。至於那些悖逆辱駡「揀選」真理的人，其遁詞卑劣，錯謬可恥。
「外在傳講福音」呼召所有聽見的人悔改和相信福音，而「內在悔改相信的心」賜給選民，沒有賜給所有的人。關於這兩方面的真理，我們已經說明聖經如何解釋。我們否認反對者的宣稱，因其錯謬可從兩方面例證來看：主警告降雨在這城，不降雨在那城而有乾旱（摩4：7），主宣告某處將有飢荒，聽不到耶和華話語（摩8：11），這是他的主權，他沒有義務要平等的呼召所有人。他禁止保羅在亞西亞講道（徒16：6），叫保羅越過庇推尼，引領他去馬其頓（徒16：7-10），就證明他有權柄將寶貴福音傳給他喜悅的人。神藉以賽亞更清楚教導，救恩應許是特別給他的選民：因他宣告惟有他們（而不是全人類）要成為他的門徒（賽8：16）。此處清楚顯示：救恩真理唯獨保留給每一選民（教會的子民），假若教導救恩果效是賜給所有人，就是錯誤貶低此救恩。
福音是要普遍傳給萬民，然而信心的恩賜是賜給少數人。以賽亞告說明原因：耶和華的膀臂並非向所有人顯露（賽53：1）。假若他說福音遭受人惡劣藐視，是因多人悖逆拒絕聆聽，則「普遍呼召所有人」尚且有點可能。但是先知教導說人眼瞎目盲，是因耶和華不向他們顯露自己的膀臂，並非有意減輕人的罪。他只是警告：因信心是神特別的恩賜，所以外在講道震耳也是毫無果效。我要請問這些經院者哲學家，單單聽到福音就能使人成為神的兒女麼？還是因著信？當然是本乎恩，也藉著信（弗2：8），如約翰福音所說：「凡信他名的人，他賜他們權柄作神的兒女」（約1：12）。
[3.22.10b]
大哉！敬虔的奧秘
約翰福音1：12所說「神的兒女」，並非指糊里糊塗的眾人，乃是指蒙揀選的信徒，因為接著明說「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約1：13）。接待主耶穌的人（就是信他名的人）不是出於自己人意，乃是因為是選民蒙神重生（約3：3，5）。反對者卻說，人必須自己有信心來認同所聽見的道。然而關鍵在於人的信心是不是真實得救的信。大多數人聽見了道，是種子落在荊棘裏（太13：7）或落在淺土石頭地上（太13：5），並非真實的信。這不僅是因為他們表現出對神頑梗的悖逆，也是因為並非所有人都是有眼可見，有耳可聽。那麼，神呼召那些他知道不會聽從他呼召的人，是否自相矛盾呢？我們請奥古斯丁回答：「你要與我爭辯嗎？不如與我一同驚奇而讚嘆深哉！讓我們以敬畏的心一同領受奧秘的真理，以免我們在錯謬中滅亡」。
根據保羅所見證的，揀選是信心之母，我們就能反駁他們說，真實得救的信心並非人皆有之，因為揀選是特殊的。從此系列的因果關係，我們可結論說，因為保羅宣告「神在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們」（弗1：3-4），這屬靈的豐盛並不是所有的人都享有的，因神只揀選他定意要揀選的人。這也是為何保羅說真信心是選民才有的（多1：1），免得有任何人以為他能靠自己的努力獲得信心。這是神以白白恩典光照他預先所揀選的人，所以榮耀唯獨歸給他。
惟有主的羊聽主的聲音，每一位主的兒女都親自聽到主對他們說：「你們這小群不要懼怕」（路12：2），因為「天國的奧秘只叫你們知道」（太13：11）。這些人是誰呢？就是「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子模樣」（羅8：29），神的偉大奧秘計畫向他們顯明了。「主認識誰是他的人」（提後2：19），神向他們啟示他永遠的計畫。如此大哉敬虔的奧秘，除了神預知預定成為他兒女的人之外，世上的人沒有一個與這偉大奧秘有分（林前2：7-10）。
[3.22.10c-11] 深哉！神奇妙難測的旨意
「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠（詩103：17）。「從亙古」是因為神的預定，「到永遠」是指信徒得榮耀。前者沒有起頭，後者則沒有盡頭。主基督親自說「惟獨從神來的，他看見過父」（約六46），意思是說，神面光的榮耀，令所有未重生之人感到驚懼。信心的確與揀選相連，但是信心是因為揀選而來。基督清楚表明這先後次序：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落……我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」（約6：39-40）。
假若他定意要所有人都得救，就會將他的兒子賜給所有人，並會以信心作為聖約連結，將所有人聯繫到他兒子身上。然而並非所有人都有信心。毫無疑問的，信心是天父之愛的獨特憑據，特別保留給他所收納的兒女。因此基督說：「羊也跟著牧人，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音」（約10：4-5）。這區別豈不是因為主已經揀選他的羊，在他們的耳朵刻上記號嗎？因無人能使自己成為主的羊，只有天上的恩典才能使人成為主的羊。因此，主也同樣教導，我們的救恩永遠堅固穩妥，因神以他的主權大能保守之，誰也不能從他手中奪去（約10：29）。據此，他結論說：非信徒不是他的羊（約10：26），他們不會成為主的門徒，不在神藉以賽亞所應許的門徒數目中（賽8：16；54：13）。因為我們所引用的經文見證聖徒的堅忍，就同時也證明神的揀選是永不改變的（羅11：29）。
我們要簡略討論有關被遺棄的人，因為保羅在羅馬書第九章中也提到他們。就如雅各沒有任何善行配得恩典，卻蒙揀選進入恩典中；以掃尚未被任何罪惡所玷污，卻被神遺棄（羅9：13）。假若我們轉眼注意他們的行為，作為解釋的原因，則就得罪了保羅，好像他看不見我們所看清楚的事！他的確不看他們的行為，因他特別強調：在善惡還沒有作出來之前，一個蒙揀選，另一個被棄絕。這就證明神預定的根據不在乎行為。
當保羅回答反對者的抗議「神有什麼不公平」時，他沒有說神照著以掃的惡行報應他，這原可以作為最確實清楚的證據來辯護神的公義。他反而滿足於另一解答：神興起他所遺棄的人，好在他們身上彰顯自己的榮耀（羅9：17）。最後，他結論說：「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」（羅9：18）。可見，保羅將「憐憫」和「剛硬」二者都歸在神的主權旨意之下。我們不知道神為何施恩給他的選民，因這是神自己的旨意；照樣，除了神的旨意以外，我們也不知道他為何遺棄其他人。因為當聖經告訴我們，神按他旨意叫人剛硬或施憐憫時，就警告我們不可在神的旨意之外尋找終極原因。
