神的呼召證實揀選。被遺棄者註定滅亡是自取的。
《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著
卷 三 論基督恩典的方式。基督恩典的益惠，以及随恩典而来的果效。
第24章 神的呼召證實揀選。被遺棄者註定滅亡是自取的。
目錄
[3.24.1a] 神的呼召根據他的揀選，因此這完唯獨是他恩典所作成的
[3.24.1b] 有效的恩召臨到選民
[3.24.1c-2a] 呼召的方式清楚指明這是唯獨恩典
[3.24.2b-3] 信心是來自神的揀選，揀選並非根據信心
[3.24.4a] 確知自己蒙揀選的正確方法
[3.24.4b-5a] 選民在主基督裡，被收納為天父的兒女
[3.24.5b] 唯有明白在主基督裡蒙揀選，才能認識揀選的意義
[3.24.6a] 基督賜給屬他的人確據，他們蒙揀選是永不改變的。
[3.24.6b-7a] 真正相信主的人，不可能失喪
[7b-8a] 普遍呼召與特別呼召
[3.24.9] 猶大從開始就不是真心信主，他是滅亡之子
[3.24.10-11] 不是先有種子後來發芽生長，而是神的釋放
[3.24.12] 神向非選民施行公義
[3.24.13a] 聖道的傳講會使罪人的心剛硬
[3.24.13b-14a] 人心剛硬的原因
[3.24.14b-16a] 正意解經，認清預定揀選的教義
[3.24.16b] 所謂「萬人，人人」是指萬民萬族，不同階級地位之人
[3.24.17a] 對其他異議的答復
[3.24.17b] 我們如今知道的有限，到那時就全知道了
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[3.24.1a] 神的呼召根據他的揀選，因此這完唯獨是他恩典所作成的
為了更清楚解釋揀選的真理，我們必須解釋神對選民的呼召，以及惡人的眼瞎剛硬。我們已經討論過一些有關恩召選民，反駁錯誤的說法「福音應許是普遍傳給萬民，所以沒有選民與非選民的分別」，這是違背聖經的謬論。神藉特別的呼召彰顯他的揀選，這是出於他的主權旨意，不然這就是隱藏不言的奧秘。所以這呼召可正確稱為他揀選的「證實」。經上說「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義」（羅8：29-30），將來又叫他們得榮耀。
雖然在神揀選自己的選民時，已經賜給他們兒子的名分，然而他們尚未蒙召前他們尚未得著擁有此大福分；反過來說，當他們蒙了恩召時，就已經開始享有揀選的福分。因這緣故，保羅將他們所領受的聖靈稱為「兒子名分的聖靈」（羅8：15原文，中文譯作「兒子的心」）以及「印記」和「得基業的憑據」（弗1：13-14；林後1：22；5：5）。聖靈的確是藉著自己的見證，在信徒心裏建立與印記兒子名分的確據，將來必完全得著。
傳福音給選民是源自於神的揀選，然而福音同樣也傳給惡人，所以傳福音本身並非是揀選的完全證據。然而神的確藉福音有效地恩召，教導他的選民，使他們有悔改相信。正如我們曾引用基督自己的話：「惟獨從神來的，他看見過父」（約6：46）；「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們」（約17：6）。主基督說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6：44）。既然神的話告訴我們「凡學習天父教訓的，就到我這裏來」（約6：45），那麼凡不來的人，必定是沒有學習的。但是這並非說，能來的人是自己定意且照著行動的人，就真的來了。這乃是說，凡已經學習天父教訓的，不僅是能來，也必定來；因為他們聽見天父教訓（聽見福音），意志的果效（心被降服），行動的果效（來信靠主），這三者結合產生得救的結果。
[3.24.1b] 有效的恩召臨到選民
主基督在約6：44說「蒙天父所吸引的人必到他這裡來」，然後引用先知書（賽54：13）說主的子民都要蒙神的教訓，據此宣告「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來」（約6：45）。這是表明：凡是聽見天父恩召來學習的人，並定會來信靠主基督。既然每一位聽見父之教訓又學習的人都來就基督，顯然每一個不來就基督的人，就是沒有聽見或學習父的教訓；因他若聽見和學習，就必定來。父使人聽見並教訓人來就聖子，這是有效恩召與教訓，與屬肉體的感受截然不同。
神所賜的這恩典是奧秘的運行在選民心裡，剛硬的心是不能領受的。賜下這恩典的目的，是要先除掉人的石心。因此當人從心裏聽見父的聲音，父就除掉他的石心並賜給他肉心（結11：19；36：26）。他藉此使他們成為蒙應許的兒女以及蒙憐憫的器皿，就是他早已預備得榮耀的人。神不恩召教訓所有的人，使他們來就基督；因為神恩召教訓的人，是因他的憐憫，而他所沒有恩召教訓的人，是因他的審判。因為「他要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」（羅9：18）。
因此神稱他所揀選的人稱為他的兒女，稱自己為他們的父。神也藉著有效的恩召，接納他們進入他的家庭，使他們與他聯合，合而為一。聖經教導神的恩召是來自揀選，就充分證明這恩召完全是出於神白白的憐憫。我們若問他恩召誰，並為何恩召他們，答案是：他所揀選的人。此外，當我們思想神的揀選時，聖經處處教導是這唯獨是出於神的憐憫。保羅所說的真是極具意義：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅9：16）。
這並非像一般人所想的那樣，一半出於神的恩典，另一半是人的定意和奔跑。他們這樣解釋：除非神的恩典幫助，人的意願和努力將會落空；他們也辯說，神以他的恩福幫助人，所以人得到救恩是自己也有所參與。這叫作天助自助，神人合作。這與聖經所說的「神恩獨作，唯獨恩典」的福音是天淵之別！
[3.24.1c-2a] 呼召的方式清楚指明這是唯獨恩典
羅9：16所說「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，否定了「天助自助，神人合作」的謬論。假若使徒保羅的意思只是，除非發憐憫的主與人同在，否則人定意或奔跑是徒然的，則那也可以反過來說，除非人的定意和奔跑也有參與，否則神發憐憫是徒然的。這種兩種說法明顯是大逆不道，所以我們當毫不猶豫的確信：使徒將一切都歸功給神的憐憫，人的定意或努力與揀選完全無關。
反對者卻仍狡辯說：除非人的努力和意志對救恩有參與，否則保羅就不會這樣說。這種謬論實在不值一提。保羅在此根本不考慮人裡面如何，乃是當他看到這些人將得救的部分原因歸功於人的努力時，他就直接先譴責他們的謬論，而後宣告救恩全部都是歸於神的憐憫。況且舊約的先知不就是繼續不斷傳講神白白恩典的呼召嗎？
此外，呼召的性質和方式也清楚證明這事實，因為呼召不但包括傳聖道的傳講，也包括聖靈的光照。先知教導我們神向什麼樣的人傳揚他的聖道：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裏！我在這裏！」（賽65：1）。神為了叫猶太人不會以為這只是對外邦人施恩，就提醒他們：當他定意施恩給他們的父亞伯拉罕時，亞伯拉罕當時與他的家族都墮落在拜偶像的光景中（書24：2-3）。
當神開始以他聖道的真光照耀那不配的人時，就以此充分顯明神白白的恩典慈愛。在此，神無限的恩慈已經彰顯出來，但這並不表示所有人都得救了；因為仍有審判刑罰存留在惡人身上，因他們拒絕神愛的見證。並且，神不提供他們聖靈有效的呼召，也是要彰顯他榮耀的公義。因此，這內在的有效恩召是我們得救的憑據，無可置疑。這也是約翰在所說的：「我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈」（約壹3：24；4：13）。
[3.24.2b-3]
信心是來自神的揀選，揀選並非根據信心
為了避免人的肉體誇口說「當神呼召並白白恩典將他的拯救賜給他們時，他們至少對神有所響應」，神宣告說他們自己沒有可聽的耳，可見的眼，這是神賜給他們的（林前2：9）。並且，他賜給人可聽的耳可見的眼，不是根據各人感恩的心，乃是根據他的揀選。路加記載了這顯著的例子。保羅和巴拿巴向猶太人和外邦人傳講真道。雖然他們都聽到了了同樣的聖道，然而聖經記載只有「凡預定得永生的人都信了」（徒13：48）。我們不能否認在福音的傳講裡，神的呼召是白白的恩典，因為這有效的恩召唯獨出於神的揀選。
我們在此當謹慎免犯兩種錯誤：第一，有人以為人與神合作同工，要靠人的同意使神的揀選生效。他們說，人的意志抉擇在神的計畫之上。這等於是說，神只是賜我們相信的能力（有信的可能），而不是賜信心本身（確實信靠）。第二，另有些人雖沒有如此嚴重削弱聖靈的恩典，卻說揀選根據信心，等於是說神的揀選是未定之數且沒有效力，必須等候人的信心來確認使之有效。的確，就我們來說，是藉著信靠主基督，清楚自己是神的選民，這是顯而易見。神隱秘的計畫原是隱藏的，藉信心被彰顯出來。但是你當明白，這樣說只是表示原來我們所不知的，現在證實了，蓋上印記（約3：33）。但是若說揀選在人接受福音之後才發生功效，揀選是根據信心，則這是大錯特錯 。我們當從信靠主基督得著蒙神揀選的確據；因為我們若想測透神永恆的預定，則這深淵將吞沒我們。但當神向我們彰顯他對我們的預定時，我們必須向上仰望，免得我們倒果為因，本末倒置。聖經教導我們是因神的揀選而蒙光照，難道我們要因此大光照耀刺眼而眩暈，竟然拒絕考慮神的揀選是根本原因嗎？同時，我們承認要確知自己得救，要從神的道起始，並且我們應當信靠神的話，稱神為我們的父。神的道離我們甚近，就在我們口中，在心裏（申30：14），有些人卻想要在別處尋找確據，這是荒謬的虛浮。我們必須信靠神的聖道，制止任意妄為的傾向。神藉著他聖道，豐盛地向我們見證他奧秘的恩典；我們要記住揀選是泉源，信心是管道（泉源的活水藉此湧流，供我們飲用）不應阻止我們將榮耀歸給泉源。
[3.24.4a] 確知自己蒙揀選的正確方法
（以後補充）
[3.24.4b-5a] 選民在主基督裡，被收納為天父的兒女
我們以「神的恩召」為依歸來認識「神的揀選」。這使我們感受到自己天天從神手中所領受的祝福，是來自神在永恆裡的揀選，收納我們為他的兒女。就如以賽亞書中所說「你以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的」（賽25：1）。因為神定意藉此「兒女名分」作為表記來堅固我們，藉此向我們證實了他對我們的計畫，這是就我們所能知道的。我們不可認為這表記的見證不夠清楚，當思想這所賜給我們「神的兒女」確據是何等清楚與真實。神的旨意是堅定不移的；他定意賜平安給敬畏他的兒女，赦免他們的罪，激勵他們行善，也是堅定不移的；所以藉他奇妙方法施行憐恤，好事壞事都互相效力，叫他們得益處。「誰能控告神所揀選的人呢？」（羅8：33）。神是我們的天父，他與我們同在就足夠了，我們就得著一切所需的義，因我們犯罪惟獨是得罪他。他決定不將罪歸算在我們身上，如同我們從來沒有犯過罪似的。
認識自己已經蒙揀選是神的兒女，這真是安息之所，我們可稱之為「內室」，與神交通之處！在這裏我仰望神，他以笑臉幫助我，我不再被憂慮攪擾，反而在此經歷神善良、純全、可喜悅的旨意！（羅12：2）。這樣的異象，沒有使我感到害怕，反而安慰我；並不刺激我有急燥的好奇心，反而除掉之；這沒有叫我的感到疲乏，反而是寧靜。在此感受真正的安息。賜平安的神使萬事都平靜，並且在平安中仰望神是真正的平安（詩131：2）。
我們惟有藉著基督才能明白揀選。我們若尋求神父親般的慈愛，就當仰望基督，因神的靈是在基督身上，他是天父的愛子（太3：17）。我們若尋求救恩、生命，以及天國的永生，沒有別人可以投靠，因惟有基督才是生命的源頭，救恩的根基，以及天國的後嗣。揀選的目的不就是天父收納我們，使我們因他的恩惠獲得救恩和永生嗎？不論你從哪方面思考測度，這就是神揀選的終極目的。因此，聖經記載神所收納為他兒女的人，不是因人本身的緣故蒙揀選，而是在基督裏蒙揀選（弗1：
4）。
[3.24.5b]
唯有明白在主基督裡蒙揀選，才能認識揀選的意義
神是在基督裏愛選民，他們蒙揀選與基督同作後嗣，神就以天國的產業尊榮他們。既然神在基督裏揀選了我們，我們就不可能在自己身上找到蒙揀選的確據；假如將父神與基督分開，則也不能在父神裏面獲得確據。因此基督是那明鏡，使我們毫不自欺看見自己蒙揀選。因父神在永恆裡定意揀選歸他自己的子民，他預定將他們連結在基督裡，所以父神將基督一切的肢體都視為自己的兒女。因此，我們若在基督裡與他契合，這就充分清楚的見證，我們名字寫在生命冊上（啟21：27） 。
當基督藉著福音的傳講，向我們見證父神將他和他一切的福分賜給我們時（羅8：32），他就使我們與他交通契合，這是確實的。聖經說我們要披戴基督（羅13：14），連於元首基督（弗4：15），好讓我們因基督活著就與他一同活。聖經反覆記載此真理：神不愛惜自己的兒子（羅8：32），「叫一切信他的人不至滅亡」（約3：16），一切信他的人「已經出死入生了」（約5：24）。基督稱自己為「生命的糧」（約6：35），人若吃這糧，就必永遠不死（約6：51，58）。基督親自向我們見證，凡以信心接待他的人，天父就收納他們作自己的兒女。我們若不以「稱為神的兒女和後嗣」為滿足，還想要別的，則是妄想超越基督。然而成為神的兒女和後嗣是我們終極的目標，我們在基督裡已經得著唯有基督才能賜給我們的，假若想在他之外去追求，豈不是瘋狂無比麼？此外，既然基督是父神永恆的智慧，不改變的真理，永遠可靠的奇妙策士，我們就不應當懷疑基督告訴我們的，就是我們所尋求的父神旨意。基督信實的向我們啟示神的旨意，始終如一。
我們對此教義真理的認識，也應當在禱告中熱烈表達出來。因為我們有蒙揀選的確據激勵我們求告神，但我們若猶疑不定向神說「主啊，我若是蒙揀選的，求主垂聽」，則是荒謬的。因神定意要我們滿足於他的應許，不要再到別處詢問他是否垂聽我們禱告。如此就必使我們脫離許多的陷阱，只要我們曉得怎樣正確運用神所給我們的聖經。我們不可隨意亂解經文，必須按著正意解釋應用。
[3.24.6a] 基督賜給屬他的人確據，他們蒙揀選是永不改變的。
聖經清楚明說，我們所蒙的恩召是來自揀選，這是使我們確信自己必蒙拯救到底。基督光照我們認識他的聖名，接納我們進入他教會裏，也必蒙他的引導和保守。凡基督所如此接納的人，都是父神所交付他，使他們蒙保守到永永遠遠。我們希望有怎樣的確據呢？基督宣告:凡父神所喜悅拯救的人，都已經交付在他的保護之下（約6:37，39；17：6，12）。因此，我們若知道神已經將我們交托給基督，設立基督作他一切百姓惟一的救主，就確知神必看顧拯救我們。我們若懷疑自己是否被基督收納到他的保護中，則當注意基督主動來拯救我們，作我們的牧者，並宣告我們聽他聲音，是屬他的羊（約10:3，16），就除掉我們一切的疑惑。讓我們領受所賜給我們的基督，他親自來尋找我們；基督必認我們為他的羊，並保護我們在他的羊圈裏。
然而，有些人擔心自己未來的光景。雖然保羅教導那些蒙恩召人是早已蒙揀選的人（羅8:30），基督也顯示「被召的人多，蒙揀選的人少」（太22:14）。然而，保羅自己也勸我們不要自恃安全，他說：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒」（林前10:12），「他們因不信，所以被折下來，你因信所以被接上去。你不可自高，反要懼怕，神既然不愛惜本樹的枝子，也必不愛惜你 」（羅11:20-21）。經驗也教導我們：若沒有堅忍伴隨呼召和信心，否則一切都是徒然的；而且並不是每一個人都會堅忍到底。
然而，基督已救我們選民脫離這樣的擔擾，因他所賜給我們的這些應許包括我們的未來：「凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他……差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在未日卻叫他復活」（約6:37-39），以及「我的羊聽我的聲音……他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去」（約10:27-29）。
[3.24.6b-7a]
真正相信主的人，不可能失喪
基督宣告「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太15：13）時，也顯示凡被栽種在神裏面的，都不會被拔出來，這就是約翰所說的「若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」（約壹2:9）。這也就是保羅得勝凱歌的緣由：得救確據勝過生和死，現在的事和將來的事（羅8：38）。這樣的誇勝是完全根據神所賜給我們的堅忍恩賜。保羅將這真理運用在一切選民身上，我們每一信徒都有這得救到底的確據。
保羅在另一處經文也同樣的教導：「那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓1:6）。當大衛的信心軟弱時，他也依靠此得救的確據：「求你不要離棄你手所造的」（詩138:8）。我們毫無疑問，當基督為所有選民禱告時，他為他們代求，正如他為彼得代求一樣，叫他們不致於失了信心（路22:32）。我們以此結論他們沒有墮落滅亡的危險，因為神的兒子求告父神保守他們在敬虔中堅忍到底，並且父神不可能拒絕他。基督替我們代求，就是教導我們確信我們永遠是安全的，因我們是一次永遠的屬於基督。
然而我們日常看見那些似乎屬基督的人，又遠離基督而失喪，並邁向滅亡。其實，當主宣告凡父所賜給他的人沒有一個滅亡的時，他也提到「除了那滅亡之子」（約17：12）。這是真的，然而那些滅亡之子從未內心真誠信靠主基督。蒙神揀選的我們，才會有這得救到底的確據。約翰說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」（約壹2：19）。我們並不否認那些人在外表上有某些蒙召記號，與神的選民所有的相似。然而他們根本沒有蒙揀選的確據，這確據是信徒從福音的道中所得著的確證。因此，我們不可讓這些背道例子，動搖我們對神應許的信靠，以致失去平安。這應許就是主基督宣告凡以真信心接受他的人，都是父神所賜給他的，沒有一個滅亡的，因基督是他們的守護者和牧者，所以沒有一個會滅亡（約3：16；6：39）。
[3.24.7b-8a]
普遍呼召與特別呼召
保羅在林前10：12所說的，並非反對信徒單純相信神而有確據，乃是勸導他們不要倚靠屬肉體的愚蠢自信，因這樣自信導致自大、驕傲以及藐視他人，除滅了謙卑和對神的敬畏，使人忘恩負義。保羅吩咐他所教導的外邦信徒，不可因猶太人被棄而他們取而代之，就驕傲自大，輕看猶太人（羅11：18
-24）。他也叫我們存敬畏之心，這不是要我們灰心失望而動搖，而是要使我們謙卑地接受神的恩典，全然信靠他之心絲毫不減。此外，保羅在羅馬書11章所說並非針對信徒個人，而是針對猶太人和外邦人。因當教會開始分門別類，成為兩派對立紛爭時，保羅就告誡外邦信徒，雖然他們取代了原是被分別為聖的猶太人，然而這應當使他們懼怕和謙卑。因為他們當中有許多人自高自大，保羅制止他們虛妄自誇，是有益的。但是，如此勸誡不是叫我們失去得救到底的確據，我們的確實盼望伸展到未來，包括死後。若是懷疑我們將來會失落，則是與此盼望的本質截然相反。
基督所說的「被召的人多，選上的人少」（太22：14）常被嚴重的誤解。然而我們當謹守從上述教導所清楚看見的：有兩種不同的呼召。第一種是普遍的呼召，神藉此呼召經由真道的傳講，不加分別的召請所有聽道的人都來歸向他，甚至包括那些聽道卻拒絕領受的人，福音是死的香氣叫他們死（林後2：16），這呼召作為他們更加被定罪的緣由。第二種呼召是特別的呼召。這呼召是專門針對信徒，神藉著聖靈內在的光照，使所傳揚的真道住在他們心中且結出得救的果實。然而他有時也使一些人暫時受光照而聽從這呼召，後來因他們忘恩負義而背道，他就公義地離棄他們，他們就陷入比先前更大的黑暗中。
基督看見福音廣泛傳開，許多人藐視之，只有很少人會正視看重，他就說比喻敘述神是大君王設擺筵席，差派臣僕四處邀請眾多人參加，然而幾乎所有的人都拒絕，因他們都找藉口不來；在他們拒絕之後，君王就差遣僕人在岔路口，召一切所遇見的人來赴席（太22：2-9）。到此為止，顯然人人皆知這比喻指的是「普遍呼召」。然後他繼續說：神是好主人，環繞各桌和藹可親的歡迎所有客人。他若找到沒有穿禮服的人，就必不允許這人因穿著不當，以污穢的衣裳使自己的筵席蒙羞（太22：11-13）。我們承認這句話是指那些告白信仰進入教會（赴筵席）卻未曾披上基督的聖潔（未穿潔淨禮服）的人。神絕不會一直容讓這樣的無禮羞辱來腐蝕他的教會，必定將這些邪惡的人趕出去，這是他們罪有應得。所以，被召的人極多，其中蒙揀選的少（太20：16）。
然而我們並非教導這普遍呼召是信徒所應當根據，來證明自己蒙揀選。因為惡人同樣也受這外在呼召，然而選民領受此呼召時，隨之而來的是內在的特別恩召，帶來聖靈的重生（多3：5），這是信徒將得基業的憑據和印記（弗1：13-14），印記在我們心中（林後1：22）直到主再來的日子。
綜上所述，雖然假冒偽善的人，外表假裝敬虔，像是真敬拜神的人，然而基督卻宣告：他們將從自己所不當佔據的座位上被趕逐（太22：13），正如詩篇所記載的：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕」（詩15：1），「就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人」（詩24：1；詩15：2），以及「這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各」（詩24：6）。 因此，聖靈勸信徒當忍耐，免得因以實瑪利人混入教會而痛苦煩惱，因他們將被揭露且極其羞辱地被驅逐。
[3.24.9] 猶大從開始就不是真心信主，他是滅亡之子
我們可以「大筵席比喻」中那未穿禮服的人，來說明猶大的例子：基督告訴我們「除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」（約17：12），雖然這未穿禮服的人並非特指猶大，但是必定包含猶大在內，這一點也不含糊。猶大被算是跟從基督的羊，並非因為他真的是主的羊，而是因為他暫時佔了一席之位。主在另一處經文中宣告猶大與其他使徒同樣蒙選，所指的只是他的事奉職分。基督說：「我揀選了十二個門徒，但中間有一個是魔鬼」（約6：70），即他選擇猶大擔任使徒的職分。然而當基督提到蒙救恩的揀選時，他將猶大排除在選民之外：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（約13：18）。
若有人將這兩處經文中的「揀選」混為一談，則必悲慘的作繭自縛；但若他注意這兩處的「揀選」是有區別的，就必恍然大悟，再清楚也不過了。所以，當有人教導說：信徒只能知道自己已蒙呼召，卻無法確信自己已蒙揀選，這是很嚴重且危險的錯誤。這樣教導規勸所有人恐懼戰兢，所根據的錯誤理由是信徒雖然知道自己現在的光景，也無法知道未來會將如何。但是這樣的解釋足以證明是絆倒人的。如此教導等於是將「揀選」依附於人的善行功德。這使人恐懼戰兢而沮喪，不能堅固信徒，因為這樣說法使人倚靠自己，而不倚靠神的慈愛恩典。
信徒據此就能清楚體會：只要人對「預定」有正確瞭解，不會使信心動搖，反而是最能堅固信心。然而我們也不否認有時聖靈在說話時，屈就我們的有限悟性，例如他說「他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上」（結13：9
）。這是指假先知等背道之人，不會列在地上教會名冊中，好像是指神後來將他所認可的子民記錄在生命冊上。其實基督已經見證（路10：20）神兒女的名字從創立世界以來，都早已記錄在生命冊上（啟13：8；腓4：3）。因此，結13：9只是說神棄絕那些表面看來似乎是神選民的人，如詩篇所說「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（詩69：28；參考啟3：5）。這是用地上教會名冊（可記錄可塗抹）來比喻天上的生命冊（選民永不被塗抹）。
[3.24.10-11] 不是先有種子後來發芽生長，而是神的釋放
有人以為選民在蒙恩召之前已經有蒙揀選的種子，只是對真神無知而已，所以主張他們在蒙恩召之前已有敬虔的生活。然而這樣說法是可恥的，顯然與保羅所說的完全不符，因保羅說這些人蒙召得救後不應該再說謊（弗4:25）或偷竊（弗4:28）。他們如何解釋其他經文呢？譬如，保羅在哥林多前書中宣告：「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱駡的、勒索的，都不能承受神的國」(林前6:9-10)，之後立刻接著說：哥林多信徒在認識基督之前犯這些罪行，但如今蒙他的寶血洗淨，藉著聖靈已經得釋放（林前6:11）。羅馬書也同樣教導：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻 給義作奴僕，以至於成聖」（羅6:19），「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」（羅6:21）。
那些一生玷污自己喜歡犯罪，並在最污穢和可憎的罪中打滾的人，會有什麼蒙揀選的種子發芽生長呢？假若保羅認同這種說法（林前6:9-11顯示他反對此說法），則他應該表明他們得到神的恩典有多麼的深厚，保守他們不陷入這些污穢的罪惡。假若是這樣，彼得也應當勸信徒感謝神，因他們生來就有永恆蒙揀選的種子了。但是他反而是警告他們，他們往日隨從外邦人的心意放縱私慾，時候已經夠了（彼前4:3）。我們可以舉例，妓女喇合在尚未相信神之前，她裡面有什麼義的種子呢（書2:1）？瑪拿西王以眾先知的血玷污耶路撒冷（王下20:16），他裏面如何呢?與主耶穌同釘十字架的強盜，在奄奄一息時才才向神悔改（路23:42），他裏面又如何呢?所以，這所謂蒙揀選的種子的謬論是好奇作夢之人所捏造的，是偏離聖經的啟示！讓我們堅信聖經清楚的教導：「我們都如羊走迷；各人偏行己路」（賽53:6），即走向沉淪。神在永恆裏預定拯救選民脫離此沉淪的深淵，是按照他自己所定的時間拯救他們，在此之前他只是保守他們不陷入不可得赦免褻瀆的罪中。
[3.24.12] 神向非選民施行公義
神以他有效的恩召臨到選民，來成就他對選民所預定的救恩，這是按照他永恆的計畫。照樣，神以審判刑罰來執行他對未蒙揀選之人的計畫。那麼這些被神創造的人，因自己的罪惡在今生蒙羞並在死中滅亡，是預備遭毀滅的器皿並彰顯他公義刑罰的例證，其光景如何呢？為了達到他們應得的結局，他有時不向他們傳講福音，又有時向他們傳福音而任憑他們瞎眼，心裡剛硬。前者有許多例證，我們只要指出一個最清楚明顯的例子。在舊約時代，在基督的降臨之前至少有四千年的時間，神向所有的外邦人隱藏救恩福音的光照。若有人回答說，這是因為神判定他們不配得聽福音，與這極大的恩福無分，則他們的後裔（新約時代的外邦人）也是一樣不配。
除了經驗告訴我們此歷史事實，先知瑪拉基對此也作有效的見證：在他斥責他們的不信和褻瀆的行為時，他宣告將會有一位救贖主降臨（瑪4：1-6）。神為何賜下救主給後來的人，而沒有賜給他們的祖先呢？那些妄想在神隱秘和測不透的計畫之外，另找原因的人，只是毫無意義的折磨自己。雖然我們無法靠自己回答此奧秘，然而也不應當因惡人攻擊神的公義，就感到懼怕。因為我們宣告：任何罪人滅亡，都是罪有應得，並且有些人得拯救完全是出於神白白賜下的恩典。我們所說的就足以彰顯神的榮耀，一點也不需迴避。
至高的審判主將他所定罪咒詛而不光照的人，留在黑暗裏，這是在施行他所預定的。至於罪人的盲目瞎眼，我們每日目睹眾多證據，聖經中也有許多證據。若對一百個人傳講同樣的福音，二十個人以信服的心領受，而其餘的人卻不珍惜，反而嘲笑、斥責或恨惡。若有人說這差別是在乎拒絕之人內心的惡毒和敗壞，則這種說法不能令人滿意。因為就信服福音的人而言，若神沒有以他的恩慈改變他們，則他們內心也是被同樣的惡毒所佔。因此，除非我們注意保羅所說「使你與人不同的是誰呢？」（林前4：7），否則我們總是在困惑中。他的意思顯然是，信的人優於不信的人，不是因他們自己的美德，而是惟獨出於神的恩典。
[3.24.13a] 聖道的傳講會使罪人的心剛硬
神為何施恩給一些人，卻越過其他人呢？就前者而論，路加告訴我們的答案：因他們被「預定得永生」（徒13：48）。就後者而論，除了他們是「可怒、預備遭毀滅的器皿」（羅9：21-22）之外，別無解釋。因此，我們應當勇敢地與奥古斯丁同說：「神能將惡人的意志改變為善，因為他是全能的。他當然能這樣做。那麼他為何不這樣做呢？因他定意不這樣做。他之所以定意不這樣做，完全在於他自己」。我們不應當自以為聰明，妄想加上超過聖經的解釋。有些人逃避事實，辯說：神吸引那自己尋求和伸手求助的人。若是依照這樣「神人合作」的謬論，則得永生或遭毀滅的區別，就在於人的決定，而不是在於神的預定拯救。事實上，罪人的得救並非出於自己的主動意願，即使是所謂敬虔敬畏神的人，都需要聖靈的特別開啟。呂底亞，那賣紫色布匹的婦女，敬畏神，然而她仍需要聖靈開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話（徒16：14），並因此得救。這不是單單指這位婦女說的，而是要教導我們各人，悔改得救與在敬虔上長進，都是聖靈奧秘的作為。
毫無疑問，神藉自己的話語傳講，使那些硬心抵擋的人更加心盲。他為何藉摩西向法老王提出多次的要求呢？難道他希望藉著摩西再三的傳話使法老的心變得柔軟嗎？絕不是。因神在差遣摩西之前，就已經知道且預定了此事的結果。神對摩西說：「你要回埃及去……你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去」（出4：19-21）。因此當神興起先知以西結時，神事先警告他，他是被差遣往頑固悖逆的以色列人那裏（結2：3），免得當他發現他們沒有可聽的耳時就懼怕（結12：2）。神也告訴耶利米，他的教導將如火，將以色列人燒滅成灰燼（耶1：10；5：14）。以賽亞的預言更清楚解釋這事實，因神這樣差遣他：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治」（賽6：9-10；太13：14-15；可4：12；路8：10；約12：40；徒28：26-27；羅11：8）。
[3.24.13b-14a]
人心剛硬的原因
請注意以賽亞書6：9-10所說，神向他們傳講他的話，結果是使他們更聽不見；他光照他們，結果叫他們更看不見；他向他們宣揚真理教義，結果使他們更加愚昧；他賜下解救之良方，結果使他們不得醫治。使徒約翰引用此預言時，說猶太人不能相信基督的教導（約12：39），因為神的咒詛臨到他們剛硬之人身上。這是無人能否認的事實：對於那些心裡剛硬的人，神定意將他的真理以比喻的奧秘來隱藏，使他們聽見卻無益處，結果使他們變得更加愚昧。基督親自見證他向眾人說比喻，唯獨向使徒解釋比喻的意義，「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道」（太13：11）。你會問，主教導眾人而不管他們聽不懂，這是什麼意思呢？其實，想想聽不懂是誰的錯，就不必再追問了。因為不論神的真道對他們而言有多難明白，仍有足夠的亮光指出惡人的良心剛硬，使他們無可推諉。
現在思考主為何這樣作。我們若回答，這是因為罪人自己的不虔不義、邪惡和忘恩負義，這是罪有應得。這答案誠然是真實的。然而因這答案不夠完全，不夠清楚，為何有些人聽從順服，但這些人卻仍悖逆？為了追根究底，我們必須提出保羅所引用的出9：16，神向法老說「我將你興起來，特要使我的名傳遍天下」（羅9：17）。被神遺棄的人聽到神的真道卻不聽從，是因他們心裏的惡毒和敗壞，所以被定罪是公義的。但我們也要明白，神任憑他們陷入這樣敗壞，是因他們被興起來遭定罪，為要彰顯神的榮耀，這是他公義且測不透的判斷（羅11：33）。同樣，聖經記載以利的兒子不聽從父親的勸誡，「因為耶和華想要殺他們」（撒上2：25）。我們並不否認他們的悖逆是出於自己的罪惡；但聖經同時也教導神為何任憑他們在自己的悖逆中（雖然他能叫他們的心變得柔軟），這是因他永不改變的預旨，一次永遠預定他們受滅亡。約翰也說到此要點：「他雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話說「主啊，我們所傳的有誰信呢？」（約12：37-38；賽53：1）。他雖然斥責悖逆之人的罪，卻也表明除非聖靈賜給罪人悔改之心，否則神的恩典對罪人而言是全然乏味的。
[3.24.14b-16a] 正意解經，認清預定揀選的教義
基督引用以賽亞的預言「他們都要蒙神的教訓」（約6：45；賽54：13）就是要表明剛硬的猶太人之所以被遺棄在教會之外，因他們不肯受教。並且他只給我們這理由，說明為何神的應許與他們無關。保羅的敘述也證明此點：「釘十字架的基督在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的……基督總為神的大能，神的智慧」（林前1：23-24）。當他說明每當福音傳講的時候，人們通常的反應是有些人反感，也有人藐視棄絕；他同時說惟有「那蒙召的」才會以福音為寶貴（林前1：22，24）。雖然他之前稱他們為「信的人」（林前1：21），卻不是要否認神的恩典先於信心。保羅加上「蒙召的」為了正確教導那些領受福音的人，並叫他們明白信心是來自於神的恩召，不是出於自己。同理，他之後也教導他們是「蒙神的揀選」（林前1：27-28）。
當不虔不義的人聽到這些真理時，他們埋怨神是以他的全能，隨意對待可憐的受造物。然而，我們確實知道罪人在各方面，都伏在神的審判台前，連罪狀的千分之一都無法辯護，完全無可推諉。我們承認惡人所遭受的一切定罪刑罰，都是出於神公義的審判，毫無不當之處。我們雖然不十分清楚其中奧秘的原因，但仍要承認自己無法測透神的智慧是何等深哉（羅11：33）。
反對者慣於引用一些經文來反對上述的真理。他們以為這些經文看來否認惡人的滅亡出於神的預定，雖然惡人大聲抗議，但是他們滅亡完全是咎由自取。我們要簡潔解釋這些經文，並證明其所說與上述真理教義毫無衝突。他們引用以西結書：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活」（結33：11）。假若神定意要拯救全人類，那麼他為何不勸勉那些比較傾向順服他的人悔改，卻仍天天向那些內心越來越剛硬的人傳福音呢？基督親自見證，尼尼微和所多瑪人中有些人，比猶太人更加願意聽從他所傳的道和神跡（太11：23）。假若神定意所有人都得救，那麼他為何不把悔改的心賜給那些傾向接受恩典的可憐人呢？
可見，若說以西結所提及的神的旨意與他的永恆計畫（區分選民和被遺棄之人）有衝突，則是曲解聖經。其實先知真正的意思是，神只喜悅將赦罪的盼望賜給悔改的人。此段經文的真義是，罪人一旦悔改歸正，神毫無疑問立時赦免他的罪。因此，神喜悅罪人悔改，就不喜悅他們滅亡。經驗告訴我們，神喜悅那些他所呼召的選民悔改，因此他並未改變感動所有人的心。然而我們不能說神的普遍呼召沒有意義，因為雖然神的外在呼召，只是為了使那些聽見而不順服的人無可推諉，但它仍是神施恩典的證據，藉此叫人與他自己和好。
因此，我們當明白以西結所說「神不喜悅罪人死亡」，目的是要信徒確信，他們一旦向神悔改，神就立刻赦免他們；同時也要惡人知道他們過犯是罪加一等，因為他們對神的大恩憐憫竟然無動於衷。神赦罪憐憫總是臨到悔改的人，但眾先知和使徒（包括以西結自己）都清楚教導神將悔改的心賜給選民（徒5：31）。
其次，反對者也引用保羅所說「神願意萬人得救」（提前2：3-4）。雖然這與上述解釋的原因有所不同，卻也有共同點。我們答復：首先，上下文清楚告訴我們神的意願如何，因保羅連結兩要點：他願意他們得救，並明白真道。如果這兩要點連結的意思是：神的永遠計畫預定了他們明白真道，領受救恩教義，則如何解釋摩西所說「哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？」（申4：7）。神沒有以福音光照許多民族，卻惟獨光照其他民族，原因為何呢？許多人從未聽過那領人歸向神的真道，又有些人只初嚐真道的開端，不清不楚，為何如此呢？
這事實就讓我們容易明白保羅在此所說的真義。他吩咐提摩太在教會中為萬人代求，認真為君王和一切在位的人禱告（提前2：1-2）。 既然為全人類每一人代求是不可能的，為那些幾乎無望的統治者代禱看來是無用的（因他們都與神的百姓無關，甚至盡全力打壓神的國度），所以保羅接著說：「這……在神我們救主面前可蒙悅納，他願意萬人得救」（提前2：3-4）。保羅藉此只是表明：神並沒有將救恩之路向任何民族（萬民）或任一階級（君王）關閉；反而澆灌自己的憐憫給萬民萬族，各種地位階級的人都有分於神的憐憫。
[3.24.16b] 所謂「萬人，人人」是指萬民萬族，不同階級地位之人
聖經中論到有關「神願意萬人得救」的類似經文，從上下文來看就可清楚明白，並非宣告神在他隱秘的旨意中對所有人的計畫，乃是宣告任何罪人悔改尋求赦罪，神都願意赦免他。反對者若堅持說神定意憐憫眾人（羅11：32），我們就用另一經文指出「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」（詩115：3）。羅11：32的「憐憫」必須在羅馬書9-11章的上下文來解釋，必須與9：15-18所說「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（引用出33：19）相符合。神揀選他定意要憐憫的對象，就表示他沒有賜下憐憫給所有的人。他定意憐憫眾人，顯然指的是萬民萬族，不同階級地位的人，而不是指每一個人，我們何必再談！同時我們也應當注意，保羅在此並非說到神在所有時代、所有地方、對所有人所作的，他乃是說明神的主權揀選，甚至使敵擋神的君王官員都蒙恩得救，得享從天而來的真道（雖然君王官員常因心盲而打壓福音）。
反對者也以彼得後書的經文提出異議：「神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3：9 ）。然而這經文的後半就是問題的答案，因為神願使誰悔改，必須從聖經對「悔改」的總體教導來明白。人的悔改歸正都在神手中：神應許將肉心賜給選民，而任憑其他人仍有石心（結36：26）時，難道我們還要問神是否定意要所有的人都悔改歸正嗎？的確，除非神立時接納一切求告他憐憫的人，否則「你們要轉向我，我就轉向你們」（亞1：3）這句話就沒有意義。然而我們能肯定的說，除非神先動工，否則沒有任何罪人會來到神面前。假若悔改是出於人自己的選擇，保羅就不會說：「或者神給他們悔改的心」（提後2：25）。事實上，那親口吩咐人人悔改的神，同時也以聖靈隱秘的感動，吸引他的選民歸向他。所以耶利米說：「求你使我回轉，我便回轉」（耶31：18-19）。
[3.24.17a] 對其他異議的答復
反對者會說：若是相信神預定選民得救，人就不會相信福音中的應許呼召人悔改，因為這應許說他願意人人悔改，與他永恆的預旨相矛盾。其實絕非如此。因為不論救恩應許的呼召是多麼普遍，只要我們留意這應許在被遺棄之人身上的結果，就會明白這應許與神預定這些人因自己的罪滅亡，是毫無衝突。當我們以信心領受神的應許時，我們才會知道這應許在我們裡面發生功效。相反的，當信心熄滅時，應許也就同時作廢了。既然如此，我們就可看明白這二者沒有衝突。
神在永恆中預定他定意以愛接納的選民，和他定意以義怒刑罰的人。神毫無分別地向所有的人宣告救恩。我們確信這兩件事毫無衝突。神的應許只是表示：凡懇求他憐憫的人就必得著。然而只有他所光照的人才會尋求他。而且他所光照的人就是他所預定蒙救恩的人。這些人才真正得著神堅定不移的應許，如此看來，無人能說神永恆的揀選和他所應許的恩典有任何衝突，因為這恩典是提供給信徒的。
但神為何說「人人」呢？是為了使敬虔的人之心更加安穩信靠，他們明白了只要信靠主，罪人所蒙的恩典沒有兩樣。另一方面，惡人也不能埋怨他們沒有可投靠的避難所，以脫離罪惡的捆綁，因為是他們忘恩負義拒絕神所提供的。因此，既然神的憐憫在福音上提供給兩種人，所以是信心（神自己的光照）分別敬虔和不敬虔的人。由此可見，前者感受到福音在他心裏的運行，後者則從福音得不到任何益處。這光照本身也是由神永恆的揀選所預定的。
[3.24.17b] 我們如今知道的有限，到那時就全知道了
反對者引用基督的哀歌「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太23：37），也不能支持他們的論調。我們承認基督在此不僅是以他的人性說話，也是在斥責猶太人多次拒絕他的恩典。我們必須明白有關馬太23：37「神的旨意」定義為何。十分清楚的是：神多多寬容忍耐且不斷保守猶太人，他們從君王到百姓都頑梗的放縱私慾，而拒絕被聚集歸向主。然而這並不表示人的忘恩負義能破壞神的計畫。主在此所說的「願意」，與聖經中多處經文一樣，是神屈尊以擬人語氣來表達他對悖逆子民的愛。神說他整天伸手呼召悖逆的百姓（賽65：2），忍耐寬容引領他們歸向他。
反對者若想望文生義來解釋這些經文，而不顧這些是擬人化用語，則必導致許多無謂的爭辯。其實只要說明這是以人的情感來作比方描述神的愛，就足以解決此問題。雖然對我們的認知而言，神的旨意有多層面，然而他的旨意就他自己而言是合一的，不是兩種不同的旨意。但是根據神百般的智慧（就如保羅在弗3：10所說的）其豐富多樣的層面，是超越我們的有限理解力，就使我們驚嘆啞口無言，直到他使我們明白他旨意是何等奇妙！我們現在看來似乎是糢糊不清，到那日就明白了（林前13：12）。
反對者提出膚淺的辯論說，既然神是萬人之父，神若在人犯罪墮落之前，就定意不揀選一些人，就是不公不義。這樣的謬論等於是限制了神的揀選主權。請他們回答神為何在舊約時期只與猶太民族立約，惟獨作他們的父親；甚至為何在這民族中只揀選少數的人，就如採擷花兒那樣。然而如此惡心惡言責備神之人，蒙蔽自己不去思想「神叫日頭照好人，也照歹人」（太5：45），為要將基業賜給選民，末了他對他們說「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們預備的國」（太25：34）。
反對者說神絕不會恨惡他所造的任何人。我們同意他不會無緣無故的恨惡受造之人 ，但這與現在所討論的無關：即被遺棄之人是受神公義的憎惡。他們沒有聖靈，他們一切的惡行為都被神咒詛。反對者也引用保羅的話：「猶太人和希臘人並沒有分別」（羅10：12），神毫無分別地施恩給所有的人。我們同意這點，只要他們承認如保羅所說的：「我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中」（羅9：24），這證明神沒有義務要憐恤恩召任何罪人。
這也反駁他們對以下經文的強解，即「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」（羅11：32；加3：22）；保羅在此意思是，神定意眾人的得救是完全出於他自己的憐憫，雖然他的憐憫並未臨到所有人。
在我們與反對者來回爭辯之後，我們的結論應當是：面對如此深哉的奧秘，我們應與保羅一同戰兢（羅11：33-36）；但若悖逆剛愎之人囂張喧鬧，我們應當與保羅一樣大聲疾呼：「你這個人哪，你是誰？竟敢向神強嘴呢」（羅9：20）。奥古斯丁說得對：凡是以人的公義準則來衡量神的公義，都是邪惡的。
