聖禮 （卷四 第十四章）
《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著
（卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第十四章 聖禮）
目錄
[4.14.1-4a]
「聖禮」的定義，此詞的由來，作為聖道應許的記號
[4.14.4b-6]
聖道解釋聖禮，聖禮是印證，是聖約的記號
[4.14.7-8]
聖禮有其效用，不能因噎廢食；聖禮可堅固信心
[4.14.9-10]
聖靈以聖禮為施恩的媒介
[4.14.11-12]
聖道和聖禮一同堅固我們的信心
[4.14.13-14]
聖禮並非人的宣誓效忠而已，也不是具有神秘力量
[4.14.15-16]
實質和表記的區分，以信心仰望主基督是領受恩福的條件
[4.14.17]
聖禮的真正功用
[4.14.18-19]
廣義的聖禮，與教會正規的聖禮
[4.14.20-22]
舊約的聖禮應許指向基督
[4.14.23-24]
舊約聖禮和新約聖禮的相似和相異
[4.14.25-26]
新約聖經如何看待猶太人之禮儀
** ** **
[4.14.1-4a]
「聖禮」的定義，此詞的由來，作為聖道應許的記號
聖禮與聖道福音的宣講相似，是施恩的媒介，聖禮幫助我們的信心成長。關於聖禮，必須注意傳講確實的教義，使我們得知設立聖禮的目的，以及聖禮在現今的用處。首先，我們必須思考何為聖禮，其簡單又正確的定義是: 聖禮是外在的記號，我們的主藉此外在記號將他恩典的應許，印證在我們的良心上，為了養育我們軟弱的信心；並我們在聖禮中向神表明我們信靠仰望他，這是在神、天使、人面前的所作的見證。我們也可簡潔的定義說﹕聖禮是神向我們施恩的見證，是藉著外在的記號，以及我們在其中表明信靠他作為回應。這兩個定義，不論前者或後者，其涵義與奧古斯丁的定義沒有兩樣。他定義聖禮是「神聖事物的可見記號」或「不可見恩典的有形彰顯」，然而上述的定義解釋的更好和更確實。奧古斯丁的定義過於簡潔，所以比較模糊，使一般信徒容易被誤導。所以我們將定義說得比較詳細，希望除去一切疑惑。
西方教會使用「聖禮」此詞的原因是清楚的，此字的拉丁文原意是「神聖」。古時翻譯者將希臘文「奧秘」翻成拉丁文時，特別是指稱神聖事物時，就用「神聖」此字。例如「叫我們知道他旨意的奧秘」（弗1:9）；「想必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，用啓示使我知道福音的奧秘」（弗3:2-3）；「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘；但如今向他的聖徒顯明瞭。神願意叫他們知道這奧秘」（西1:26-27）；「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然！就是神在肉身顯現」（提前3:16）。拉丁文翻譯者不想用「秘密」此詞來翻譯這些經文，免得被讀者誤以為是一般人所謂的「秘密」而貶低其崇高意義。所以他以「神聖」代替「奧秘」，用以指稱神聖的事物。西方教父的作品就用「神聖」來稱呼洗禮與聖餐，所以這是「聖禮」此字的由來。所以拉丁人稱為「聖禮」的，就是希臘人所稱的「奧秘」。我們知道這些用詞的由來，就止息一切誤會爭論。因這緣故，「聖禮」就用來指稱洗禮與聖餐，以敬虔的記號表徵神聖的與屬靈的事物。奧古斯丁也教導聖禮有這個涵義﹕他說﹕不同的記號作為神聖事物的表徵，通稱「聖禮」就夠了，若要複雜討論名目，則不勝其煩。
聖禮是聖道應許的記號。根據上述的定義，聖禮總是與神所賜的應許緊密相連。聖禮是聖道應許的附加物，其目的是要證實和印證神的應許，使我們更加確信此應許。聖禮向我們確證應許的真實。神用這樣的方式，為了屈就我們的愚昧遲鈍，也是為我們的軟弱所需。然而嚴謹說來，與其說是神的聖道需要聖禮來確證，不如說是藉著聖禮來堅固我們對聖道的信心。因為神的真理本身堅定不移且完全確實，不需要任何外來的確認，聖道本身就是最可靠的確證。
然而我們的信心是微小脆弱，除非用各式各樣的幫助支持，則必會顫抖、搖動、跌倒、崩潰。所以我們慈悲的主，根據他無限的仁慈，屈就我們的軟弱，照我們的能力待我們。既然我們是行走在地上的受造物，被肉體所限，無法靠自己思想屬靈的事物；主就屈尊降卑以這些地上的記號，引領我們歸向他自己，並且以屬物質的記號作為鏡子在我們面前，反映出屬靈的福分。我們若是沒有身體的靈，則主必以屬靈方式直接啟示我們。然而我們的靈魂住在身體內，主是用有形事物作表徵，來賜給我們屬靈的事物。聖禮中所賜給我們的恩典是藉著這些記號，然而記號本身並沒有屬靈實質，乃是神使用記號並賦予其聖禮的意義。
教皇黨徒說聖禮包括儀式用語和外在記號。然而我們應當明白:天主教神甫在施行聖禮時，口中念誦儀式用語，沒有意義、沒有信心，只是發出聲音照唸儀文，如同魔術以為能叫餅杯發揮功效，這是迷信。反而言之，在施行聖禮時應先有聖道的傳講，叫我們明白那有形記號所代表的意義。由此可見，在教皇專制之下所施行的聖禮，不過是對神聖奧秘可怕的褻瀆。因他們認為只要神甫口中念念有詞說出祝聖的公式，然而百姓觀看卻糊里糊塗毫不明白怎麼回事。事實上，神甫在施行聖禮時故意不要百姓明白任何真理，因為神甫全用拉丁文念誦，一般人完全聽不懂。後來，迷信滲入儀式，他們相信在祝聖時要用嘶啞悄悄的聲音，幾乎無人聽到。天主教的彌撒禮已經變質為迷信的儀式，全然失真。
西方教會使用「聖禮」此詞的原因是清楚的，此字的拉丁文原意是「神聖」。古時翻譯者將希臘文「奧秘」翻成拉丁文時，特別是指稱神聖事物時，就用「神聖」此字。例如「叫我們知道他旨意的奧秘」（弗1:9）；「想必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，用啓示使我知道福音的奧秘」（弗3:2-3）；「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘；但如今向他的聖徒顯明瞭。神願意叫他們知道這奧秘」（西1:26-27）；「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然！就是神在肉身顯現」（提前3:16）。拉丁文翻譯者不想用「秘密」此詞來翻譯這些經文，免得被讀者誤以為是一般人所謂的「秘密」而貶低其崇高意義。所以他以「神聖」代替「奧秘」，用以指稱神聖的事物。西方教父的作品就用「神聖」來稱呼洗禮與聖餐，所以這是「聖禮」此字的由來。所以拉丁人稱為「聖禮」的，就是希臘人所稱的「奧秘」。我們知道這些用詞的由來，就止息一切誤會爭論。因這緣故，「聖禮」就用來指稱洗禮與聖餐，以敬虔的記號表徵神聖的與屬靈的事物。奧古斯丁也教導聖禮有這個涵義﹕他說﹕不同的記號作為神聖事物的表徵，通稱「聖禮」就夠了，若要複雜討論名目，則不勝其煩。
聖禮是聖道應許的記號。根據上述的定義，聖禮總是與神所賜的應許緊密相連。聖禮是聖道應許的附加物，其目的是要證實和印證神的應許，使我們更加確信此應許。聖禮向我們確證應許的真實。神用這樣的方式，為了屈就我們的愚昧遲鈍，也是為我們的軟弱所需。然而嚴謹說來，與其說是神的聖道需要聖禮來確證，不如說是藉著聖禮來堅固我們對聖道的信心。因為神的真理本身堅定不移且完全確實，不需要任何外來的確認，聖道本身就是最可靠的確證。
然而我們的信心是微小脆弱，除非用各式各樣的幫助支持，則必會顫抖、搖動、跌倒、崩潰。所以我們慈悲的主，根據他無限的仁慈，屈就我們的軟弱，照我們的能力待我們。既然我們是行走在地上的受造物，被肉體所限，無法靠自己思想屬靈的事物；主就屈尊降卑以這些地上的記號，引領我們歸向他自己，並且以屬物質的記號作為鏡子在我們面前，反映出屬靈的福分。我們若是沒有身體的靈，則主必以屬靈方式直接啟示我們。然而我們的靈魂住在身體內，主是用有形事物作表徵，來賜給我們屬靈的事物。聖禮中所賜給我們的恩典是藉著這些記號，然而記號本身並沒有屬靈實質，乃是神使用記號並賦予其聖禮的意義。
教皇黨徒說聖禮包括儀式用語和外在記號。然而我們應當明白:天主教神甫在施行聖禮時，口中念誦儀式用語，沒有意義、沒有信心，只是發出聲音照唸儀文，如同魔術以為能叫餅杯發揮功效，這是迷信。反而言之，在施行聖禮時應先有聖道的傳講，叫我們明白那有形記號所代表的意義。由此可見，在教皇專制之下所施行的聖禮，不過是對神聖奧秘可怕的褻瀆。因他們認為只要神甫口中念念有詞說出祝聖的公式，然而百姓觀看卻糊里糊塗毫不明白怎麼回事。事實上，神甫在施行聖禮時故意不要百姓明白任何真理，因為神甫全用拉丁文念誦，一般人完全聽不懂。後來，迷信滲入儀式，他們相信在祝聖時要用嘶啞悄悄的聲音，幾乎無人聽到。天主教的彌撒禮已經變質為迷信的儀式，全然失真。
[4.14.4b-6] 聖道解釋聖禮，聖禮是印證，是聖約的記號
奧古斯丁認為在聖禮中聖道的傳講是必須的﹕有形記號加上聖道，就成為聖禮。水作為記號，加上聖道的傳講，使人得潔淨，因為能力是來自聖道；這並非因為聖道被傳講出來，而是因為聖道被人信從。聖道被傳講出來的聲音是一回事；其所帶來的大能長存則是另一回事。保羅說「這是我們所傳信主的道」（羅10:8），因此使徒行傳中也說「藉著信潔淨了他們的心」（徒15:9）。使徒彼得也說「這水所所表明的洗禮…拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無愧的良心（彼前3:21）。「這是我們所傳信主的道」，這道將洗禮分別為聖，使其能潔淨人。
由此可見，聖禮需要聖道的傳講才能使人產生信心。我們也無須費力證明此點，因為這明顯清楚是基督所作的、他吩咐我們所作的、使徒所跟隨的、早期純正信仰的教會所遵行的。事實上，從創立世界以來，每當神給聖族長任何的記號時，總是和教義真理密不可分；若是沒有聖道的傳講，則我們肉眼看到空空的記號而驚訝之。因此，我們每當聽到牧師在聖禮中傳講聖道時，讓我們明白其清晰話語所宣告的應許，引領百姓親手經歷有形記號所指向的福分。
有些人企圖用狡猾的辯論來反對聖禮。他們說，我們若明白那先於聖禮的聖道是神真正的旨意，則在後的聖禮就不會給我們學到任何新的事物。若不明白聖道是神的旨意，則聖禮（其效力完全在於聖道）也不會教導我們知道神的旨意。所以他們辯說聖禮沒有意義。我們簡潔的答覆是﹕蓋印在政府文件或公告上的印記，印章本身沒有意義，因為若文件是空白沒有文字，則蓋章在上面是毫無意義。但是當印記蓋在有書寫內容的文件上，則蓋印是證實其書寫內容是有效力的。這表明聖禮作為聖約的印證，是非常有意義的。保羅稱割禮為「印證」（羅4:11），明確教導亞伯拉罕的割禮並非使他稱義，乃是他已經在聖約中藉著信心稱義了，然後再受割禮作為印證。
我們根據聖經教導聖禮印證神的應許，這有任何不對之處嗎？因為神的應許是彼此互相證實的，這是非常清楚的。因為應許的證據越清楚，就越能夠加強我們的信心。聖禮帶來最清楚的應許；並且聖禮具有一特徵，是聖道所無的，因為聖禮將聖道的應許活畫在我們眼前。有形的記號指向無形的屬靈實體。的確，當信徒親眼看到聖禮時，他不是停在此眼見的有形記號上，乃是藉著這些步驟(上述類比所解釋的)興起敬虔之心，默想那些隱藏在聖禮中的崇高奧秘。
主稱他的應許為「約」（創6:18；9:9；17:2），將他的聖禮稱為立約的「證據」，我們就能用人的立約作為比方。古人立約常以宰牛羊為證，然而牛羊不能成就什麼，除非在此行動之時有說話立誓，在這個儀式之前先立約。因為人經常殺牛羊而食，沒有任何內在或崇高意義。伸出右手來能成就什麼呢？人經常在戰爭中伸手打仗。然而若先用話語立約，約中的條文就被如此的記號(右手相交之禮)所確認，這些條約是先用言語表達、設立、命定的。因此，聖禮的施行使我們更加確信神的聖道話語，是何等真實可靠。既然我們有物質身體，聖禮就以物質記號來表明，照著我們魯鈍的能力來教導我們，牽著我們的手帶領我們，就如教師帶領學童那樣。奧古斯丁稱聖禮為「聖道的有形彰顯」，因為聖禮將神的應許活畫在我們眼前，以生動形象來表達。
我們可用其它比方更清楚的描述聖禮，我們可以稱之為「信心的柱石」。因為就如建築物被建造在自己的根基之上，但若用柱石在旁支撐，建築物就更加確實穩固。照樣，信心被建立在神的話語上，聖道是信心的根基；然而聖道加上聖禮作為支柱時，我們的信心就更堅定不移。我們也可以稱聖禮稱為「鏡子」，我們透過這鏡子觀看默想神所賜給我們的恩典，是何等豐富浩大。因神藉著聖禮向我們彰顯他自己（就如我們上面已經述說的），這是屈就我們魯鈍的理解力。他藉著聖禮，證實他對我們的良善旨意與大愛，這是比聖道更加明顯。
由此可見，聖禮需要聖道的傳講才能使人產生信心。我們也無須費力證明此點，因為這明顯清楚是基督所作的、他吩咐我們所作的、使徒所跟隨的、早期純正信仰的教會所遵行的。事實上，從創立世界以來，每當神給聖族長任何的記號時，總是和教義真理密不可分；若是沒有聖道的傳講，則我們肉眼看到空空的記號而驚訝之。因此，我們每當聽到牧師在聖禮中傳講聖道時，讓我們明白其清晰話語所宣告的應許，引領百姓親手經歷有形記號所指向的福分。
有些人企圖用狡猾的辯論來反對聖禮。他們說，我們若明白那先於聖禮的聖道是神真正的旨意，則在後的聖禮就不會給我們學到任何新的事物。若不明白聖道是神的旨意，則聖禮（其效力完全在於聖道）也不會教導我們知道神的旨意。所以他們辯說聖禮沒有意義。我們簡潔的答覆是﹕蓋印在政府文件或公告上的印記，印章本身沒有意義，因為若文件是空白沒有文字，則蓋章在上面是毫無意義。但是當印記蓋在有書寫內容的文件上，則蓋印是證實其書寫內容是有效力的。這表明聖禮作為聖約的印證，是非常有意義的。保羅稱割禮為「印證」（羅4:11），明確教導亞伯拉罕的割禮並非使他稱義，乃是他已經在聖約中藉著信心稱義了，然後再受割禮作為印證。
我們根據聖經教導聖禮印證神的應許，這有任何不對之處嗎？因為神的應許是彼此互相證實的，這是非常清楚的。因為應許的證據越清楚，就越能夠加強我們的信心。聖禮帶來最清楚的應許；並且聖禮具有一特徵，是聖道所無的，因為聖禮將聖道的應許活畫在我們眼前。有形的記號指向無形的屬靈實體。的確，當信徒親眼看到聖禮時，他不是停在此眼見的有形記號上，乃是藉著這些步驟(上述類比所解釋的)興起敬虔之心，默想那些隱藏在聖禮中的崇高奧秘。
主稱他的應許為「約」（創6:18；9:9；17:2），將他的聖禮稱為立約的「證據」，我們就能用人的立約作為比方。古人立約常以宰牛羊為證，然而牛羊不能成就什麼，除非在此行動之時有說話立誓，在這個儀式之前先立約。因為人經常殺牛羊而食，沒有任何內在或崇高意義。伸出右手來能成就什麼呢？人經常在戰爭中伸手打仗。然而若先用話語立約，約中的條文就被如此的記號(右手相交之禮)所確認，這些條約是先用言語表達、設立、命定的。因此，聖禮的施行使我們更加確信神的聖道話語，是何等真實可靠。既然我們有物質身體，聖禮就以物質記號來表明，照著我們魯鈍的能力來教導我們，牽著我們的手帶領我們，就如教師帶領學童那樣。奧古斯丁稱聖禮為「聖道的有形彰顯」，因為聖禮將神的應許活畫在我們眼前，以生動形象來表達。
我們可用其它比方更清楚的描述聖禮，我們可以稱之為「信心的柱石」。因為就如建築物被建造在自己的根基之上，但若用柱石在旁支撐，建築物就更加確實穩固。照樣，信心被建立在神的話語上，聖道是信心的根基；然而聖道加上聖禮作為支柱時，我們的信心就更堅定不移。我們也可以稱聖禮稱為「鏡子」，我們透過這鏡子觀看默想神所賜給我們的恩典，是何等豐富浩大。因神藉著聖禮向我們彰顯他自己（就如我們上面已經述說的），這是屈就我們魯鈍的理解力。他藉著聖禮，證實他對我們的良善旨意與大愛，這是比聖道更加明顯。
[4.14.7-8] 聖禮有其效用，不能因噎廢食；聖禮可堅固信心
有人辯說聖禮不是見證神的恩典，因為惡人也來領受聖禮，惡人沒有因此蒙恩，反而是吃喝自己的罪，招致更重的刑罰。但是這樣的辯論是不合邏輯，因為可以用同樣的辯論說，福音被許多人聽見，他們卻不相信，並且基督被許多人看見，卻很少人接受他，那麼是否能說福音和基督都不見證神的恩典呢?政府的公文也是如此，因為多半的人明知這是君王宣告其諭令，蓋上官方的印記，卻有人嘲笑和藐視此真實的印證。有些人不理會它，因為這與他們無關；另有人甚至咒詛它。這比方運用在聖禮上，就顯示聖禮的施行，不因有人不按理領受，就不是施恩的媒介。
主確實在他聖道裡以及在他的聖禮裡，向我們施行憐憫和他恩典的應許。然而惟有那些以真實信心接受聖道與聖禮的人，才能領悟其意義，正如父神向萬人提供和宣告基督為救主，但並不是所有人都承認和接受他。奧古斯丁表明同樣的涵義說，聖道的效用在聖禮中表明出來，並不是因為聖道被傳講出來，乃是因為被人相信。
因此，保羅向信徒說，聖禮其中包含與基督的團契相交。例如﹕他說「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督」（加3:27），「我們…都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前12:12-13）。但當他提到有人對聖禮的濫用時，他表示空有聖禮的形式只是冷漠無用的象徵。他藉此表明﹕不敬不義和假冒偽善的人，不論他們以敗壞之心如何作惡，壓抑或抹去或阻擋聖禮中神恩典的施行，必不能攔阻聖禮的真實見證，指向在基督裡的團契相交(這是按照神的美意，無論在何時何地)，並且神的靈將聖禮作為表記所應許給信徒的，曉諭並實現在他們身上。因此，我們已經看明確認，聖禮被用來真實見證神的恩典，並且印證神對我們的旨意是要施恩給我們，而且藉此印證支持、滋養、肯定、增加我們的信心。
有些人反對上述的真理，辯說我們的信心若是好的，就不可能更好，他們定義信心是毫不搖動、堅定不移、堅忍到底專靠神的憐憫，否則就根本不是真信心。這樣的說法是吹毛求疵的完美主義者，這些人應該效法使徒一同求主加增他們的信心（路17:5），而不是這樣誇口自己信心的完美，因為歷史上沒有一人在今生達到(或將會達到)如此完美的信心。請他們回答，對主說「我信，但我信不足，求主幫助」（可9:24）的那人，他有怎樣的信心呢?因他的信心(雖然才剛開始信主)是好的，當他裏面的不信被除掉之後，會成為更好。然而連他們自己的良心都反駁他們，因他們若承認自己是罪人（這是他們無法否認的），就必須歸咎自己的信心不足，承認自己的信心不是完美的。
他們提出反對說，腓力對太監說「你若一心相信，就可以受洗」（徒8:37），既然信已經充滿他的心，何須用洗禮來證實呢？另一方面，我們請問他們，是否感覺到自己心中仍有一大部分缺乏信，並且是否承認自己的信心日日有所長進。人是活到老學到老，如果我們基督徒若不是越老越長進，則我們就加倍的可憐，因為我們的信心應當一輩子各階段都在進步，直到滿有基督長成的身量（弗4:13）。由此看來，徒8:37所說的「一心相信」意思並非指，信基督到了完全地步，而是指要徹底從心裡領受基督，真誠信靠。我們不可自以為滿有了主基督，反而要飢渴慕義，熱愛仰望基督。聖經慣用「一心」表示真誠深刻的意思。例如﹕「我一心尋求了你」，「我要…一心稱謝耶和華」（詩119:10；111:1；138:1）。另一方面，當大衛斥責說謊詭詐的人時，他慣於責備說他們「心口不一，心懷二意」（詩12:2）。
他們接著反對說，若聖禮能增加信心，那麼神差遣聖靈是徒然的，因聖靈的大能與工作之目的，是要起始、保守、成全信心。我們當然承認信心本來就完全是聖靈的事工，我們是靠聖靈的光照才能認識神並他豐富的慈愛。若無其光照，我們的心就盲目到什麼都看不見；並魯鈍到無法感覺到任何屬靈的事。但是這些反對者是以偏概全，他們所宣講神的恩福只有一個，我們乃是看到三個恩福:第一，主以他的聖道教導我們；第二，他以聖禮堅固我們；第三，他以聖靈的亮光照明我們的心，並開啟我們的心門，使聖道和聖靈進入，不然的話，聖道與聖禮只是被我們的耳朵聽到，被眼睛所看到，卻完全不能感動我們的內心。
主確實在他聖道裡以及在他的聖禮裡，向我們施行憐憫和他恩典的應許。然而惟有那些以真實信心接受聖道與聖禮的人，才能領悟其意義，正如父神向萬人提供和宣告基督為救主，但並不是所有人都承認和接受他。奧古斯丁表明同樣的涵義說，聖道的效用在聖禮中表明出來，並不是因為聖道被傳講出來，乃是因為被人相信。
因此，保羅向信徒說，聖禮其中包含與基督的團契相交。例如﹕他說「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督」（加3:27），「我們…都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前12:12-13）。但當他提到有人對聖禮的濫用時，他表示空有聖禮的形式只是冷漠無用的象徵。他藉此表明﹕不敬不義和假冒偽善的人，不論他們以敗壞之心如何作惡，壓抑或抹去或阻擋聖禮中神恩典的施行，必不能攔阻聖禮的真實見證，指向在基督裡的團契相交(這是按照神的美意，無論在何時何地)，並且神的靈將聖禮作為表記所應許給信徒的，曉諭並實現在他們身上。因此，我們已經看明確認，聖禮被用來真實見證神的恩典，並且印證神對我們的旨意是要施恩給我們，而且藉此印證支持、滋養、肯定、增加我們的信心。
有些人反對上述的真理，辯說我們的信心若是好的，就不可能更好，他們定義信心是毫不搖動、堅定不移、堅忍到底專靠神的憐憫，否則就根本不是真信心。這樣的說法是吹毛求疵的完美主義者，這些人應該效法使徒一同求主加增他們的信心（路17:5），而不是這樣誇口自己信心的完美，因為歷史上沒有一人在今生達到(或將會達到)如此完美的信心。請他們回答，對主說「我信，但我信不足，求主幫助」（可9:24）的那人，他有怎樣的信心呢?因他的信心(雖然才剛開始信主)是好的，當他裏面的不信被除掉之後，會成為更好。然而連他們自己的良心都反駁他們，因他們若承認自己是罪人（這是他們無法否認的），就必須歸咎自己的信心不足，承認自己的信心不是完美的。
他們提出反對說，腓力對太監說「你若一心相信，就可以受洗」（徒8:37），既然信已經充滿他的心，何須用洗禮來證實呢？另一方面，我們請問他們，是否感覺到自己心中仍有一大部分缺乏信，並且是否承認自己的信心日日有所長進。人是活到老學到老，如果我們基督徒若不是越老越長進，則我們就加倍的可憐，因為我們的信心應當一輩子各階段都在進步，直到滿有基督長成的身量（弗4:13）。由此看來，徒8:37所說的「一心相信」意思並非指，信基督到了完全地步，而是指要徹底從心裡領受基督，真誠信靠。我們不可自以為滿有了主基督，反而要飢渴慕義，熱愛仰望基督。聖經慣用「一心」表示真誠深刻的意思。例如﹕「我一心尋求了你」，「我要…一心稱謝耶和華」（詩119:10；111:1；138:1）。另一方面，當大衛斥責說謊詭詐的人時，他慣於責備說他們「心口不一，心懷二意」（詩12:2）。
他們接著反對說，若聖禮能增加信心，那麼神差遣聖靈是徒然的，因聖靈的大能與工作之目的，是要起始、保守、成全信心。我們當然承認信心本來就完全是聖靈的事工，我們是靠聖靈的光照才能認識神並他豐富的慈愛。若無其光照，我們的心就盲目到什麼都看不見；並魯鈍到無法感覺到任何屬靈的事。但是這些反對者是以偏概全，他們所宣講神的恩福只有一個，我們乃是看到三個恩福:第一，主以他的聖道教導我們；第二，他以聖禮堅固我們；第三，他以聖靈的亮光照明我們的心，並開啟我們的心門，使聖道和聖靈進入，不然的話，聖道與聖禮只是被我們的耳朵聽到，被眼睛所看到，卻完全不能感動我們的內心。
[4.14.9-10] 聖靈以聖禮為施恩的媒介
論到信心的堅固和增進，這是聖禮的主要功用。這並不是說聖禮本身有某種神祕的永久力量，並藉此有能力促進或堅固信心。反之，主設立聖禮的目的是要以其作為堅固與加增信心的媒介。聖禮若要發揮其正當功效，只有在聖靈(我們心內的教師)的運行之下，才能使其生效。因為惟有聖靈的大能深入人心、感動我們，我們的心才被開啟，使聖禮的功效進入我們裡面。若沒有聖靈的同在，則聖禮無法對人心發生效力，正如太陽照在瞎眼之上，或聲音在聾耳旁邊，一樣無效。因此，我們對聖靈和聖禮作如此區分﹕行動的大能在於前者，後者只是施恩的工具；若沒有聖靈的運行，則聖禮是虛空和無用的工具，但當聖靈在人內心運行、彰顯大能時，聖禮就大有果效。
根據此教導，敬虔之人的信心如何藉聖禮得堅固，是十分清楚的。正如眼睛藉著太陽的亮光看見，或耳朵藉著聲音而聽見，然而眼睛若沒有視覺能被光照而看見，就不會對任何亮光有反應；耳朵若不是被造而有合適的聽覺，則對任何聲音也不會有反應。既然如此，眼睛的視覺是能看見亮光、耳朵的聽覺是接收聲音，這與聖靈在我們心裡的工作相似。聖靈在人心裡創始、保守、滋養、堅固信心。我們得出兩個結論﹕第一，聖禮在聖靈的大能之外完全無效；第二，對於那已經受過聖靈保惠師教導的人心而言，沒有任何事物能攔阻聖禮在我們心裡堅固和加增信心。如此類比惟一的差別是﹕我們耳朵和眼睛的聽覺和視力是天生自然的；然而基督在我們心裡所作的，是藉他特殊的恩典，是超自然的。
上述的教導能駁斥反對之人的攪擾。他們說，若將信心的加增和堅固歸於受造物(聖禮)，這就冒犯神的靈，因為聖靈是信心惟一的創始者。然而我們關於聖禮的教導，並沒有竊取聖靈因堅固和加增信心所應得的榮耀；我們乃是說明聖靈藉他內在的光照，預備我們的心，領受他藉著聖禮來堅固和加增我們的信心。我們可再以「勸服人心」作例證。你若想要用言語勸服人做某事，你就會想到一切論據使對方被引導而接受你的說法，或多或少迫使他接受你的勸告。然而除非對方具備三個必要條件，否則你所說的一切都是枉然。第一，對方擁有敏銳的判斷力，能評估你的論證是否有道理；第二，他有受教的心，願意聆聽你的教導；第三，他相信你是可靠、有智慧的人，傾向採納你的意見。因為有許多頑固的人，你無法用理智說服他。即使他有受教的心，他若不對你有信心，必輕視你的權威，你的說服不會成功。然而對方若具備這三條件，這些必定使他聽從你的勸勉，若無這些條件，他反而會嘲笑之。聖靈在人心裡的工作也是如此。為了使我們的耳聽從聖道，使我們的眼看明聖禮的意義，聖靈向我們顯示:在聖道與聖禮中，神親自對我們說話，除掉我們心裡的頑梗，改變我們的心順服主的聖道(這是理所當然的)。最後，聖靈叫外在的聖道與聖禮，從我們的耳和眼進入到我們的心靈。
因此，當聖道和聖禮將父神對我們的美善旨意擺在我們眼前時，就堅固了我們的信心，藉著對神的認識，我們的信心就全然堅固，且並增強力量 。並且當聖靈將這認識的確證深刻在我們心版上，他就使其生發果效。同時，沒有任何事物能攔阻那眾光之父(雅1:17)藉著聖禮作為媒介光照我們的心，就如他藉著太陽的光線照明我們的肉眼。
根據此教導，敬虔之人的信心如何藉聖禮得堅固，是十分清楚的。正如眼睛藉著太陽的亮光看見，或耳朵藉著聲音而聽見，然而眼睛若沒有視覺能被光照而看見，就不會對任何亮光有反應；耳朵若不是被造而有合適的聽覺，則對任何聲音也不會有反應。既然如此，眼睛的視覺是能看見亮光、耳朵的聽覺是接收聲音，這與聖靈在我們心裡的工作相似。聖靈在人心裡創始、保守、滋養、堅固信心。我們得出兩個結論﹕第一，聖禮在聖靈的大能之外完全無效；第二，對於那已經受過聖靈保惠師教導的人心而言，沒有任何事物能攔阻聖禮在我們心裡堅固和加增信心。如此類比惟一的差別是﹕我們耳朵和眼睛的聽覺和視力是天生自然的；然而基督在我們心裡所作的，是藉他特殊的恩典，是超自然的。
上述的教導能駁斥反對之人的攪擾。他們說，若將信心的加增和堅固歸於受造物(聖禮)，這就冒犯神的靈，因為聖靈是信心惟一的創始者。然而我們關於聖禮的教導，並沒有竊取聖靈因堅固和加增信心所應得的榮耀；我們乃是說明聖靈藉他內在的光照，預備我們的心，領受他藉著聖禮來堅固和加增我們的信心。我們可再以「勸服人心」作例證。你若想要用言語勸服人做某事，你就會想到一切論據使對方被引導而接受你的說法，或多或少迫使他接受你的勸告。然而除非對方具備三個必要條件，否則你所說的一切都是枉然。第一，對方擁有敏銳的判斷力，能評估你的論證是否有道理；第二，他有受教的心，願意聆聽你的教導；第三，他相信你是可靠、有智慧的人，傾向採納你的意見。因為有許多頑固的人，你無法用理智說服他。即使他有受教的心，他若不對你有信心，必輕視你的權威，你的說服不會成功。然而對方若具備這三條件，這些必定使他聽從你的勸勉，若無這些條件，他反而會嘲笑之。聖靈在人心裡的工作也是如此。為了使我們的耳聽從聖道，使我們的眼看明聖禮的意義，聖靈向我們顯示:在聖道與聖禮中，神親自對我們說話，除掉我們心裡的頑梗，改變我們的心順服主的聖道(這是理所當然的)。最後，聖靈叫外在的聖道與聖禮，從我們的耳和眼進入到我們的心靈。
因此，當聖道和聖禮將父神對我們的美善旨意擺在我們眼前時，就堅固了我們的信心，藉著對神的認識，我們的信心就全然堅固，且並增強力量 。並且當聖靈將這認識的確證深刻在我們心版上，他就使其生發果效。同時，沒有任何事物能攔阻那眾光之父(雅1:17)藉著聖禮作為媒介光照我們的心，就如他藉著太陽的光線照明我們的肉眼。
[4.14.11-12] 聖道和聖禮一同堅固我們的信心
我們的主在撒種的比喻中，將他的聖道稱為「種子」，表明聖道具有生命的大能（太13:3-23；路8:5-15）。一粒種子若落在曠野荒地，必會死；但若撒在已經開墾的合適土壤裡，必定結實纍纍。神的道也是如此，若落在硬著頸項之人的身上，就如落在砂土中必定不會結果；但若落在被聖靈培育的人心裡，就必定結果豐盛。神的道被比喻成生命的種子，正如我們說五穀是由種子發芽、生長、成熟而來，為何我們不能說信心的起始、加增、得以完全，都是從聖道而來呢？
保羅在許多經文中奇妙的解釋這真理。保羅特意要提醒哥林多信徒，神施行他的作為是何等的大能有效，保羅誇耀這是聖靈的職事（林前2:4；林後3:6），聖靈的大能與聖道的傳講是緊密連結不可分的，在人心裡光照和感動。然而當他在別處教導那藉著人傳講的聖道是大有功效時，將傳道人比喻農夫，當農夫勞力耕種田地之後，就不能再作什麼了（林前3:6-9）。然而耕種和澆灌沒有任何用處，除非所栽種的靠天父的恩典生長。保羅因此結論說﹕「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神」（林前3:7）。眾使徒在傳講聖道時，是倚靠聖靈的大能，他們是神使用的工具彰顯他屬靈的恩典。我們要持守此區別﹕當記住人只是工具，惟有神能成就一切。
聖禮是用來堅固信心，我們並非倚靠聖禮。所以，主有時要除去人所倚靠的聖禮記號(他藉此記號在聖禮中應許賜恩福)，他就除去聖禮的本身。當亞當背約，主奪去亞當的永生福分時，他說「現在不讓他吃生命樹的果子，以免他永遠活著」（創3:22）。這是指什麼意思呢？難道那果子能重新讓亞當恢復已經喪失的永生嗎？決對不能!其實，這等於是主說「免得他有虛幻的自信，以為只要吃這果子(抓住這應許的記號)就仍有永生，我要從他的手中挪去那永生盼望的記號」。因這緣故，使徒勸以弗所信徒當記住，他們從前「與基督無關，在以色列的國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」（弗2:12），沒有受割禮、與割禮無分（弗2:11）。他在此用代換法(記號代表實體)表明:那些未曾領受應許之記號的人，與應許本身無關。
反對聖禮者所提的異議說，若將神的榮耀與大能歸於聖禮記號(受造物)，則必被減損之。我們立刻回答﹕我們並沒有將能力歸給受造物。我們只是說﹕神使用他自己看為妥當的方式和工具，使一切都成為榮耀他的工具，因為他是萬物的主宰與審判官。他用麵包以及其它食物餵養我們的身體，用太陽光照地球，用熱使世界溫暖；然而除非他使用這些工具賜恩福給我們，否則麵包、太陽、火都算不得什麼。
照樣，主藉聖禮以屬靈的方式培育我們的信心。聖禮的功用是要將主的應許擺在我們的眼前，作為應許的保證。我們的責任是不可信靠聖禮記號；神出於他自己的恩典和慈愛，設立這些記號來施恩給我們，將他豐盛的恩賜傾倒在我們身上；我們不可仰慕讚揚它們是我們得益處的原因。照樣，我們不可能將聖禮本身當做信心的對象，也不可將神的榮耀歸給它們。反而應當將這一切放在旁邊，我們的信心與告白都應該注目仰望神自己，他才是聖禮以及萬物的主宰。
保羅在許多經文中奇妙的解釋這真理。保羅特意要提醒哥林多信徒，神施行他的作為是何等的大能有效，保羅誇耀這是聖靈的職事（林前2:4；林後3:6），聖靈的大能與聖道的傳講是緊密連結不可分的，在人心裡光照和感動。然而當他在別處教導那藉著人傳講的聖道是大有功效時，將傳道人比喻農夫，當農夫勞力耕種田地之後，就不能再作什麼了（林前3:6-9）。然而耕種和澆灌沒有任何用處，除非所栽種的靠天父的恩典生長。保羅因此結論說﹕「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神」（林前3:7）。眾使徒在傳講聖道時，是倚靠聖靈的大能，他們是神使用的工具彰顯他屬靈的恩典。我們要持守此區別﹕當記住人只是工具，惟有神能成就一切。
聖禮是用來堅固信心，我們並非倚靠聖禮。所以，主有時要除去人所倚靠的聖禮記號(他藉此記號在聖禮中應許賜恩福)，他就除去聖禮的本身。當亞當背約，主奪去亞當的永生福分時，他說「現在不讓他吃生命樹的果子，以免他永遠活著」（創3:22）。這是指什麼意思呢？難道那果子能重新讓亞當恢復已經喪失的永生嗎？決對不能!其實，這等於是主說「免得他有虛幻的自信，以為只要吃這果子(抓住這應許的記號)就仍有永生，我要從他的手中挪去那永生盼望的記號」。因這緣故，使徒勸以弗所信徒當記住，他們從前「與基督無關，在以色列的國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」（弗2:12），沒有受割禮、與割禮無分（弗2:11）。他在此用代換法(記號代表實體)表明:那些未曾領受應許之記號的人，與應許本身無關。
反對聖禮者所提的異議說，若將神的榮耀與大能歸於聖禮記號(受造物)，則必被減損之。我們立刻回答﹕我們並沒有將能力歸給受造物。我們只是說﹕神使用他自己看為妥當的方式和工具，使一切都成為榮耀他的工具，因為他是萬物的主宰與審判官。他用麵包以及其它食物餵養我們的身體，用太陽光照地球，用熱使世界溫暖；然而除非他使用這些工具賜恩福給我們，否則麵包、太陽、火都算不得什麼。
照樣，主藉聖禮以屬靈的方式培育我們的信心。聖禮的功用是要將主的應許擺在我們的眼前，作為應許的保證。我們的責任是不可信靠聖禮記號；神出於他自己的恩典和慈愛，設立這些記號來施恩給我們，將他豐盛的恩賜傾倒在我們身上；我們不可仰慕讚揚它們是我們得益處的原因。照樣，我們不可能將聖禮本身當做信心的對象，也不可將神的榮耀歸給它們。反而應當將這一切放在旁邊，我們的信心與告白都應該注目仰望神自己，他才是聖禮以及萬物的主宰。
[4.14.13-14] 聖禮並非人的宣誓效忠而已，也不是具有神秘力量
有人說「聖禮」此詞的意義是「宣誓效忠」，軍人入伍開始服役時對主帥的莊嚴宣誓。就如新兵用此誓言對長官表示效忠，照樣我們藉著聖禮的記號宣告基督是我們的元帥，見證我們在他的軍旗之下事奉。他們舉例說羅馬人的長袍，與希臘人的外套有別；羅馬人階級地位是以徽章表明身分(參議員穿紫袍圓鞋，武士戴戒指）。照樣，聖禮的表記也將我們與不虔不義的人分別出來。然而此種認為聖禮的主要意義就是宣誓效忠的說法，過於牽強。
這些人將「聖禮」解釋為純粹是外在表記的說法，完全忽略拉丁教父對此字的用法。他們為了自己的方便，就將聖禮定義為神聖的記號，表明當事人的宣誓表達。其實，聖禮主要是神藉著此記號向我們宣告保證他必實現他的應許，其次才是我們藉著領受此表記向他宣誓效忠。因為主藉著聖禮向我們應許「我要作你們的神；你們要作我的子民」（林後6:16；結37:27）。古代教父是用「聖禮」表明聖潔和屬靈之事物的表記，我們接受對方將聖禮與外在宣誓效忠的類比，然而我們無法容忍他們將聖禮的次要方面，視為其主要或唯一的意義。聖禮的最主要意義是表明印證「神為我們所作的」，在神面前造就我們的信心；然後，其次要意義是作為告白「我們向神的回應」，在人面前見證我們的信仰。若是將聖禮的次要目的應用在宣誓效忠，是有效的。但是我們不可本末倒置，不能忘記聖禮的主要目的；假若聖禮僅是作為表明我們的信心，而不是造就我們的信心和伴隨聖道來幫助我們，則聖禮中的奧秘失去意義。因為聖禮與聖道同樣是施恩的媒介，有一樣的目的與功用。
我們當提醒大家，這些人削弱聖禮的力量，拋棄了其主要用途；另有些人走到相反的極端，教導聖禮本身具有某種神秘力量，這完全沒有聖經根據。這危險的謬論欺哄了許多頭腦簡單和不熟悉聖經的人，因他們被教導當在聖禮儀式中尋求神秘力量，逐漸離開神而接受迷信代替他的真道。天主教的經院哲學各派，一致教導新奇的律法，宣稱聖禮（就是現今天主教會的聖禮）能使人稱義並將恩典賞賜人，只要人們沒有犯必死的大罪，就沒有防礙可以靠聖禮儀式得救。這種聖禮主義的迷信所帶來的毒害，言語無法述盡。特別是中世紀以來，在世界各地都是普遍教導此迷信，成為教會極大的損失。這教導的確來自魔鬼。第一，因這教導是說人能在信心之外，藉聖禮稱義，因此叫一切相信的人一頭栽進滅亡。第二，這教導將人稱義的原因歸之於聖禮，就將人可憐的心思(人心本來就是傾向於屬地觀念）捆綁於此迷信中，使得他們信靠眼見的物質而不是專靠神本身。但願我們沒有深受這雙重邪惡的危害，可悲的是經驗已經證明人心受此迷惑有多深！他們說，任何人只要參加儀式領受聖禮，聖禮本身有功效，不需要信心，這豈不是毀壞教會最有效的方法嗎？
因為我們若在神的應許之外，就不能盼望從聖禮得到任何恩福。神以聖禮為施恩的媒介，不但應許信徒蒙恩福，也同樣應許咒詛臨到不信的人(不按理領受聖禮的人)。因此，我們是以真信心領受神的聖道藉著聖禮所施的恩福。若有人以為聖禮本身(在聖道之外，不需要真信心)就能賞賜他什麼，則他是被欺哄了。
我們據此得出另一結論﹕正如聖禮無法使人稱義，得救的確據並非倚靠參加聖禮儀式。因為我們知道稱義是唯獨在基督裡，並且我們知道自己被稱為義，是這著福音的傳講和聖禮的印證，聖道的傳講若無聖禮的施行，一樣是有功效的。奧古斯丁所說的是真的﹕沒有看得見的物質記號，也可以有看不見的屬靈成聖；反而言之，有看得見的物質記號，並不能保證一定有真正的屬靈成聖。有人口裡承認基督而受洗而後領聖餐，又有人受洗披戴主基督以至於生活成聖。前者是真實信徒和掛名信徒共同的經驗；然而後者只是真實與敬虔的信徒才有的經歷。
這些人將「聖禮」解釋為純粹是外在表記的說法，完全忽略拉丁教父對此字的用法。他們為了自己的方便，就將聖禮定義為神聖的記號，表明當事人的宣誓表達。其實，聖禮主要是神藉著此記號向我們宣告保證他必實現他的應許，其次才是我們藉著領受此表記向他宣誓效忠。因為主藉著聖禮向我們應許「我要作你們的神；你們要作我的子民」（林後6:16；結37:27）。古代教父是用「聖禮」表明聖潔和屬靈之事物的表記，我們接受對方將聖禮與外在宣誓效忠的類比，然而我們無法容忍他們將聖禮的次要方面，視為其主要或唯一的意義。聖禮的最主要意義是表明印證「神為我們所作的」，在神面前造就我們的信心；然後，其次要意義是作為告白「我們向神的回應」，在人面前見證我們的信仰。若是將聖禮的次要目的應用在宣誓效忠，是有效的。但是我們不可本末倒置，不能忘記聖禮的主要目的；假若聖禮僅是作為表明我們的信心，而不是造就我們的信心和伴隨聖道來幫助我們，則聖禮中的奧秘失去意義。因為聖禮與聖道同樣是施恩的媒介，有一樣的目的與功用。
我們當提醒大家，這些人削弱聖禮的力量，拋棄了其主要用途；另有些人走到相反的極端，教導聖禮本身具有某種神秘力量，這完全沒有聖經根據。這危險的謬論欺哄了許多頭腦簡單和不熟悉聖經的人，因他們被教導當在聖禮儀式中尋求神秘力量，逐漸離開神而接受迷信代替他的真道。天主教的經院哲學各派，一致教導新奇的律法，宣稱聖禮（就是現今天主教會的聖禮）能使人稱義並將恩典賞賜人，只要人們沒有犯必死的大罪，就沒有防礙可以靠聖禮儀式得救。這種聖禮主義的迷信所帶來的毒害，言語無法述盡。特別是中世紀以來，在世界各地都是普遍教導此迷信，成為教會極大的損失。這教導的確來自魔鬼。第一，因這教導是說人能在信心之外，藉聖禮稱義，因此叫一切相信的人一頭栽進滅亡。第二，這教導將人稱義的原因歸之於聖禮，就將人可憐的心思(人心本來就是傾向於屬地觀念）捆綁於此迷信中，使得他們信靠眼見的物質而不是專靠神本身。但願我們沒有深受這雙重邪惡的危害，可悲的是經驗已經證明人心受此迷惑有多深！他們說，任何人只要參加儀式領受聖禮，聖禮本身有功效，不需要信心，這豈不是毀壞教會最有效的方法嗎？
因為我們若在神的應許之外，就不能盼望從聖禮得到任何恩福。神以聖禮為施恩的媒介，不但應許信徒蒙恩福，也同樣應許咒詛臨到不信的人(不按理領受聖禮的人)。因此，我們是以真信心領受神的聖道藉著聖禮所施的恩福。若有人以為聖禮本身(在聖道之外，不需要真信心)就能賞賜他什麼，則他是被欺哄了。
我們據此得出另一結論﹕正如聖禮無法使人稱義，得救的確據並非倚靠參加聖禮儀式。因為我們知道稱義是唯獨在基督裡，並且我們知道自己被稱為義，是這著福音的傳講和聖禮的印證，聖道的傳講若無聖禮的施行，一樣是有功效的。奧古斯丁所說的是真的﹕沒有看得見的物質記號，也可以有看不見的屬靈成聖；反而言之，有看得見的物質記號，並不能保證一定有真正的屬靈成聖。有人口裡承認基督而受洗而後領聖餐，又有人受洗披戴主基督以至於生活成聖。前者是真實信徒和掛名信徒共同的經驗；然而後者只是真實與敬虔的信徒才有的經歷。
[4.14.15-16]
實質和表記的區分，以信心仰望主基督是領受恩福的條件
聖禮的表記和聖禮的實質是有區別的，奧古斯丁常常提到此區分。此區分不僅表示聖禮包括表記和真理，也表示兩者並非聯合到不能分開的地步；並且即使在聯合中實質與表記也必須彼此區別，我們不可將兩者的屬性混為一談。他說「聖禮惟獨在選民身上成就其所代表的實質」，這表示聖禮的表記與實質是可以分開的。他說「雖然眾人都來領受聖禮，但並不是每一人都蒙了聖禮的實質恩典。那代表重生的洗禮（多3:5）也是眾人所共有的；然而恩典本身，
使基督的肢體得重生的福分，並非眾人都得到了」。
論到聖餐，他說「我們今天領受了看得見的餅杯，然而聖禮是一回事，聖禮的實質能力則是另一回事。為何許多領聖餐的人是滅亡了，甚至在領受時就滅亡呢？因主的餅對猶大而言是致死的，並非因為他領受的餅是惡的，而是因惡人以邪惡的心領受美善的物」。他接著說「關於聖餐禮是基督的身體和血聯合，有的教會天天領受，其它教會則是定期按時舉行；有人領受使他得生命，有人領受反而導致死亡。然而凡領受這聖禮的實質恩典、與主相交團契之人，都因此得生命，沒有人滅亡」。
他也說「吃的人必不死，意思是說那領受得著聖禮的實質大能之人，不是領受聖禮的可見物質表記而已；他是內心領受了，而不是外在的領受；是以心靈領受，而不是僅僅用牙齒來吃」。這些話處處表明:對那不按理領受的人而言，聖禮的表記與聖禮的真理是分離的，他只是領受了虛空無用的表記。你若不想僅僅領受虛空的記號(沒有實質真理)，就必須以信心接受聖禮中所包含的聖道。這樣看來，你愈藉著聖禮領受基督，就愈從聖禮中大得益處。
聖禮因幫助我們以信心注目仰望基督，所以對我們大有益處。基督是眾聖禮所代表的實體；因聖禮是在基督得著堅固，離了基督別無應許。因此，我們不能容忍天主教經院哲學家的謬論，他們教導聖禮是人的稱義和得救的原因，其實聖禮只不過是救恩生活的一部分。所以，我們必須撇棄一切人所捏造關於得救的原因，而持守得救的惟一原因就是主基督。由此可見 ，聖禮對於我們的效力，在於培育、堅固、增加我們對基督的真實認識，如此幫助我們獲益；聖禮也幫助我們更加完全的擁有基督並享受他的豐盛，如此就使我們獲益越多。然而我們必須以真實信心來領受主在聖禮中所施的恩典，才能使我們得著這些益處。
你必會問﹕惡人因其忘恩負義，是否使神的聖禮失效歸於徒然呢？我們的答復是﹕上述的教導並非說聖禮的力量和真理要依靠領受之人的光景或選擇。因神所設定的一切，不論人怎樣改變，仍是堅定不移也不會變質。因為賜予是一回事，領受則是另一回事，沒有任何的事物能改變神的聖道所分別為聖之表記，或使之失效。然而聖禮對惡人和不敬虔的人毫無益處。奧古斯丁以短短的一句話解答了此問題﹕「你若以屬肉體的方式領受，聖禮並不失去其屬靈的真實，只是對你而言不屬靈了」。
然而就如奧古斯丁上述所教導的，聖禮的表記若與其實體分開，則表記是虛空的，所以他提醒我們這兩者聯合時，我們仍然必須區分表記與實體，免得我們過於依靠外在的表記。他說「既然只是跟隨儀文條例、領受外在的表記，顯示人奴隸般的軟弱盲從，照樣的，徒然無益的解釋表記，顯示人偏離正路的錯謬」。他指出來人所當避免的兩種罪惡: 第一，是領受表記是空空的形式，用自己錯謬見解來損害削弱聖禮的奧秘含意，使之對我們完全無益。第二，是因沒有提升我們的心思超越眼見的表記，而將唯獨基督藉著聖禮所賜給我們的恩福，轉移在表記上。這些福分是藉著聖靈所賜給我們的，因聖靈使我們在基督裡有分於這些恩福；聖靈的確藉著外在表記將之賜給我們，只要這些表記是吸引我們歸向基督；但當這些表記被扭曲強解時，則其整個價值都被人可恥的毀壞了。
論到聖餐，他說「我們今天領受了看得見的餅杯，然而聖禮是一回事，聖禮的實質能力則是另一回事。為何許多領聖餐的人是滅亡了，甚至在領受時就滅亡呢？因主的餅對猶大而言是致死的，並非因為他領受的餅是惡的，而是因惡人以邪惡的心領受美善的物」。他接著說「關於聖餐禮是基督的身體和血聯合，有的教會天天領受，其它教會則是定期按時舉行；有人領受使他得生命，有人領受反而導致死亡。然而凡領受這聖禮的實質恩典、與主相交團契之人，都因此得生命，沒有人滅亡」。
他也說「吃的人必不死，意思是說那領受得著聖禮的實質大能之人，不是領受聖禮的可見物質表記而已；他是內心領受了，而不是外在的領受；是以心靈領受，而不是僅僅用牙齒來吃」。這些話處處表明:對那不按理領受的人而言，聖禮的表記與聖禮的真理是分離的，他只是領受了虛空無用的表記。你若不想僅僅領受虛空的記號(沒有實質真理)，就必須以信心接受聖禮中所包含的聖道。這樣看來，你愈藉著聖禮領受基督，就愈從聖禮中大得益處。
聖禮因幫助我們以信心注目仰望基督，所以對我們大有益處。基督是眾聖禮所代表的實體；因聖禮是在基督得著堅固，離了基督別無應許。因此，我們不能容忍天主教經院哲學家的謬論，他們教導聖禮是人的稱義和得救的原因，其實聖禮只不過是救恩生活的一部分。所以，我們必須撇棄一切人所捏造關於得救的原因，而持守得救的惟一原因就是主基督。由此可見 ，聖禮對於我們的效力，在於培育、堅固、增加我們對基督的真實認識，如此幫助我們獲益；聖禮也幫助我們更加完全的擁有基督並享受他的豐盛，如此就使我們獲益越多。然而我們必須以真實信心來領受主在聖禮中所施的恩典，才能使我們得著這些益處。
你必會問﹕惡人因其忘恩負義，是否使神的聖禮失效歸於徒然呢？我們的答復是﹕上述的教導並非說聖禮的力量和真理要依靠領受之人的光景或選擇。因神所設定的一切，不論人怎樣改變，仍是堅定不移也不會變質。因為賜予是一回事，領受則是另一回事，沒有任何的事物能改變神的聖道所分別為聖之表記，或使之失效。然而聖禮對惡人和不敬虔的人毫無益處。奧古斯丁以短短的一句話解答了此問題﹕「你若以屬肉體的方式領受，聖禮並不失去其屬靈的真實，只是對你而言不屬靈了」。
然而就如奧古斯丁上述所教導的，聖禮的表記若與其實體分開，則表記是虛空的，所以他提醒我們這兩者聯合時，我們仍然必須區分表記與實體，免得我們過於依靠外在的表記。他說「既然只是跟隨儀文條例、領受外在的表記，顯示人奴隸般的軟弱盲從，照樣的，徒然無益的解釋表記，顯示人偏離正路的錯謬」。他指出來人所當避免的兩種罪惡: 第一，是領受表記是空空的形式，用自己錯謬見解來損害削弱聖禮的奧秘含意，使之對我們完全無益。第二，是因沒有提升我們的心思超越眼見的表記，而將唯獨基督藉著聖禮所賜給我們的恩福，轉移在表記上。這些福分是藉著聖靈所賜給我們的，因聖靈使我們在基督裡有分於這些恩福；聖靈的確藉著外在表記將之賜給我們，只要這些表記是吸引我們歸向基督；但當這些表記被扭曲強解時，則其整個價值都被人可恥的毀壞了。
[4.14.17]
聖禮的真正功用
聖禮與神的聖道有同樣的功用﹕向我們宣告且顯明基督，以及在他裏面豐盛的屬天恩典。然而除非我們以信心領受，否則聖禮對我們毫無益處。正如酒或油或其他液體，不論你傾倒多少，除非承接液體之器皿的口是打開的，否則它就流溢在外而失喪。雖然液體被撒在那器皿之外表上，然而器皿裡面仍是空空的。
我們必須謹慎防範，免得犯了古教父著作中的類似錯誤。他們為了尊榮聖禮，用了一點過度誇張的話，說某種奧秘力量與聖禮聯合，因此聖禮本身就能將聖靈的恩賜賞給我們，就如酒是藉著杯子而得的那樣。其實，神所指派給聖禮的惟一功用，是要向我們見證與印證神對我們的美好旨意。然而，除非聖靈藉著聖禮作為施恩的媒介，否則聖禮就對我們毫無益處。因為聖靈開導我們的心，使我們領受聖禮的見證。聖禮明確的彰顯神各種各樣的恩典。因為聖禮對我們而言，是神所差遣來報好消息的使者，確證聖約恩典的憑據，就如人與人立約一樣，有信物作為憑據。聖禮本身沒有賜下任何恩典，乃是向我們宣告並（既然是憑據和信物）確證神必將豐盛恩典賜給我們。聖靈在聖禮中運行施恩，然而神並沒有藉著聖禮將聖靈賜給萬人，只賜給他自己的百姓。聖靈將神的恩典帶來賜給我們，藉這聖禮在我們中間施恩，並使聖禮在我們身上結果子。
我們並不否認在聖禮中神自己藉著聖靈的大能與我們同在。然而，為了表明神所預定的聖禮決不會無效而落空，我們宣告:聖靈內在的恩典與聖禮的外在施行是有區別的，應該分開來思考默想。因此，神藉著表記所應許和預表的，他都真實的施行在人心裡；並且這些表記用來印證神的誠信真實，也是有其效用。在此惟一要考慮的問題是，神是以他自己的內在大能運行，或是將他的工作交給外在的表記。我們堅持說，不論神使用的工具為何，這些工具本身並無能力，不能代替他自己的原本大能。
我們將這真理教義運用在聖禮上時，就能正確表明聖禮的尊嚴，清楚指示其功用，充分宣告其效用。這是論到聖禮的最佳方式，表明其真相不打折扣；免得我們將聖禮所不應得的歸於它們，或相反的剝奪原本屬於它們的。我們同時也能除去那錯謬的教訓，即說聖禮的表記本身含有使人稱義的原因並帶有聖靈的大能，就如將之比喻成杯子或載體那樣的錯謬。另一方面，我們根據此真理教義，清楚解釋聖禮是施恩的媒介與聖約的印證，使那些忽略的人可以明白真道。
我們也必須注意﹕當牧師在外在施行聖禮儀式時，神在人心內運行聖禮所表彰見證的，成就他的美意。我們不可將那惟獨屬神自己所作的，歸給那必死的人身上。奧古斯丁也智慧的提出警告﹕「怎麼可能是摩西和神同時使人成聖？不是摩西代替神；而是在藉著摩西的事奉、經由可見的聖禮施行時，是神藉著聖靈施行那看不見的恩典，使人成聖。這也就是可見的聖禮所帶給我們一切果效。因為若是沒有內在無形的恩典使人成聖，則可見的聖禮怎能使人得益呢？」
我們必須謹慎防範，免得犯了古教父著作中的類似錯誤。他們為了尊榮聖禮，用了一點過度誇張的話，說某種奧秘力量與聖禮聯合，因此聖禮本身就能將聖靈的恩賜賞給我們，就如酒是藉著杯子而得的那樣。其實，神所指派給聖禮的惟一功用，是要向我們見證與印證神對我們的美好旨意。然而，除非聖靈藉著聖禮作為施恩的媒介，否則聖禮就對我們毫無益處。因為聖靈開導我們的心，使我們領受聖禮的見證。聖禮明確的彰顯神各種各樣的恩典。因為聖禮對我們而言，是神所差遣來報好消息的使者，確證聖約恩典的憑據，就如人與人立約一樣，有信物作為憑據。聖禮本身沒有賜下任何恩典，乃是向我們宣告並（既然是憑據和信物）確證神必將豐盛恩典賜給我們。聖靈在聖禮中運行施恩，然而神並沒有藉著聖禮將聖靈賜給萬人，只賜給他自己的百姓。聖靈將神的恩典帶來賜給我們，藉這聖禮在我們中間施恩，並使聖禮在我們身上結果子。
我們並不否認在聖禮中神自己藉著聖靈的大能與我們同在。然而，為了表明神所預定的聖禮決不會無效而落空，我們宣告:聖靈內在的恩典與聖禮的外在施行是有區別的，應該分開來思考默想。因此，神藉著表記所應許和預表的，他都真實的施行在人心裡；並且這些表記用來印證神的誠信真實，也是有其效用。在此惟一要考慮的問題是，神是以他自己的內在大能運行，或是將他的工作交給外在的表記。我們堅持說，不論神使用的工具為何，這些工具本身並無能力，不能代替他自己的原本大能。
我們將這真理教義運用在聖禮上時，就能正確表明聖禮的尊嚴，清楚指示其功用，充分宣告其效用。這是論到聖禮的最佳方式，表明其真相不打折扣；免得我們將聖禮所不應得的歸於它們，或相反的剝奪原本屬於它們的。我們同時也能除去那錯謬的教訓，即說聖禮的表記本身含有使人稱義的原因並帶有聖靈的大能，就如將之比喻成杯子或載體那樣的錯謬。另一方面，我們根據此真理教義，清楚解釋聖禮是施恩的媒介與聖約的印證，使那些忽略的人可以明白真道。
我們也必須注意﹕當牧師在外在施行聖禮儀式時，神在人心內運行聖禮所表彰見證的，成就他的美意。我們不可將那惟獨屬神自己所作的，歸給那必死的人身上。奧古斯丁也智慧的提出警告﹕「怎麼可能是摩西和神同時使人成聖？不是摩西代替神；而是在藉著摩西的事奉、經由可見的聖禮施行時，是神藉著聖靈施行那看不見的恩典，使人成聖。這也就是可見的聖禮所帶給我們一切果效。因為若是沒有內在無形的恩典使人成聖，則可見的聖禮怎能使人得益呢？」
[4.14.18-19]
廣義的聖禮，與教會正規的聖禮
「聖禮」此詞在上述的討論，是指其廣義，包括神曾用來作為記號的事物，使人更確信他的應許是真實可靠，有時他定意以自然界事物，有時用神蹟來表明。關於前者的例證是﹕神賜給亞當和夏娃「生命樹」作為永生不死的記號，只要他們繼續吃這樹上的果子，就必得永生（創2：9；3：22）。另一例證是神給挪亞和他的後裔設立「彩虹」作為記號，保證他不再用洪水毀滅地了（創9：13-16）。亞當和挪亞領受這兩個記號，視為聖禮。這並不表示那棵樹本身有能力賜給他們永生；彩虹本身也沒有能力防止洪水的發生（彩虹不過是反射陽光在雨後雲彩中）。因為是神的話立定其為記號，所以作為他聖約的表記與印證。這樹原本是樹，彩虹原本是彩虹，當神的話語命定其為聖約的印證時，就有嶄新的意義與目的。免得有人以為這些事物是空話，彩虹如今仍向我們見證主與挪亞所立的約。我們每當看見彩虹，就看見神的應許在其上，即他必不再用洪水毀滅地了。
因此，若任何賣弄哲學的人嘲笑我們單純的信心，爭辯說彩虹的七彩是陽光向雨霧的反射，是自然界現象，我們承認如此，然而同時取笑他的愚昧，因他竟然不認識神是大自然的主宰，照自己的意旨使用一切受造物來彰顯他的榮耀。神若將類似的記號印在太陽、星星、地球以及石頭上，則它們對我們而言也會成為聖禮的記號。天然的銀塊對比鑄造成的銀幣，雖然是完全同樣的銀子，為何價值不同呢？銀塊仍在自然的狀況中；當它經過鑄造加上官方印記在上面時，就變成銀幣，有了新的價值。難道神不能用自己的聖道將一些受造物標記出來，使他們成為聖禮的記號嗎？
關於以神蹟為聖禮記號之例證﹕神向亞伯拉罕以冒煙的爐並燒著的火把，作為立約的印證（創15：17）；向基甸應許必得勝，他使羊毛上有露水，別的地方都是乾的，並之後反而別的地方都有露水，羊毛是乾的（士6：37-38）；神使日影在日晷上後退十度，向希西家王應許得醫治（王下20：9-11；賽38：7）。既然神行了這些是為了確認應許和向他們軟弱的信心提出保證，所以它們也算是廣義的聖禮。
我們現在是要專門討論主在教會裡所設立的聖禮，為了使他的兒女敬拜和事奉他，是根據同一信仰並且告白同一信仰（弗4：5）。奧古斯丁說「因為人們不可能聚合一起有共同的信仰（不論是正統信仰或虛假宗教），除非以有形的記號或聖禮，將他們聯繫在一起」。我們慈悲的天父預先知道人們的這個需要，從起初就給自己的子民設立操練敬虔的特定方式。後來撒旦用各種詭計將這些儀式，變質為邪惡和迷信的敬拜行動。因此，外邦異教徒入教的秘密儀式，和其它一樣敗壞的禮儀，都是充滿各種謬誤迷信，卻仍證明人們要告白其宗教信仰，外在禮儀記號是不可少的。然而，這些異教儀式既沒有聖經根據，又沒有表白任何真理，根本不值一提。我們所提的聖禮記號，是神所設立的，是未偏離其基本目的，即作為真實敬虔的幫助。
教會的聖禮不是單純的記號（就如彩虹和生命樹那樣），乃是施恩的聖禮。這些記號與印證是施恩的媒介。就如以上所說，它們見證從主來的救恩，也是我們告白信仰的表記，而且我們藉此公開宣誓效忠，對神忠心到底。因此屈梭多模正確稱之為「聖約」，神藉此與我們立約聯合，我們向神宣誓在約中過聖潔生活，在聖約中神與我們立定彼此的關係。在聖禮中，主應許赦免除去我們因犯罪所招致的罪咎與罪罰，藉著他的獨生子叫我們與他自己和好；而我們在聖禮中告白我們專屬於他，追求敬虔聖潔生活。因此，可以正確的說：這些聖禮是神定意用訓練自己的百姓的禮儀，首先要培育、激起、堅固我們裡面的信心；其次使我們在眾人面前見證自己的信仰。
因此，若任何賣弄哲學的人嘲笑我們單純的信心，爭辯說彩虹的七彩是陽光向雨霧的反射，是自然界現象，我們承認如此，然而同時取笑他的愚昧，因他竟然不認識神是大自然的主宰，照自己的意旨使用一切受造物來彰顯他的榮耀。神若將類似的記號印在太陽、星星、地球以及石頭上，則它們對我們而言也會成為聖禮的記號。天然的銀塊對比鑄造成的銀幣，雖然是完全同樣的銀子，為何價值不同呢？銀塊仍在自然的狀況中；當它經過鑄造加上官方印記在上面時，就變成銀幣，有了新的價值。難道神不能用自己的聖道將一些受造物標記出來，使他們成為聖禮的記號嗎？
關於以神蹟為聖禮記號之例證﹕神向亞伯拉罕以冒煙的爐並燒著的火把，作為立約的印證（創15：17）；向基甸應許必得勝，他使羊毛上有露水，別的地方都是乾的，並之後反而別的地方都有露水，羊毛是乾的（士6：37-38）；神使日影在日晷上後退十度，向希西家王應許得醫治（王下20：9-11；賽38：7）。既然神行了這些是為了確認應許和向他們軟弱的信心提出保證，所以它們也算是廣義的聖禮。
我們現在是要專門討論主在教會裡所設立的聖禮，為了使他的兒女敬拜和事奉他，是根據同一信仰並且告白同一信仰（弗4：5）。奧古斯丁說「因為人們不可能聚合一起有共同的信仰（不論是正統信仰或虛假宗教），除非以有形的記號或聖禮，將他們聯繫在一起」。我們慈悲的天父預先知道人們的這個需要，從起初就給自己的子民設立操練敬虔的特定方式。後來撒旦用各種詭計將這些儀式，變質為邪惡和迷信的敬拜行動。因此，外邦異教徒入教的秘密儀式，和其它一樣敗壞的禮儀，都是充滿各種謬誤迷信，卻仍證明人們要告白其宗教信仰，外在禮儀記號是不可少的。然而，這些異教儀式既沒有聖經根據，又沒有表白任何真理，根本不值一提。我們所提的聖禮記號，是神所設立的，是未偏離其基本目的，即作為真實敬虔的幫助。
教會的聖禮不是單純的記號（就如彩虹和生命樹那樣），乃是施恩的聖禮。這些記號與印證是施恩的媒介。就如以上所說，它們見證從主來的救恩，也是我們告白信仰的表記，而且我們藉此公開宣誓效忠，對神忠心到底。因此屈梭多模正確稱之為「聖約」，神藉此與我們立約聯合，我們向神宣誓在約中過聖潔生活，在聖約中神與我們立定彼此的關係。在聖禮中，主應許赦免除去我們因犯罪所招致的罪咎與罪罰，藉著他的獨生子叫我們與他自己和好；而我們在聖禮中告白我們專屬於他，追求敬虔聖潔生活。因此，可以正確的說：這些聖禮是神定意用訓練自己的百姓的禮儀，首先要培育、激起、堅固我們裡面的信心；其次使我們在眾人面前見證自己的信仰。
[4.14.20-22]
舊約的聖禮應許指向基督
聖禮的賜下因時期而差異，因為主樂意按照不同時代多次多方向人啓示他自己。神吩咐亞伯拉罕和他的後裔受割禮（創17：10）。後來加上潔淨禮（利11-15章），獻祭以及摩西律法所吩咐的禮儀（利1-10章）。這是神給猶太人的聖禮，直到基督的降臨。在基督降世時這些聖禮被取消了，而設立兩個聖禮是新約教會所施行的，即洗禮和聖餐（太28：19；26：26-28）。我們所說的，是指為教會全體信徒所設立的聖禮。我們並不反對將按手禮（按立教會聖職人員）視為廣義的聖禮，然而不會將之包括在正規的聖禮裡。我們在後面將解釋應當如何看待天主教所視為聖禮的儀式。
舊約的聖禮與新約的聖禮，指向同一目標﹕引領人們，牽引他們的手歸向基督；聖禮是可見記號指向基督以及彰顯基督。我們已經教導過聖禮是印記，印證神所給我們的應許。無疑的，神所給人們的一切應許，都是在基督裡賜下的（林後1：20）。因此，聖禮要教導我們關於神的任何應許，它們必定是彰顯基督。神在山上所向摩西啓示的，在律法之下的會幕與敬拜是按照天上聖所的樣式，是彰顯基督（出25：9，40；26：30）。舊約聖禮和新約聖禮只有一個差別﹕前者預表所應許的基督，那時尚未來臨；後者則是見證已經差來和已經彰顯的基督。
舊約的割禮、潔淨禮以及獻祭，都指向基督，這些禮儀若個別加以解釋，就會更加清楚。對猶太人而言，割禮作為勸誡的記號，指明凡來自亞當遺傳的（人類的本性）都是全然敗壞，需要修剪。此外，割禮作為印證向他們保證所賜給亞伯拉罕的應許，那可稱頌的「亞伯拉罕的後裔」要使萬民得福（創22：18），並且他們也要等候這「後裔」來得自己的福分。根據保羅的教導，那位施行拯救的「後裔」是基督（加3：16），並且他們惟獨倚靠基督才能重新得回他們在亞當裡所喪失的。因此，割禮對於他們的意義（就如保羅所教導的）與對亞伯拉罕的意義是一樣的，即因信稱義的記號（羅4：11）；割禮作為印證，使他們更加確信他們的信（藉以等候那「後裔」的來臨）被神算為他們的義。我們將在後面更加詳細的比較割禮和洗禮。
灑淨禮和潔淨禮都向他們顯示自己的不潔、污穢，他們的本性都受玷污了；這些禮儀向他們應許將來有另一潔淨，將除去洗淨他們一切污穢（來9：10，14）。這潔淨就是基督的救恩。基督用他的血洗淨了我們（約壹1：7；啓1：5），並且他的純潔在神面前能遮蓋我們一切的污穢。獻祭使他們認清自己的不義，並同時教導他們必須有代替贖罪來滿足神的公義。獻祭也教導他們必須有大祭司作為他們與神之間的中保，用流血和獻上祭物來滿足神的公義，赦免人的罪。這大祭司就是基督（來4：14；5：5；9：11）；他流了自己的血；他自己就是祭物；他獻上自己，存心順服以至於死，獻與天父（腓2：8）。因他的順服除去了人的悖逆，使人免受神震怒（羅5：19）。
新約的聖禮更加完整的彰顯基督。自從父神照他的應許將基督真正向我們顯明時，新約聖禮就更加清楚的向我們彰顯基督。因為「洗禮」見證我們已經被洗淨了；聖餐則見證我們已經蒙救贖了。水代表洗淨；血則代表贖罪。水和血都在基督裡；就如使徒約翰所說﹕基督「藉著水和血而來」（約壹5：6），即洗淨和救贖。神的靈也為這事作見證。事實上，「作見證的原來有三﹕就是聖靈、水，與血」（約壹5：8）。水和血向我們見證洗淨和救贖。然而聖靈，是主要的見證人，使我們確信水和血的見證。基督的十字架向我們彰顯這崇高的奧秘，因為水和血從他的肋旁流出來（約19：34）。因這緣故，奧古斯丁稱十字架為新約聖禮的泉源。
我們將會更完整的解釋這真理。若將舊約和新約時代的聖禮相比，那麼聖靈的恩典在新約聖禮中更豐富的彰顯出來。因為這是基督國度的榮耀，從許多經文都可得知，特別是約翰福音第七章（約7：8-9，38-39）。這就是保羅所說的意義﹕在律法之下是影兒，在基督裡是實體（西2：17）。保羅的用意並非否認影兒作為見證恩典的果效，因為神在古時定意向列祖證實自己的信實，正如他今日在洗禮和聖餐裡向我們所見證的。保羅是要作為對照，將新約中所賜給我們的更顯為大，免得有人認為基督的來臨廢棄了律法的禮儀，是奇怪的事。
舊約的聖禮與新約的聖禮，指向同一目標﹕引領人們，牽引他們的手歸向基督；聖禮是可見記號指向基督以及彰顯基督。我們已經教導過聖禮是印記，印證神所給我們的應許。無疑的，神所給人們的一切應許，都是在基督裡賜下的（林後1：20）。因此，聖禮要教導我們關於神的任何應許，它們必定是彰顯基督。神在山上所向摩西啓示的，在律法之下的會幕與敬拜是按照天上聖所的樣式，是彰顯基督（出25：9，40；26：30）。舊約聖禮和新約聖禮只有一個差別﹕前者預表所應許的基督，那時尚未來臨；後者則是見證已經差來和已經彰顯的基督。
舊約的割禮、潔淨禮以及獻祭，都指向基督，這些禮儀若個別加以解釋，就會更加清楚。對猶太人而言，割禮作為勸誡的記號，指明凡來自亞當遺傳的（人類的本性）都是全然敗壞，需要修剪。此外，割禮作為印證向他們保證所賜給亞伯拉罕的應許，那可稱頌的「亞伯拉罕的後裔」要使萬民得福（創22：18），並且他們也要等候這「後裔」來得自己的福分。根據保羅的教導，那位施行拯救的「後裔」是基督（加3：16），並且他們惟獨倚靠基督才能重新得回他們在亞當裡所喪失的。因此，割禮對於他們的意義（就如保羅所教導的）與對亞伯拉罕的意義是一樣的，即因信稱義的記號（羅4：11）；割禮作為印證，使他們更加確信他們的信（藉以等候那「後裔」的來臨）被神算為他們的義。我們將在後面更加詳細的比較割禮和洗禮。
灑淨禮和潔淨禮都向他們顯示自己的不潔、污穢，他們的本性都受玷污了；這些禮儀向他們應許將來有另一潔淨，將除去洗淨他們一切污穢（來9：10，14）。這潔淨就是基督的救恩。基督用他的血洗淨了我們（約壹1：7；啓1：5），並且他的純潔在神面前能遮蓋我們一切的污穢。獻祭使他們認清自己的不義，並同時教導他們必須有代替贖罪來滿足神的公義。獻祭也教導他們必須有大祭司作為他們與神之間的中保，用流血和獻上祭物來滿足神的公義，赦免人的罪。這大祭司就是基督（來4：14；5：5；9：11）；他流了自己的血；他自己就是祭物；他獻上自己，存心順服以至於死，獻與天父（腓2：8）。因他的順服除去了人的悖逆，使人免受神震怒（羅5：19）。
新約的聖禮更加完整的彰顯基督。自從父神照他的應許將基督真正向我們顯明時，新約聖禮就更加清楚的向我們彰顯基督。因為「洗禮」見證我們已經被洗淨了；聖餐則見證我們已經蒙救贖了。水代表洗淨；血則代表贖罪。水和血都在基督裡；就如使徒約翰所說﹕基督「藉著水和血而來」（約壹5：6），即洗淨和救贖。神的靈也為這事作見證。事實上，「作見證的原來有三﹕就是聖靈、水，與血」（約壹5：8）。水和血向我們見證洗淨和救贖。然而聖靈，是主要的見證人，使我們確信水和血的見證。基督的十字架向我們彰顯這崇高的奧秘，因為水和血從他的肋旁流出來（約19：34）。因這緣故，奧古斯丁稱十字架為新約聖禮的泉源。
我們將會更完整的解釋這真理。若將舊約和新約時代的聖禮相比，那麼聖靈的恩典在新約聖禮中更豐富的彰顯出來。因為這是基督國度的榮耀，從許多經文都可得知，特別是約翰福音第七章（約7：8-9，38-39）。這就是保羅所說的意義﹕在律法之下是影兒，在基督裡是實體（西2：17）。保羅的用意並非否認影兒作為見證恩典的果效，因為神在古時定意向列祖證實自己的信實，正如他今日在洗禮和聖餐裡向我們所見證的。保羅是要作為對照，將新約中所賜給我們的更顯為大，免得有人認為基督的來臨廢棄了律法的禮儀，是奇怪的事。
[4.14.23-24]
舊約聖禮和新約聖禮的相似和相異
我們必須徹底棄絕經院哲學派的教義，因其解釋舊律法和新律法的聖禮，太過誇大其差異。他們教導前者只是預表神的恩典之影兒，後者才是恩典的實際得著。然而使徒保羅清楚教導說，舊約列祖和我們同吃了一樣的靈食，並且解釋那靈食就是基督（林前10：3）。那向猶太人啓示與基督真實交通的表記，誰敢說是虛空的記號呢？並且保羅在此教導的論證本質，明顯是我們所說的立場。保羅為了防範任何人倚靠對基督表面上的認識，掛名基督教徒虛有其表，而膽敢藐視神的審判，於是提出神對猶太人的嚴厲審判。目的是要我們知道：若我們犯同樣的罪，則必將受他們所受的同樣刑罰。
為了表明我們與他們的對照是恰當的，保羅顯示神所賜給我們與他們的恩典沒有不同，就禁止我們因所得的恩典妄自誇耀。所以他首先指明他們與我們在聖禮中是同等的，因此使我們絲毫不可以為有特權可以逃避刑罰。保羅也不許我們有任何理由，看重自己的洗禮勝過他們的割禮，因為他稱割禮為因信稱義的印證（羅4：11）。因此，新約聖禮所向我們顯示的一切，與舊約猶太信徒所領受的舊約聖禮一樣，即基督和他屬靈的豐盛。他們在聖禮中所感受的力量，與我們所感受的一樣；這些聖禮向他們印證神對他們美意，使他們仰望永恆的救恩。
經院哲學家若是按正意解釋希伯來書，就不至於如此受欺哄。因當他們在希伯來書中讀到律法的禮儀不能除罪（的確舊約的影兒無法使人稱義，來10：1），只抓住了這一點（即律法本身對於想靠自己遵守律法的人無益），卻忽略了上下文所討論的是對比，草率假定舊約禮儀是毫無真理的形式。然而希伯來書作者的目的，是要顯明在基督來臨之前，禮儀律本身沒有益處，因為其效益必須全然倚靠基督。
他們反對上述真理，引用保羅在羅馬書2：29所說「割禮是屬儀文」來謬解。他們說割禮對神而言算不得什麼，與人無益，是虛空的。這樣的解釋將割禮視為遠不如我們的洗禮（羅2：25-29；加5：6；6：15；林前7：19）。這是不對的！因為同樣的警告也可用來描述洗禮。事實上，保羅自己就明說，神不在乎那使我們入教的洗禮，除非我們從心裡已被洗淨，並在聖潔上堅忍到底（林前10：5）。彼得也見證，洗禮本並不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無愧的良心（彼前3：21）。
他們繼續反對說，有經文顯示保羅將「基督所行的割禮」與「人手所行的割禮」互相比較，並且保羅似乎完全輕視割禮（西2：11-12）。我們的答覆是﹕保羅在這經文中絕對沒有輕看割禮的尊榮。保羅乃是駁斥當時的律法主義者，他們認為割禮是得救所必須的，其實新約裡已經廢掉割禮的儀式。因此他在那裡勸誡信徒，當放下舊的影兒，在真道上站穩。他說，這些假教師勸你們在身體上受割禮，然而你們的靈魂和身體都已經受了那屬靈的割禮；你們已經得著那實體，那實體也遠勝於影兒。
然而另一方面，可能有人反對說，人們擁有實體之後，也不可輕看預表；因為對舊約的猶太人而言，割禮也表明要脫去舊人（正是保羅在此教導新約信徒的真理），所以對他們來說，外在的割禮不是多餘的。保羅預知這反對說法，就先發制人，他立刻接著說歌羅西信徒已經藉著洗禮，與基督一同埋葬（西2：12）。他以此表明：洗禮對今日基督徒的功用，就是割禮對舊約猶太人信徒的功用，二者是一脈相傳，洗禮就是新約的割禮；因此若吩咐基督徒受割禮，就等於是貶低洗禮，認為其是無效的。
為了表明我們與他們的對照是恰當的，保羅顯示神所賜給我們與他們的恩典沒有不同，就禁止我們因所得的恩典妄自誇耀。所以他首先指明他們與我們在聖禮中是同等的，因此使我們絲毫不可以為有特權可以逃避刑罰。保羅也不許我們有任何理由，看重自己的洗禮勝過他們的割禮，因為他稱割禮為因信稱義的印證（羅4：11）。因此，新約聖禮所向我們顯示的一切，與舊約猶太信徒所領受的舊約聖禮一樣，即基督和他屬靈的豐盛。他們在聖禮中所感受的力量，與我們所感受的一樣；這些聖禮向他們印證神對他們美意，使他們仰望永恆的救恩。
經院哲學家若是按正意解釋希伯來書，就不至於如此受欺哄。因當他們在希伯來書中讀到律法的禮儀不能除罪（的確舊約的影兒無法使人稱義，來10：1），只抓住了這一點（即律法本身對於想靠自己遵守律法的人無益），卻忽略了上下文所討論的是對比，草率假定舊約禮儀是毫無真理的形式。然而希伯來書作者的目的，是要顯明在基督來臨之前，禮儀律本身沒有益處，因為其效益必須全然倚靠基督。
他們反對上述真理，引用保羅在羅馬書2：29所說「割禮是屬儀文」來謬解。他們說割禮對神而言算不得什麼，與人無益，是虛空的。這樣的解釋將割禮視為遠不如我們的洗禮（羅2：25-29；加5：6；6：15；林前7：19）。這是不對的！因為同樣的警告也可用來描述洗禮。事實上，保羅自己就明說，神不在乎那使我們入教的洗禮，除非我們從心裡已被洗淨，並在聖潔上堅忍到底（林前10：5）。彼得也見證，洗禮本並不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無愧的良心（彼前3：21）。
他們繼續反對說，有經文顯示保羅將「基督所行的割禮」與「人手所行的割禮」互相比較，並且保羅似乎完全輕視割禮（西2：11-12）。我們的答覆是﹕保羅在這經文中絕對沒有輕看割禮的尊榮。保羅乃是駁斥當時的律法主義者，他們認為割禮是得救所必須的，其實新約裡已經廢掉割禮的儀式。因此他在那裡勸誡信徒，當放下舊的影兒，在真道上站穩。他說，這些假教師勸你們在身體上受割禮，然而你們的靈魂和身體都已經受了那屬靈的割禮；你們已經得著那實體，那實體也遠勝於影兒。
然而另一方面，可能有人反對說，人們擁有實體之後，也不可輕看預表；因為對舊約的猶太人而言，割禮也表明要脫去舊人（正是保羅在此教導新約信徒的真理），所以對他們來說，外在的割禮不是多餘的。保羅預知這反對說法，就先發制人，他立刻接著說歌羅西信徒已經藉著洗禮，與基督一同埋葬（西2：12）。他以此表明：洗禮對今日基督徒的功用，就是割禮對舊約猶太人信徒的功用，二者是一脈相傳，洗禮就是新約的割禮；因此若吩咐基督徒受割禮，就等於是貶低洗禮，認為其是無效的。
[4.14.25-26] 新約聖經如何看待猶太人之禮儀
關於上述真理，那些反對的人拘泥於錯解經文，即猶太人一切的儀式都不過是「後事的影兒，那形體卻是基督」（西2：17）。最容易被他們誤解的是希伯來書好幾章經文中所教導的，例如：動物的血與人的良心無關（來9：12-22）；律法原是將來美事的影兒，不是本物的真像（來8：4-5；10：1）；禮拜的人從摩西律法禮儀，是一無所成，不能得以完全（來7：19；9：9；10：1）等等。
我們在上述討論中已經指明：保羅將舊約的禮儀稱為影兒，並非因為它們與實體毫無關連，乃是因為它們所預表的尚未實現，必須等到基督的來臨才得以應驗。此外，稱舊約禮儀為影兒，並非說它們毫無果效，乃是指表明意義的方式。因為直到基督在肉身顯現之前，一切預表他的影兒，都預表他尚未來臨；然而基督在舊約時期向信徒彰顯他的大能與同在，並非與影兒完全無關。然而我們讀到保羅書信稱舊約禮儀為影兒，當特別留意他是在反駁假使徒的謬論。他們宣稱敬虔就是單單遵行舊約禮儀，不需要注重主基督；所以為了反駁他們，保羅只需指出禮儀本身不過是影兒，這就夠了。希伯來書的作者所說的，也是同樣的目的。
我們應當記住這些經文所針對的，並非輕看禮儀本身的真義，而是指出對其錯謬扭曲的解釋；並非反對禮儀合乎聖經的使用，而是反對出於迷信的濫用。禮儀若是離開了基督，就完全失去意義效力，這一點都不足為奇！因為那所預表的實體若被挪去，則關乎記號的一切都完全失去意義。因此，當基督面對那些想要吃餅得飽的人（以為嗎哪不過是為了填飽肚腹）時，他針對其鄙俗心態，要他們追求更好的「那存到永生的食物」，是人子所要賜給他們的，以永生的盼望餵飽人的心靈（約6：27）。
對上述所有反對意見，我們可以總結歸納出清晰明確的解答；第一，在摩西律法中的一切禮儀，除非指引人仰望基督，否則都是暫時和毫無價值的，不論其外表如何壯觀；第二，這些禮儀預表指向基督，以致於當最後基督在肉身顯現時，它們都應驗實現了；第三，當基督降臨之後，它們都被廢掉是必然的，就如當太陽升起時，一切黑影都消失了。
經院哲學家的悲慘謬論，也許是因古代教父對於新約聖禮過度稱頌而受迷惑。例如他們誤解了奧古斯丁的話「舊約的聖禮只是應許救主；然而我們的聖禮帶來救恩」。他們不曉得奧古斯丁這話以及類似的說法，不過是誇張的表達方式。他們自己也發表了誇張的教義，然而他們的教導卻與古代教父截然不同。因為奧古斯丁一貫所說的是「摩西律法中的聖禮預言基督要來，然而我們的聖禮卻宣告基督已來」；「他們的聖禮是神應許將成就的事；我們的聖禮則是他已成就之事的證據」。他等於是說「舊約聖禮在人等候基督時預表他，而我們的聖禮則宣告基督已經來臨，與我們同在」。
此外，奧古斯丁論到舊約聖禮預表指向基督的方式：「律法和先知書中的聖禮預言將來的事，然而我們時代的聖禮，見證舊約聖禮所宣告的已經應驗」。他在多處解釋他對聖禮的實體與效力之認識，他說猶太人的聖禮有許多不同表記，但它們所預表指向的實體是完全一致；外在形式雖有不同，然而在屬靈的能力上是相同的。他說「表記不同，信仰同一；表記相異，如同言詞相異；因為言詞的發音常常變化；言詞不過是表記。舊約列祖喝了與我們一樣的靈水，雖然是不一樣物質的水。可見，雖然表記有所改變，但信心卻永不改變。對他們而言，基督是磐石（林前10：4）；對我們而言，基督是那被獻在祭壇上的祭物。他們喝了那從磐石所流出的水，那是偉大的聖禮；然而現今信徒確知我們所喝的是什麼。你若用肉眼看外表，他們所喝的與我們不同；但你若看內在的意義，他們所喝的與我們所喝的是一樣的靈水」；「在這奧秘中，他們所吃與喝的靈食與靈水，與我們一樣；但這是意義，而不是形式。因為那磐石所向他們預表的基督，已經在肉身中向我們顯現」。
然而就是在這方面，我們也承認有所不同。因為兩者都見證神父親般的慈愛以及聖靈的恩典，都在基督裡賜給了我們，但我們的聖禮更清楚和更明亮。兩者都彰顯基督，但我們的聖禮是更豐盛並更完整，這是根據我們以上所說，關於舊約與新約的差別。這是同一位奧古斯丁所講論的意思（我們常引用他的話，因為他是自古以來最佳最可靠的見證人），他教導當基督顯現後，所設立的聖禮是數目減少，意義更加莊嚴，能力更加卓越。
經院哲學家誤解了奧古斯丁，也誇張謬講聖禮的教義，使得天主教徒信陷入迷信。讀者們要留心防範他們的另一謬論，是有助於免受其迷惑：他們憑空捏造「儀式本身因功生效」謬論，說教會施行聖禮，儀式本身有功效，只要來領聖禮的人不存心抗拒，不論其有無信心，都可得著儀式所給的恩典。此講法不僅是錯謬的，也違背了聖禮的性質，因為神設立聖禮是要信徒（本身是貧窮，一無良善）以信心來到神面前得憐恤蒙恩惠，如同乞丐一樣。這清楚顯示：信徒領受聖禮時他們沒有貢獻任何事情，不配得任何稱讚，並且他們來領聖禮（他們是被動的領受者），沒有任何功德可言。
我們在上述討論中已經指明：保羅將舊約的禮儀稱為影兒，並非因為它們與實體毫無關連，乃是因為它們所預表的尚未實現，必須等到基督的來臨才得以應驗。此外，稱舊約禮儀為影兒，並非說它們毫無果效，乃是指表明意義的方式。因為直到基督在肉身顯現之前，一切預表他的影兒，都預表他尚未來臨；然而基督在舊約時期向信徒彰顯他的大能與同在，並非與影兒完全無關。然而我們讀到保羅書信稱舊約禮儀為影兒，當特別留意他是在反駁假使徒的謬論。他們宣稱敬虔就是單單遵行舊約禮儀，不需要注重主基督；所以為了反駁他們，保羅只需指出禮儀本身不過是影兒，這就夠了。希伯來書的作者所說的，也是同樣的目的。
我們應當記住這些經文所針對的，並非輕看禮儀本身的真義，而是指出對其錯謬扭曲的解釋；並非反對禮儀合乎聖經的使用，而是反對出於迷信的濫用。禮儀若是離開了基督，就完全失去意義效力，這一點都不足為奇！因為那所預表的實體若被挪去，則關乎記號的一切都完全失去意義。因此，當基督面對那些想要吃餅得飽的人（以為嗎哪不過是為了填飽肚腹）時，他針對其鄙俗心態，要他們追求更好的「那存到永生的食物」，是人子所要賜給他們的，以永生的盼望餵飽人的心靈（約6：27）。
對上述所有反對意見，我們可以總結歸納出清晰明確的解答；第一，在摩西律法中的一切禮儀，除非指引人仰望基督，否則都是暫時和毫無價值的，不論其外表如何壯觀；第二，這些禮儀預表指向基督，以致於當最後基督在肉身顯現時，它們都應驗實現了；第三，當基督降臨之後，它們都被廢掉是必然的，就如當太陽升起時，一切黑影都消失了。
經院哲學家的悲慘謬論，也許是因古代教父對於新約聖禮過度稱頌而受迷惑。例如他們誤解了奧古斯丁的話「舊約的聖禮只是應許救主；然而我們的聖禮帶來救恩」。他們不曉得奧古斯丁這話以及類似的說法，不過是誇張的表達方式。他們自己也發表了誇張的教義，然而他們的教導卻與古代教父截然不同。因為奧古斯丁一貫所說的是「摩西律法中的聖禮預言基督要來，然而我們的聖禮卻宣告基督已來」；「他們的聖禮是神應許將成就的事；我們的聖禮則是他已成就之事的證據」。他等於是說「舊約聖禮在人等候基督時預表他，而我們的聖禮則宣告基督已經來臨，與我們同在」。
此外，奧古斯丁論到舊約聖禮預表指向基督的方式：「律法和先知書中的聖禮預言將來的事，然而我們時代的聖禮，見證舊約聖禮所宣告的已經應驗」。他在多處解釋他對聖禮的實體與效力之認識，他說猶太人的聖禮有許多不同表記，但它們所預表指向的實體是完全一致；外在形式雖有不同，然而在屬靈的能力上是相同的。他說「表記不同，信仰同一；表記相異，如同言詞相異；因為言詞的發音常常變化；言詞不過是表記。舊約列祖喝了與我們一樣的靈水，雖然是不一樣物質的水。可見，雖然表記有所改變，但信心卻永不改變。對他們而言，基督是磐石（林前10：4）；對我們而言，基督是那被獻在祭壇上的祭物。他們喝了那從磐石所流出的水，那是偉大的聖禮；然而現今信徒確知我們所喝的是什麼。你若用肉眼看外表，他們所喝的與我們不同；但你若看內在的意義，他們所喝的與我們所喝的是一樣的靈水」；「在這奧秘中，他們所吃與喝的靈食與靈水，與我們一樣；但這是意義，而不是形式。因為那磐石所向他們預表的基督，已經在肉身中向我們顯現」。
然而就是在這方面，我們也承認有所不同。因為兩者都見證神父親般的慈愛以及聖靈的恩典，都在基督裡賜給了我們，但我們的聖禮更清楚和更明亮。兩者都彰顯基督，但我們的聖禮是更豐盛並更完整，這是根據我們以上所說，關於舊約與新約的差別。這是同一位奧古斯丁所講論的意思（我們常引用他的話，因為他是自古以來最佳最可靠的見證人），他教導當基督顯現後，所設立的聖禮是數目減少，意義更加莊嚴，能力更加卓越。
經院哲學家誤解了奧古斯丁，也誇張謬講聖禮的教義，使得天主教徒信陷入迷信。讀者們要留心防範他們的另一謬論，是有助於免受其迷惑：他們憑空捏造「儀式本身因功生效」謬論，說教會施行聖禮，儀式本身有功效，只要來領聖禮的人不存心抗拒，不論其有無信心，都可得著儀式所給的恩典。此講法不僅是錯謬的，也違背了聖禮的性質，因為神設立聖禮是要信徒（本身是貧窮，一無良善）以信心來到神面前得憐恤蒙恩惠，如同乞丐一樣。這清楚顯示：信徒領受聖禮時他們沒有貢獻任何事情，不配得任何稱讚，並且他們來領聖禮（他們是被動的領受者），沒有任何功德可言。
