《基督教要義每日靈修版》卷四 六、七章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。第六章 羅馬教會的首席權）
第 七章馬教皇專制的起源與崛起，達到一個摧毀教會自由並推翻所有真法則的程度
第六章 羅馬教會的首席權
第 七章 馬教皇專制的起源與崛起，達到一個摧毀教會自由並推翻所有真法則的程度
[4.6.1-7] 駁斥彼得居首位的假說
[4.6.8-15] 在教會中惟有基督是君王
[4.6.16-4.7.10] 羅馬教會原被尊敬，後來教皇制度興起
[4.7.11-30] 教皇專制在中世紀崛起
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[4.6.1-7] 駁斥彼得居首位的假說
現在的天主教會已經腐敗墮落，遠離早期教會的治理制度。凡是不順服羅馬教皇專制的，都被他們指控是分裂教會。維繫天主教會如此敗壞的架構，其根源是羅馬教皇被封為主基督在世上的代理人，是普世教會元首。凡不聽從他的，就是與教會的元首分離，是無頭死亡的肢體。
我們要問，羅馬教皇統治普世教會的說法，是否為主基督所設立的教會治理架構？有無聖經根據？他們答辯說，舊約大祭司在耶路撒冷統領敬拜，保持合一。然而，亂用這個理由來支持教皇專制，是說不通的。舊約時代為防止拜偶像的氾濫，律法規定必須在耶路撒冷敬拜，由大祭司所帶領。如今在新約裡，福音傳到外邦萬民，真實的敬拜不在局限於耶路撒冷（約4：21-24），為何要求從東方到西方的教會，全地都要聽從教皇一人的專制呢？
舊約大祭司是預表主基督，祭司職分已經轉移，統治權也轉移了，是轉移給了主基督，他是我們唯一的中保（來7：12）。羅馬教皇宣稱自己是全世界的大祭司，是地上教會的中保。這明顯是背離聖經。唯有主基督是我們唯一的大祭司與中保，他不需要有代理人或繼承人。他為我們受死與復活，升天，如今在天父右邊替我們代求（來7：25；羅8：34）。
他們提出馬太16：18與約翰21：15，強辯說主設立彼得一人作教會的統領。然而經文本身沒有說到彼得作全世界的教皇，乃是要他牧養主的羊，與眾使徒一同帶領教會。正如彼得自己勸勉與他同作長老的人說，要牧養主的群羊（彼前5：2）。彼得不認為自己高於其他長老，乃是與他們受託同一職責。至於約翰20：23所說的綑綁與釋放，此「鑰匙」是指根據福音宣告罪得赦免的職責，是給每一傳講聖道的教牧之使命（太16：19；18：18）與管教的權柄（太28：19-20；林前5：18；10：6）。
羅馬黨徒曲解這些經文，主張天國「鑰匙」是交給了首任教皇彼得，然後羅馬教皇繼承了此鑰匙。其實，天國向我們開啟是藉著福音真理，所以用「鑰匙」來比喻主的救恩福音，是非常恰當的。羅馬教皇不傳真正的福音，空誇有鑰匙權，有何意義呢？其實，「鑰匙」所代表傳揚福音的使命與權責，不只是給了彼得，也給了眾使徒，也給了各地的教會（太18：18；約20：23），給了所有門徒。這也是早期教父居普良與奧古斯丁的解釋。
所以，若說彼得是首任教皇，是教會的根基，則是大錯特錯，因為與眾多經文相抵觸。經文說到唯有主基督是教會的磐石根基，，神所揀選所寶貴的房角石（弗2：20-21；彼前2：5-6），各房靠他聯絡得合式，全身都靠他與神合一，肢體彼此聯合也完全靠他（弗4：16；西2：19）。雖然我們也尊敬彼得，在教會初期作領袖帶領弟兄姊妹（徒2章與4章），但是他並非教皇專制。至於太16：18所說「我要把我的教會建造在這磐石上」，這「磐石」是指彼得代表其他使徒一同的信仰告白：「你是基督，是永生神的兒子」（太16：16），這才是教會被建造的唯一根基（林前3：11）。
聖經清楚見證彼得與其他使徒並列，並非在眾使徒中作教皇。他和約翰被眾使徒打發去撒瑪利亞（徒8：14）；他被控告進入外邦人家時，也需要為自己所作的事辯護（徒11：3-18）；他在耶路撒冷會議中發言，然而最後發言定案的是雅各（徒15：5-21），彼得也順服大會的決議。當使徒保羅與彼得見面時，他們是平等的行相交之禮（加1：18；2：8）。彼得在安提阿隨夥裝假時，遭到保羅當面責備（加2：11-14）。保羅清楚說，他與彼得等眾使徒是平等的（林前15：1-11；林後12：11）。
[4.6.8-15]
在教會中惟有基督是君王
即使彼得是十二使徒之首，天主教也不能因此特例推論他是普世的教皇。十二使徒有一主席，不能證明百萬人之上必須有一教皇。任何團體（即使成員都是平等的）也都需要有人作主席或召集人，參議院需要院長，委員會需要主席。然而說彼得是使徒中的教皇，則是荒謬絕倫的。鳥群有領導，蜜蜂也有帶頭者，地方教會有監督長老，都是事實。但是說全世界的鳥類蜜蜂都聽命於一隻鳥一蜜蜂，則是荒謬可笑。若說普世教會都必須聽從一位教皇，是同樣的愚昧。
羅馬黨徒強辯說，全世界由一個君王統治是有益的，這是荒謬的幻想。假使那是可行的，也不能將之用於教會的治理。因為主基督是教會唯一的元首，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」（弗4：15-16）。可見，保羅在這裡將所有信徒都包括在基督的身體之內，將元首的尊榮與名稱唯獨歸給基督。每一肢體都有其確定且有限的功能，為的是將統治的至高主權與完美全備的恩典，唯獨歸屬基督。教會的統治主權，是不可能從元首轉移給任何肢體（包括教皇）。一切恩典與能力供應流至全身，都是來自屬天的元首（弗4：16）。
天主教強辯說，主基督以教皇為世上的代理人，來作王統治教會。這是幻想的謊言，因為聖經從來沒有說到主基督如此設立教皇作中保。主基督自己為教會作萬有之首，透過聖道與聖靈來治理他的教會（弗1：22；4：15；5：23；西1：18；2：10），根本不需要其他人作中保。主基督復活升天，是充滿萬有（弗4：10）。雖然我們肉眼看不見他，他仍然在教會裡，與教會永遠同在。他住在我們眾人之內，按照他量給每一肢體的恩賜（弗4：6-7）。因這緣故，「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」（弗4：11）。保羅沒有說，基督設立一人在眾信徒之上作代理人。保羅說，基督與我們同在，藉著他所賜的事奉職分。保羅也提到合一，但這合一在神裡面，也是藉著信靠基督而來，「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神」（弗4：4-5），並沒有說「設立一位至高的教皇，來保守教會的合一」。總之，天主教的謬論是毫無聖經根據的。
天主教宣稱彼得曾經在羅馬作監督，就證明羅馬監督永遠是教皇居首。假如彼得曾在羅馬作過監督，也不能證明他是第一位教皇；假設彼得是作當時普世教會的元首，死在羅馬，也無法證明繼任的羅馬監督都是教皇。如果按照此幼稚的推論，主耶穌是死在耶路撒冷的大祭司，則耶路撒冷教會的繼任監督就是大祭司；摩西是舊約的中保，他死在曠野（申34：5），按照此歪裡，則以色列人應當在那裡建立繼承中保之地。彼得也在安提阿住過，則安提阿應該是繼任教皇所在之地。羅馬黨徒說，因為他後來遷居羅馬，所以教皇宗座就轉移到羅馬。但是問題關鍵在於，如果教皇權柄屬於個人，就不屬於地點；如果屬於地點，就不屬於個人。若辯說是二者都有關係，就不能說一定是羅馬，要看那教皇是誰來定。中世紀時教皇宗座曾遷到到法國亞威農，甚至分裂為兩位教皇在兩地，誰是真教皇？如何能自圓其說呢？
彼得之外，尚有其他使徒在其他地方宣教與建立教會，如果根據使徒住過的地方來決定教會地點的重要性，則無法解釋耶路撒冷的繼任監督不是教皇（加2：9）？門徒馬可住過的亞歷山大，康士坦丁堡，後來都成為重要主教長的宗座，也是天主教無法解釋的。其實，沒有確定證據證實彼得長時間在羅馬作監督。保羅所寫的羅馬書中，問安名單（羅16：3-16）根本沒有提到彼得。當保羅後來在羅馬作監時，他所寫的「監獄書信」也沒有提到彼得在羅馬，也說到沒有人與他同心（腓2：20-21）。最後當他在主後64-66年間於羅馬殉道之前，也說到沒有人來幫助他（提後4：16）。由此可見，沒有任何聖經證據顯示彼得在羅馬作監督。至於流傳說法論到彼得在羅馬以及繼任人選，也是多有出入。
總之，結論是彼得可能是在羅馬殉道，然而他在羅馬並非久留，不太可能是教會的監督，更不可能是教皇。彼得是猶太人的使徒，保羅是外邦人的使徒（加2：7-9），而羅馬是外邦之地。天主教強辯彼得是羅馬第一任教皇，所有的證據僅是來自傳說，毫無聖經根據。
[4.6.16-4.7.10] 羅馬教會原被尊敬，後來教皇制度興起
天主教宣稱羅馬教皇的統治，才能維持普世教會合一，並且彼得是第一任教皇，所以羅馬的主教繼承彼得作教皇，直到世界末了。我們承認早期教會的作家，都尊敬羅馬教會，原因有三：（1）彼得與保羅都在羅馬事奉過，羅馬教會信德傳遍天下；（2）羅馬是當時帝國的首都，教會裡人才輩出；（3）羅馬教會一向平靜少有爭端，當各地教會出現爭論，或教會領袖個人遭遇問題時，多半都上訴羅馬主教。然而若是因此就說羅馬主教是教會元首，具有至上權力的教皇，則是大錯特錯。
根據早期教會教父的見證，他們強調教會的合一，但是絕不推崇是在羅馬教皇統治之下的合一。例如耶柔米是羅馬教會的長老，他說各教會都有監督與教牧同工來治理，各教會是獨立運作。他主張教會的合一是在教會治理之內，根本不提教皇專制。無疑的，他看見教會合一的真正基礎是主基督，就是居普良所奇妙論述的﹕「監督的職分是合一的，每一位監督都是整體的一份子。教會是合一的，延伸到各地無遠弗屆，開花結果成為大群。如同一個太陽，許多光線；一個泉源，許多溪流；一棵大樹，許多枝條。只有一個源頭，一個元首。基督的新娘不可能是淫婦，她只認識一個家；以貞潔的心保守婚姻的聖潔」。唯獨基督是教會的元首，眾監督的職分都在他的權柄之下且是合一的。羅馬教皇居首專制有何根據呢？天主教主張教會合一在地上教皇之下，這是早期教父從沒聽過的。
論到羅馬教皇專制的起源與發展，我們先從早期教會說起。在尼西亞會議（主後325年）時，羅馬監督被賦予在眾主教長中有優先尊榮，各主教長有其教區，羅馬並非在其他主教長之上作元首。在尼西亞會議中羅馬主教的代表排名第四，在耶路撒冷，安提阿，亞歷山大之後。以弗所會議（主後431年）由東方的主教長主持，加克敦會議（主後451年）中羅馬代表坐在首席，是因為皇帝破例答應羅馬監督利歐的請求。以後的大公會議也都是由東方的領袖主持。所以，在早期教會時期，羅馬監督被人尊敬，但是沒有所謂普世教會元首的稱呼與權柄。居普良稱羅馬主教為「弟兄」，耶柔米說每一地方的主教都是平等的（參考太23：8-12）。當第六世紀康堡主教長率先想要宣稱自己是「普世教會的主教」時，羅馬主教貴格利斷然抗議，原因並非認為這原是屬他的，乃是堅持此稱呼是大大冒犯主，是敵基督的先驅。他說自己和以前的羅馬監督，沒有一人想要有此頭銜，因為假若此「普世主教」跌倒，則普世教會就墮落了。這就證明在貴格利之前，沒有現今天主教所主張的羅馬教皇專制。並且貴格利所說的一針見血，中世紀的天主教全然敗壞墮落了。
羅馬教皇專制興起的背景原因，是羅馬主教在第四至第六世紀不斷擴張自己的影響力，想要插手其他教會的事務。當羅馬帝國由於亞流派在政治上得勢，東方教會陷入混亂之時，亞歷山大主教亞他那修被放逐，他在羅馬獲得羅馬主教與西方教會的支持，作為避難的保護。此後羅馬就成為最終上訴的所在。羅馬主教漸次成為眾望所歸的老大哥，義大利所有監督的按立都要來到羅馬，除了大都會的總主教（他們的按立，都有羅馬主教派代表參與）。然而當時尚未形成羅馬主教高高在上，只是以兄長身分與眾主教相交團契。眾主教仍可勸告與懲戒羅馬主教，羅馬主教仍然局限於自己的教區，並沒有權利統管其他教區。
關於召開會議，大都會主教各自召開該省的教區會議，只有皇帝可以召開普世大公會議。至於大公會議的決議都要徵求羅馬主教的同意，這是表示尊敬與看重他的神學判斷，並非由他主宰。關於審理上訴，由於許多教牧因信仰生活在其教區遭到懲戒，不服判決者就上訴羅馬主教。羅馬主教樂於聽訟，常常跨越其權限，曾經遭到高盧（法國）主教們的抗議。甚至有些羅馬主教使用造假的文件或張冠李戴來判案，被識破之後遭到眾主教的指責。當第四世紀多納派控訴迦太基主教，上訴皇帝康士坦丁，皇帝將此案交付給羅馬主教與其他西部主教審理，多納敗訴不服再度上訴，皇帝將此案交付亞爾樂主教召開會議再審。這表示羅馬主教的審理判決，並非最終判決，他並非普世教會元首。
[4.7.11-30]
教皇專制在中世紀崛起
羅馬主教利歐滿有雄心，在第五世紀大張旗鼓，宣稱羅馬主教的地位崇高，想將西方其他教區置於自己督導之下，宣告自己具有最終裁判權。由於羅馬帝國漸漸衰弱，西羅馬帝國於主後476年滅亡，羅馬主教的地位在西部更加提升。在第六世紀的貴格利時，教會進入中世紀，已經與早期教會的治理大相庭徑。貴格利的行政長才，使得他更加擴大羅馬主教的權力。他沒有野心要奪取眾主教的權責，只是盡力幫助其他主教各盡其職。他說「當一主教失職時，都會順服羅馬主教的裁決；當他沒有失職時，大家都是平等的，根據謙卑的秩序」。
當東方的主教失職，不聽從省教區會議的定罪時，區會上訴東羅馬皇帝，皇帝就指派貴格利來審理。可見他沒有企圖干涉其他教區正常的權責運作，他只是照皇帝要求來幫助他人解決問題。貴格利知道自己並非在眾主教之上，乃是平等的，他也順服教會會議的決議，接受皇帝指派處理教會裡的爭端。他必須處理許多行政事項（例如救濟飢荒，與蠻族求和），使得他自己嘆息說，因未能全心投入監督的牧養工作，他感到痛苦。他不想涉入其他教區事務，但順從皇帝指派他的任務。然而貴格利的領導有方，又繼續堅持羅馬主教的首位，使得羅馬主教的權位發展壯大。
康堡主教長自從康堡會議（主後381年）之後，取代了亞歷山大主教，成為東方教會的主要領袖。羅馬主教利歐大大表示不悅，此後雙方爭權不斷。貴格利的謙遜對照當時康堡主教長的驕傲（他想要作東羅馬帝國全境教會的主教），是羅馬主教中的曇花一現。後來的繼任主教，越來越抓權，教皇專制就逐漸展開了。羅馬與康堡爭奪「普世教會的主教長」名號之爭，最後在主後607年落幕，皇帝將此名號頒給羅馬主教。實質上，康堡主教長繼續抗爭，直到1054年東方教會與羅馬正式決裂。羅馬主教在西方的領導日益壯大，第八世紀時法蘭克國王皮平，獲得羅馬主教支持而篡位成功，皮平回報他，立法規定法國教會所有主教，都必須臣服於羅馬主教。皮平捐贈土地給羅馬主教，其子查理曼大帝繼續保護與支持，使得羅馬主教有封地成君主。西方教會到此實質上都臣服在羅馬教皇之下。
西方教會越來越墮落在羅馬教皇專制之下，一方面也要怪罪眾主教的疏忽與懶散，沒有盡力防止羅馬教皇的侵權。以致於到了十二世紀聖伯納之時，根據他的見證，羅馬教會已經敗壞到不虔不義罪惡橫行，不是羊群的青草地而是賊窩。教會已經墮落到這悲慘的地步，敬虔的人對這大災難感到非常傷痛。天主教宣稱統治普世教會的最高權力是在羅馬教皇手中，還以許多造假的文件宣稱，從早期教會以來就是羅馬主教作元首，鼓吹教皇無誤。他們大言不慚鼓吹教皇至上論，完全與居普良所說「沒有一個主教可以在其他主教之上」相反。他們所辯護的教皇專制，正是貴格利所譴責定罪的。
現今在羅馬已經沒有真教會，為何說羅馬教會是眾教會之母？已經沒有真正的主教，為何說羅馬教皇（不忠於主教之職責）是眾主教之首？羅馬教會反對福音真理，已經失去其原先的純正，現在淪喪為敵基督的殿堂（帖後2：4），也是那行毀壞的，說話誇大，折磨聖民（但7：25；啟3：10；13：5）。教皇在神的殿裡高抬自己，竊奪神的榮耀（帖後2：3-7），是敵基督國度的掌旗人。教會並非屬地，不能與屬地城市掛勾。教皇專制是徹底違背教會治理。有些教皇根本不相信神，不信聖經見證的基督，不信來生與末日復活。例如十四世紀的教皇約翰二十二世公開宣稱靈魂會朽壞，與身體同死，直到末日復活時。出於被迫，他在臨死前只肯有限度的收回此異端言論。這樣的教皇被稱為使徒彼得的繼承人？教皇無誤？我們只能對這樣的「彼得」說：「撒但，退我後邊去罷」（太16：23）。
許多羅馬教皇的道德敗壞，爭權奪利，能稱為主基督的代理人？如果羅馬在早期教會中是領頭，現今連腳指頭都算不上了！關於羅馬教皇身邊的紅衣主教團，原來只是參謀低於主教，現今已經爬在眾主教之上了。總之，羅馬主教宗座早已變質，不再像早期教會的羅馬監督了。先知瑪拉基所說的，必應驗在他們身上﹕「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約。這是萬軍之耶和華說的。所以我使你們被眾人藐視」（瑪2：8-9）。
